《道德经》并不神秘
作者:狼心苍苍 提交日期: 16:27
　　上高中的时候，教《政治经济学》的老师姓滑，是一个大胖子。当然，说他是大胖子是在那个年代，那时候的人们都瘦，个顶个比猴子胖不了多少，偶尔出个胖子非常令人称羡，很能代表社会主义优越性。其实就他那身材，搁到今天，得令胖子们垂涎三尺。　　话说这滑老师第一堂课走进教室的时候，穿一身蓝布褂子，昂首挺胸地走到黑板跟前，抄起粉笔，刷刷点点，在黑板上写了一行字，然后回转身，尖利着嗓子冲我们喊道：《政治经济学》并不神秘！　　我们先是一愣，俄尔大笑，我们的第一堂《政治经济学》就这样开始了。　　多年前，当我第一次看《道德经》的时候，看得迷迷茫茫的，明明我感觉应该这样讲，可书上总说该那样讲，而且就算名家，大家的意见也并不一样。老子当初写《道德经》的时候，可是这般含含糊糊？这让我很困惑。后来，我请教网上一个朋友，她帮我介绍了一个人，说是研究《道德经》的专家，我诚惶诚恐地跟他私聊，向他求救，提出我的困惑，他告诉我：这正是研究《道德经》的妙处。　　以上为胡言乱语，为跟感兴趣的朋友一起研究《道德经》打个引子。　　名人高语，把我搞得更糊涂了，我们研究一个东西，就是为了搞清楚它的原委，谁知道模凌两可也成了妙处了，这大约与吸大麻类似，把人搞得恍恍惚惚，分不清现实与梦境才算是佳境。
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从春秋走来的战国（连载）
北京的朋友，你愿意来吗？
[原创]从轮奸到轮流发生关系到嫖娼到仙人跳
俺们的大国形象
作者:狼心苍苍 提交日期: 16:36
　　第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 　　1、　　老子为什么在这里要说“非常道”呢？人们常说的“道”又是什么呢？我们先看几个例子：　　1、元年春，王三月，楚武王荆尸，授师孑焉，以伐随，将齐，入告夫人邓曼曰：“余心荡。”邓曼叹曰：“王禄尽矣。盈而荡，天之道也。先君其知之矣，故临武事，将发大命，而荡王心焉。若师徒无亏，王薨于行，国之福也。”　　“余心荡”是感到心慌、心跳加速、心里不安一类的意思。　　盈而荡，天之道也：盈指满，古人认为，任何一件事情，到了头就会转向它的反面，“盈而荡”的意思是满了就会倾覆，这与孔子讲的“满招损”是一个意思。“余心荡”和“盈而荡”两个荡字的含义有所参差，邓曼借字发挥，认为楚武王之所以感觉不安，心慌，是由于寿限已到的缘故。　　“天之道”的道，在这里是规律的意思。
作者:狼心苍苍 提交日期: 22:47
　　2、晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧，假道于虞以伐虢。公曰：“是吾宝也。”对曰：“若得道于虞，犹外府也。”公曰：“宫之奇存焉。”对曰：“宫之奇之为人也，懦而不能强谏，且少长于君，君暱之，虽谏，将不听。”乃使荀息假道于虞，曰：“冀为不道，入自颠軨(líng，车前围栏)，伐鄍(míng，虞地)三门。冀之既病。则亦唯君故。今虢为不道，保于逆旅，以侵敝邑之南鄙。敢请假道以请罪于虢。”虞公许之，且请先伐虢。宫之奇谏，不听，遂起师。　　上面这段话，讲述的是中国历史上有名的一个故事：唇亡齿寒。　　公元前658年，晋献公打上了虢国的主意。要想从晋国攻打虢国，必须先经过虞国。为此，大夫荀息给晋献公出主意，让他用宝马美玉贿赂虞国国君。　　虞国和虢国都是小国，两个国家联合起来才有对抗大国的本钱，以前他们都是这么做的。现在，虞国国君一是贪图财物，二是想傍晋国这个大款，所以不顾大夫宫之奇的劝谏，竟然充当起攻打昔日盟友的先锋来了。晋国在占领了虢国之后，顺道把虞国也灭了，历史上称这段故事为“唇亡齿寒”。　　“冀为不道”讲的是之前一段冀国的故事，冀国曾经攻打过虞国，而晋国后来又曾攻打过冀国，各国打来打去的，在春秋时期都是常事儿，晋国攻打冀国的真正目的并不是为了虞国，现在拿来说事，目的不过是卖好，拉关系而已。　　“冀为不道”的意思是冀国违反了制度。按照制度，各个诸侯国不准随便打来打去，究竟该怎么办，应该由王室来决定，诸侯国没有决定权，“天下有道，征伐自天子出”讲的就是这个意思。春秋时期，由于王室衰落，没有能力承担原来的职责，各诸侯国开始自由发挥，想打谁就打谁。　　“今虢为不道”讲的是晋国和虢国的恩怨，说虢国曾经入侵过晋国的边境。　　荀息用了两个无道来告诉虞国国君，当年冀国无道，攻打你们，我们帮你报了仇，现在虢国无道，攻打我们，是你们回报我们的时候了。　　虞国国君之所以愿意跟晋国合作，主要还是喜欢晋国送给他的东西，“冀国无道”也好，“虢国无道”也好，都是借口，干坏事也得有理由，最起码可以欺骗一下自己的良心。　　在这里，道指的是制度，无道就是不按照规矩、制度来。
作者:狼心苍苍 提交日期: 09:12
　　冬，晋荐饥，使乞籴于秦。秦伯谓子桑：“与诸乎？”对曰：“重施而报，君将何求？重施而不报，其民必携，携而讨焉，无众必败。”谓百里：“与诸乎？”对曰：“天灾流行，国家代有，救灾恤邻，道也。行道有福。”　　公元前647年，晋国发生了大饥荒，还没有挨过冬天，粮食就已经吃完了，于是派人去秦国籴米。秦穆公召集臣下商量，到底要不要把粮食卖给晋国。因为晋惠公这人信用不大好，当年他流亡在外的时候，曾经许诺秦穆公，只要帮助自己回到晋国，就送他五座城池。结果等真回到晋国做了国君，晋惠公就开始耍赖，再也不提城池的事情了。　　这段话讲的就是这么一件事情。　　百里奚说“天灾流行，国家代有，救灾恤邻，道也”，“道”在这里可以理解为规矩、制度，也可以理解为现在的道德、道义的意思。这句话的意思，天灾这种事情，很难讲，那个国家都会碰到，邻国有了难，去帮助他，这是合乎道德的。　　当然，这里的“道”也可以像前面一样，理解为制度，规矩。
作者:狼心苍苍 提交日期: 11:20
　　4、秋，卫人伐邢，以报菟圃之役。于是卫大旱，卜有事于山川，不吉。宁庄子曰：“昔周饥，克殷而年丰。今邢方无道，诸侯无伯，天其或者欲使卫讨邢乎？”従之，师兴而雨。　　公元前641年，正逢卫国大旱，为了解决旱情，大家决定祭祀一下山神河神，看看是否他们有什么不满意的地方。结果占卜的结果却不吉利。也就是说，按照卦的指示，祭祀神灵并无助于解决旱情，求不来雨。这时，宁庄子说：当年，周遇到了大饥荒，去攻打殷商，结果殷商攻下来了，年景也变好了。现在，邢国国君无道，诸侯上面也没有首领，这是不是老天在暗示我们，要去教训一下邢国？　　大家觉得他说得有道理，于是开始准备军队，刚把军队准备好，老天就开始下起雨来。　　今邢方无道：这句话的意思是邢国做事不按条条来，由此引申出无德的意思。我们经常说某个地位是无道昏君，就是指这位先生乱来一气，做事不积德。所以，无道由此引申出无德的意思。
作者:狼心苍苍 提交日期: 12:44
　　谢谢各位。　　5、季武子以所得于齐之兵，作林钟而铭鲁功焉。臧武仲谓季孙曰：“非礼也。夫铭，天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。今称伐则下等也，计功则借人也，言时则妨民多矣，何以为铭？且夫大伐小，取其所得以作彝器，铭其功烈以示子孙，昭明德而惩无礼也。今将借人之力以救其死，若之何铭之？小国幸于大国，而昭所获焉以怒之，亡之道也。”　　这是公元前553年时的一段故事，季武子是鲁国执政的卿，他把跟齐国作战缴获的兵器收集起来，铸成了一只大钟，钟的名字叫林钟，将鲁国这次的武功铭记了在上面。这么做是不合制度的，臧武仲劝他不要这么做。　　这件事情做的不合制度不说，而且齐大鲁小，鲁国自己打不过齐国，这次之所以胜利，是因为借助了晋国的力量。一个小国靠着侥幸胜了大国，把这种事情做成铭文刻记在钟鼎上，这不是时刻在提醒对方来报复自己吗？　　“小国幸于大国，而昭所获焉以怒之，亡之道也”，“亡之道”的意思是亡国的做法。道在这儿就是做法、行为的意思。
作者:狼心苍苍 提交日期: 16:23
　　6、秋，栾盈自楚适齐。晏平仲言于齐侯曰：“商任之会，受命于晋。今纳栾氏，将安用之？小所以事大，信也。失信不立，君其图之。”弗听。退告陈文子曰：“君人执信，臣人执共，忠信笃敬，上下同之，天之道也。君自弃也，弗能久矣！”　　栾盈是晋国栾氏家族的掌门人，在晋国的内乱中失败，被驱逐出了晋国。他先到了楚国，又从楚国辗转来到了齐国。当时，晋国是诸侯的盟主，齐国也算是它的属下，需要听命于晋国。在这种情况下，接纳栾盈，确实不怎么合适，就是在这么一种情况下，晏婴全齐庄公不要这么做。　　他说“天之道”的意思是，这是上天留下的法则，极言它的重要性。道在这里是法则的意思。
作者:狼心苍苍 提交日期: 18:41
　　@dfx666
17:24:40　　正在背诵道德经，已经到了51章，再有几天就背完了，顺便看到此贴，跟踪阅读。　　-----------------------------　　碰上爱背哥了。^_^
作者:狼心苍苍 提交日期: 08:42
　　7、令尹享赵孟，赋《大明》之首章。赵孟赋《小宛》之二章。事毕，赵孟谓叔向曰：“令尹自以为王矣，何如？”对曰：“王弱，令尹强，其可哉！虽可，不终。”赵孟曰：“何故？”对曰：“强以克弱而安之，强不义也。不义而强，其毙必速。《诗》曰：‘赫赫宗周，褒姒灭之。’强不义也。令尹为王，必求诸侯。晋少懦矣，诸侯将往。若获诸侯，其虐滋甚。民弗堪也，将何以终？夫以强取，不义而克，必以为道。道以淫虐，弗可久已矣！”　　公元前541年，各诸侯国在虢地举行盟会，楚国令尹公子围宴请晋国带队的卿赵孟子。在宴会期间，公子围朗诵了《大明》的第一章。《大明》记载的是文王、武王父子灭商功绩的古诗，围虽然也是公子，却不是合法的国君继承人选，只是楚国的令尹而已，现在公然以文王、武王自居，他心里想什么，大家都心知肚明。　　所以，赵简子喝完酒回来，就把这事告诉给了叔向。　　叔向说：楚国现在的情况是，王弱而令尹强，他一定会成功。虽然说他会当上楚王，但是不会得到善终。　　赵简子问道：为什么？　　叔向说：强者凭借自己的力量谋夺弱者的名位，这是不义的行为。不义而又强大，一定会很快灭亡。当年周幽王就是这样，凭借着王室的力量，无所不为，结果导致了西周的衰亡，古人以诗评价这件事情，说“赫赫宗周，褒姒灭之”，那么强大的一个周国，竟然毁在一个小小的女子手里，原因就是因为强大而又不义，过于放纵自己。公子围以后如果做了楚王，一定会不断地向诸侯们提出各种要求。这时的晋国已经大不如前了，诸侯们摄于楚国的威力，一定会投靠到楚国下面去。如果得到诸侯的归附，他必将更加放纵自己。这时候楚国老百姓的忍耐就该到头了，也就预示着他的末日来临了。　　“夫以强取，不义而克，必以为道”的意思是，公子围不讲道义，不知道行善积德对一个君王的重要性，只懂得用强，总喜欢凭借武力来达到目的。老这么干，尝到甜头了，就会形成习惯。　　这就像有些人喜欢顺手牵羊沾点小便宜一样，沾来沾去，把自己沾成了贼。　　道在这里可以理解为一种解决问题的途径的意思。
作者:狼心苍苍 提交日期: 06:46
　　8、　　十二月，齐侯田于沛，招虞人以弓，不进。公使执之，辞曰：“昔我先君之田也，旃以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不见皮冠，故不敢进。”乃舍之。仲尼曰：“守道不如守官，君子韪之。”　　守道不如守官：守道是遵守制度，守官是忠于职责，其实二者是一回事，孔子之所以强调守官甚于守道，是为了说明，在国家管理中，鼓励人们忠于自己的职责，比单纯地去强调守道好，守道是国君一个人做，而守官则是众人一起做，守官可以协助国君守道。　　道在这里是制度的意思。　　9、郑驷歂杀邓析，而用其《竹刑》。君子谓子然：“于是不忠。苟有可以加于国家者，弃其邪可也。《静女》之三章，取彤管焉。《竿旄》‘何以告之’，取其忠也。故用其道，不弃其人。《诗》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐、召伯所茇(bá，在草舍止宿)。’思其人犹爱其树，况用其道而不恤其人乎？子然无以劝能矣。”　　邓析基本算是与孔子同时代的人，郑国大夫。他认为子产公布在刑鼎上的律法仍然不够完善，所以自己又制作了一份刑法，刻在竹简上，人称《竹刑》。邓析的《竹刑》修正了子产刑法的不足之处，所以被郑国执政的卿驷歂采用。由于郑国内乱不断，大夫们成天要站队，站错队就有可能丢失性命，邓析大约就是这个原因被驷歂杀了。　　当时的人们认为驷歂这么做太过分了，用了他的制定的刑法，却杀了他本人，这属于不忠。　　故用其道，不弃其人：道在这里可以指制度，也可以指主张，邓析提出了一些与子产不同的看法，并落实成了律条。提示您：你还未登录。
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LOFTER精选
本文转载自天行健
&前国家主席江泽民曾经在美国哈佛大学发表了以《大力弘扬中华民族的优秀历史文化》为题的演讲。他指出：“早在公元前2500年，中国人就开始了仰观天文、俯察地理的活动，逐渐形成了‘天人合一’的宇宙观。”这就是说，中国人在5000年前就有了“天人合一”的宇宙观，认识到宇宙与人及其人类社会遵循同样的自然规律。
伏羲依据《河图》创立了整体把握世界的“太极宇宙”模型，并生动地描绘出宇宙的容貌 —— 反对称的双螺旋宇宙。双螺旋运动与演化是我们宇宙的普遍规律，它不单是物质世界的自然规律，也是人类精神世界和社会发展的内在规律，因而是万事万物大一统的自然法则。
英国历史学家汤因比在《展望21世纪》中说：“世界现在最需要的是中国文明的精髓 —— 和谐。如果中国不能取代西方成为人类的主导，那么整个人类的前途是可悲的。”这表明，中国传统文化的精髓 —— 儒道互补的和谐文化，对于人类文明有着深远的影响力，可以促进世界和谐与发展。
日，美国前总统里根在致旧金山祭孔大典主任的信中说：“孔子高贵的行谊与伟大的伦理道德思想，不仅影响了他的国人，也影响了全人类。孔子学说世代相传，提示全人类丰富的为人处世原则。”1987年，里根总统发表国情咨文，引用了老子《道德经》中“治大国若烹小鲜”的名言。显然，这是对汤因比预言的最佳说明。
1975年，美国当代著名物理学家、哲学家弗里乔夫·卡普拉在其惊世之作《物理学之道》一书中写道：“东方神秘主义提供了一个协调一致和尽善尽美的哲学框架，它能容纳物理学领域最先进的理论。……如果说物理学现在把我们引向一种在本质上是神秘主义的宇宙观，那么从某方面来说，就是返回到2500年以前的起点上。”这预示着，最古老的东方科学与最前沿的现代科学必将形成跨时空的完美链结。
当然，《周易》并非仅仅是一个哲学框架，而且是一个科学的太极宇宙模型。“太极图”阴阳鱼呈现双螺旋互抱之像，它以最大的抽象容纳了最多的具象，令双螺旋规律无所不包。诚如《四库全书·总目提要》所言：
&易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。
无论那一门古代学科都被《周易》宇宙学所包容，这一隐藏在东方世界奇迹般的历史之谜，值得研究。
读者肯定明白，弗里乔夫·卡普拉所谓物理学返回到2500年以前的起点上，并不意味着现代物理学在倒退，而是意味着科学事业以螺旋式的上升，达到一个新的高度。在我们看来，则是西方现代科学与东方古代科学，找到了共同的新起点。这决不是一种毫无规律可寻的历史巧合现象，而是世界文明内在的双螺旋运动规律的显露。世界文明正沿着双螺旋轨道向前发展。
德国哲学家卡尔·雅斯贝斯（Karl Jaspers ）提出的“轴心时代”理论，早已暗示了世界文明呈现东西方双螺旋交缠的形态。他在《历史的起源与目标》中说：“直至今日，人类一直靠轴心期所产生、思考和创造的一切而生存。每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。自那以后，情况就是这样。轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回忆，或曰复兴，总是提供了精神动力。对这一开端的复归是中国、印度和西方不断发生的事情。”就是说，从公元前800到前200年的轴心期以来，不论是东方国家还是西方国家的进步，每一次新的飞跃都呈现螺旋式上升，东方世界与西方世界相映成趣，每一个新的起点必然出现向轴心期螺旋“返回”的状况。
东西方文明好比地球上的两个巨人，他们从同一起始点出发并按照宇宙“对流”的行为方式，一个向东走，一个向西走，初看起来，他们背道而驰各奔东西。当他们走到中途，就有一次不期而遇。于是，我们可以看到两个巨人的足迹组合 —— 闭合的历史圈环。当他们绕地球一周之后再一次相遇，并且发现终点原来就是“返回”到了起始点。这样，我们更清楚地看到两个巨人的足迹组合 —— 循环无端的双螺旋历史圈环链。循环无端当然不是平面的轨迹，终点并不完全等同于起始点，它随着地球时空位置的改变而成为新的历史起点。
显然，这个比喻与前文论述的“莫比乌斯圈”宇宙轨道有着内在的一致性。它同样令世界文明的隐秩序结构明朗化，因人类及人类社会都是宇宙的组成部分，遵循同一规律。
有趣的是，由东西方文明所构建的双螺旋历史圈环链，完全出自于东西方两种思维方式的对立互补。东方人偏重于右脑直觉思维，用取象比类的方法定万物的属性或类别，在网络中寻找对应关系；西方人偏重于左脑逻辑思维，用精确验证的方法定万物的质量或能量，在实体中寻找因果关系。诚如英国著名科学家李约瑟所言：“欧洲的哲学倾向于在物质中发现实在，而中国的哲学则倾向于在关系中发现实在”。
正是雅斯贝斯所称呼的人类文明轴心时代，中国诞生了两位伟大的思想家 —— 孔子和老子。孔子（前551～前479年），姓孔名丘，字仲尼，春秋时鲁国（今山东曲阜）人，现存《论语》一书。老子（约前580～？年），姓李名耳，字聃，春秋时楚国苦县（今河南鹿邑县）人。李耳曾任东周的“守藏室史”官，后辞官隐居。他西出函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知李耳将远走归隐，便请他留言。于是，老子写下了《道德经》（又名《老子》）五千余言，骑着青牛飘然而去。
孔子是儒家学说的创立者，一部《论语》记录了孔子的伟大思想；老子是道家学说的开山鼻祖，一部《道德经》树立了轴心时代的文明丰碑。从中国文化的主体结构来看，儒家孔子侧重于人文文化，道家老子侧重于科学文化，且儒道两家都是原始宗教的承接者。所谓侧重，是鉴于古代哲学与古代科学并没有严格的分割线，呈现“你中有我、我中有你”的交缠态，这一文化特色前后相继了数千年。所谓承接，是指在宗教信仰上，儒道两家并未与原始宗教完全决裂，他们不乏深厚的宗教情怀。这对于后来儒教、道教的产生，是一个不可忽略的原因。
换句话说，儒道两家都认同的“天人合一”观，既是一个哲学概念，又是一个科学理念。于是，孔子的人生哲学、老子的自然哲学都符合“天人合一”观，只是视角相反，形成互补。他们信仰的《周易》宇宙学之天，乃一阴一阳之道，而非神。故孔子曰：“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。老子曰：“以道莅天下其鬼不神”（德经·六十章）。孔子站在人文科学立场，老子站在自然科学立场，都不轻信鬼神，也不反对宗教。
我们说《论语》与《道德经》互补，是基于两部经典之间存在着对立的一面，即“对立互补”。例如，孔子和老子对于前周王朝的“礼乐”文明持不同政见。从表面上看，他们的思想是完全对立的，从深层处看，他们的学说既对立又互补。
老子曾任东周守藏吏，有机会博览典籍，故学识渊博。老子对周王朝宗法礼乐文明的兴衰，有着超凡脱俗的见解。他发现自然“无为”的宇宙之道，也是人类社会的治理之道，其“无为治国”的政治主张，乃是沟通天道与人道的桥梁。
孔子身处乱世，面对礼崩乐坏的社会局面，认真思考治理乱世之策。他通过收集、整理古代书籍，发现了周天子制礼作乐的历史功绩。为了天下太平，他极力推崇周礼，提出了“克己复礼为仁”的政治主张。其“仁”字，乃是孔丘对西周礼乐文明画龙点睛的以“述”为作。
孔子为学周礼曾求教于老子，如《史记·老子韩非列传》记载：“孔子适周，将问礼于老子。”孔子赞叹：“吾今日见老子，其犹见龙耶。”他把老子喻为神秘的“龙”。后来，道家人物称孔子为高贵的“凤”，如《庄子·人世间》载言：“孔子适楚，楚狂接舆游其门。曰：‘凤兮凤兮，何德之衰！’”可见，老子与孔子乃人中之龙凤。中国人崇尚龙吟凤鸣的祥瑞之声，是否表明了国人对儒道互补的传统文化的眷恋呢？而在今天，中国的龙凤文化早已传遍了世界各地。
各种注本的《道德经》，其译本发行量仅次于《圣经》。如英国、法国、德国、美国等西方发达国家纷纷出版《道德经》。很多哲学家、科学家、宗教学家、管理学家都在研究老子思想，诸如F·谢林、马丁·布伯、李约瑟、卡普拉、海德格尔等人，则是在研究中有所创获者。美国学者邓正莱（James A.Dorn）1998年撰文《中国的前程：市场社会主义还是市场道家？》，他说：中国的前程，在于通过信奉和拓展老子的天道思想而回到本国的自由传统。《道德经》就是中国的自由宪章。
法国启蒙思想家伏尔泰曾经说：孔子讲的“己所不欲，勿施于人”这一思想，是超过基督教义的最纯真的道德。孔子开创了一种人类行为的科学，是一切科学的最强者。“孔子说仁义，若使人们实行了这种道德，则世界上就没有什么战争了”。香港孔教学院院长汤恩佳语出惊人：“在中国历史上，凡是尊孔的时代都是天下大治；凡是反孔或淡化孔子的时代，都是天下大乱，甚至人亡政息。这是历史的必然。”美国学者爱默生称：“孔子是中华文化教育的中心，是哲学上的华盛顿”。
话说回来，孔子与老子有多次会晤，《史记·孔子世家》、《礼记·曾子问》均有记载。而《庄子》记述孔老对话达50多处，例如“孔子年五十一，南见老聃”，孔子云：“甚矣道之难行也。”天命之年的孔子对“道”的认识，另有一番感慨。
孔子问礼于老子，他们对“礼”和“道”的不同见解，乃是儒道两家文化差异的最初显露，并标志着中华文明进入了新的历史阶段。中国文明的轴心时代，虽然诸子并起、百家争鸣，学术呈现繁荣昌盛的景象。但是在秦汉以后，墨家、法家、兵家、农家、名家、纵横家等学说先后衰落，而在历史上世代相传，影响深远，构成中国传统文化的核心学说，只有儒道两家。
儒道两家对立互补，为当今学界所认同。但必须看到，儒道两家皆为河洛文明的传承者，他们的学说是对《周易》宇宙学的继承和传扬。尤其重要的是，儒道两家代表了易道双螺旋中的正反螺旋，而展示了中华文明进程的双螺旋轨迹。当然，由此而导出了新问题：儒道两家是如何承袭《周易》宇宙学的？对立互补的学说又是如何可能组成双螺旋结构的？
我们先从《道德经》说起。《道德经》有八十一章，上篇道经三十七章和下篇德经四十四章。几千年来，这部著作被奉为道家和道教至高无上的经典。道经·一章曰：
&&&道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这一章的意思是：道，可以用语言说出来，但不再是“不可称道”的自然之道了；名，可以用文字来表达，但不再是“不可名状”的自然现象了。无，用以称述宇宙的无形始原；有，用以称述万物的有形母体。
因此说，经常处于无欲、无为的境界，是为了体察自然之道的奥妙；经常处于有欲、有为的境界，是为了观察自然现象的机制。这无为、有为两者同样出自人心，只是名称互异，是自然之道在人们心中的特殊反映。自然之道在玄妙之中还有玄妙，而无为、有为两种思维方式是把握自然之道的门径。
老子在《易经》的基础上，进一步阐明了“道”是宇宙万物的本源 —— 道法自然，自然即道。一部《道德经》的精华要义都浓缩在道经·一章之中。这无为、有为两者，无为是通往宇宙隐秩序的门径，有为是通往宇宙显秩序的门径。
老子的哲学思想与科学理论，以“道”为其核心。德经·四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是对万物产生于“道”的高度概括，作为宇宙本源的道，化生混沌一体之气，即道生一；混沌一气动分阴阳两仪，即一生二；阴阳交感的力作用称为三，即二生三；阴阳交感产生无限二分变化，生成天下万物，即三生万物。万物依然保持着阴阳互补的结构，即负阴而抱阳，且与本源之道（混沌一气）共振，使得宇宙整体和谐统一，即冲气以为和。
也就是说，宇宙为一，道在一中。一分为二的分形变化，生成天下万物；合二为一的对称运动，成就一物一太极。太极阴阳交感，生生不息的变化，体现了宇宙的总规律。
老子认为，道既是宇宙的本源又是宇宙的行为规范，因此宇宙的物质行为有着自己的运行轨道。正如他在道经·二十五章中所描述的：
&&&&有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
这就是说，道由阴与阳两种物质交融而成，是先于天地的客观存在。道具有“独立而不改”的开合节率和“周行而不殆”的圈环运动，是无限二分为天下万物的宇宙本源，而宇宙万物又在太极圈环轨道上运动。道经·一章开宗明义地提出，宇宙亘古不变的道是不可称道的自然规律。老子觉得，用语言和文字把人与自然相互作用的规律表达出来，是欠准确的，但又不得不勉强而为之。从道经·二十五章看，老子用两个“强”字申明，把宇宙的规律称为“道”，名为“大”是勉为其难的。
&表面看来，老子在阐明“言不尽意”的局限性。但人们是否想过，老子为何在几千年以前就能发现，用语言描述出来的道与自然而然的道存在差异呢？其根据又是什么呢？
其实，道经·一章已经作出了答卷：认识自然之道，只有两种方法，即“无为”与“有为”之法。老子亲自以“无为”之法体察了道的存在 —— 大曰逝，逝曰远，远曰反 —— 开合脉动、循环往复的道。这个“反”字的含义，就是指“物极必反”的回归性。诚如德经·四十章所言：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”也就是说，道致远时，会向着自身相反的方向运动，并由“弱”向“强”循环往复。天下万物生于有形的物质母体，而有形之“器”由无形之“道”产生。
《道德经》不单是道家的哲学经典、道教的基本典籍，而且是中国古代自然科学的主要元典之一、中国气功科学的四大经典之一。对于没有练习过气功或是对气功不太了解的读者，可能不理解 —— 老子以“无为”之法亲自体察了道的存在。于是，我们有必要做些解释。
（1）气功与科学
气功是炼“炁”的功夫。气功理论及其方法源于《周易》天人合一的宇宙学。天是大宇宙，人是小宇宙，大、小宇宙同质同构 —— 都是由“炁”聚合的太极图像。天与人以“炁”相通，遵循统一的自然规律 —— 阴阳交感互动。老子所说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。其“冲气”二字当出自气功体验，冲气的感受，乃是天人相应之“炁”的振动激荡。在中国气功学中，“炁”与“气”二字是通用的。
这就是说，老子的无为之法，指无欲、无为的境界 —— 气功状态。通过调整心态与体态达成身心和谐，潜在能量辐射产生了人体场态效应，并与宇宙场态交感互动。
有必要指出，练习气功的人，通常可以获得修身养性、祛病强身、延年益寿等效果，少数人会自然地出现潜在功能，这是可遇不可求的现象。有些人因执迷于“特异功能”，抱着急于求成的极不自然的心态，往往出现偏差 —— 走火入魔。所谓“开发人体特异功能”是错误的，“开发”乃是一种误导。请气功爱好者不要步入这一类似的误区。
老子的上乘气功态，指培养先天之“炁”，形成人体太极图像小宇宙，并与大宇宙之“炁”相激荡；天与人浑然一体，其大无外、其小无内，分不出大小、分不出彼此；人与自然和谐一致而融为一体时，则可以体验宇宙变化之道。正如德经·四十七章所说，“不出户，知天下，不窺牖，见天道”。
换言之，上乘气功态优化了人体生物场，形成一种自然而然的精巧的生物互感器 —— 星旋态人体，如同著名科学家钱学森所说“用人的感觉系统为测量仪器，而不是用设想的仪器”。星旋态宇宙以旋动力为载体，与分形星旋态相互感应、交换信息，致使人可以感应宇宙变化的某种规律。
可见，无为之法是一种气功体验。在不刻意之间，人体生命场态成为天然的生物电子装置，起到观测宇宙的效果。从技术上讲，要做到无欲、无为使身心和谐。无欲，是指心无杂念，逐渐进入无思无虑的清静状态；无为，是指身体放松，使气血运行畅通无阻。当做到松（身）静（心）自然，内气充满活力，身心和谐便可以升华到天人合一的互感状态。
老子发现，道性自然无为而无不为，人们只有处于无欲、无为的境界，与道性相合才能够体察道的真相。足见，《道德经》不是单凭逻辑推理产生的哲学经典，老子的气功实验事实为其哲学观点提供了科学依据。由此而论，《道德经》与《周易》一样也是一部中国古代的科学书籍。钱学森在《人体科学与现代科技发展纵横谈》中预言，21世纪新的科学革命即将来临：
我相信，气功和我国传统医学（包括中医、蒙医、藏&医，还有其它的民族医学等）以及人体特异功能这几个方面综合在一起，一旦同现代的科学技术相结合，就一定会变成马克思主义的科学，也就是真正的科学，同时，在综合的过程中它会改造现代的科学，使现在的科学再提高一步，这也就是我们所要做的一件大事。这件事做好了，必然导致爆发一次科学革命。……大家也可以认为这是东方的科学革命。
&我想真正吸引着我们沿这条曲折而又艰险道路去探索的是：这可能导致一场21世纪的新的科学革命，也许是比20世纪的量子力学、相对论更大的科学革命。
&……一个人体科学的幽灵在我们之中徘徊！
钱学森创立的中国人体科学，必将对现代科学的发展起到不可估量的推动作用。我们甚至相信，21世纪科学革命的特色，是东方古代科学与西方现代科学的完美结合。
气功学属于人体科学的研究范畴，中国气功源远流长。在历史上，伏羲、文王、老子等古代圣贤，就是注重修身养性的气功大师。他们惊人的超前科学思想，起源于自身的气功实践与天象观察，即无为、有为两种思维方式相结合的产物。
值得注意的是，老子通过气功方法认识了宇宙的规律，这是一种先天“无为”之法。但老子毕竟经过思考，用尽可能接近于宇宙真相的语言表述了宇宙的规律，这又是一种后天“有为”之法。这令我们明白了更深刻的道理，先天与后天、无为与有为原本是不可分割的和谐整体。
按照中医科学的观点：人体是一个小宇宙，乃自然大宇宙的缩影。女子年满14岁，男子年满16岁，已进入后天状态，成为后天的人。正常的生命活动及生理、病理变化都遵循后天八卦的小周天循环规律，但人体经络系统与先天八卦系统对应，故后天的人仍然与自然大宇宙息息相通。所谓肾为先天之本、脾为后天之本，是指肾藏精，禀承了先天元气；脾统血主水谷运化，提供后天生命所需要的营养。常规态下，经气沿小周天经络运行；气功态下，经气则沿大周天经络运行。
&&& 虽然人体科学及气功学科有待深入研究，但现在也可以告诉尚未学过气功的读者：气功并不神秘，只是有点神奇。很多没学过气功的人，常常处在气功态下却浑然不知。
道理很简单，不管是有意还是无意，只要做到松静自然、身心和谐，就能够进入气功状态。例如，一个静心的垂钓者，一个凝神创作的书画家，一个全心全意为人民服务的公务员，一个德高望重的学者，一个为人师表的教师，一个医德高尚的医师，一个有社会责任感的企业家，一个德才兼备的影、视、歌、舞、戏曲表演艺术家，一个心胸豁达的工人，一个纯朴善良的农民，乃至知足常乐的平民百姓、天真无邪的小学生，都会在无意识之中进入气功态。
事实果真如此吗？老子的学说告诉我们：人生的一切有为都是“后天”的行为，一切无为都是“先天”的行为。人们每天忙于工作或事业，使体力和脑力在“有为”中消耗，劳累甚至使人身心疲惫或生病。人们正是在“无为”之时，疲惫和病痛自然消失，体力和脑力自然恢复。这好比，人体系统中有一个先天维护程序，它的执行文件名叫 —— 松静自然。人体气功态，就如同正在执行中的先天维护程序。以上列举的人群在无意中启动了这个程序，而练习气功则是为了有效地启动这个程序。
读者也许听说过，练习气功的方法不下数千种。老子的学说揭示了气功的原理：一切有为的气功方法都属于后天之法，万法归宗起来只有一个法 —— 后天返还先天 —— 无为之法。没有学过气功的人之所以能进入气功态，正是印验了无为之法。
其实，一切气功方法都是人为的编排，通过不同的方法引导人们身体放松、思想入静，达到松静自然、身心和谐的状态。显然，练习气功的过程，就是通过有为的后天方法进入到无为的先天境界 —— 气功态。&
古人把练习气功叫做“修道”，通过修炼身心，使自己的思想和行为符合宇宙的规律 —— 道。这正是《道德经》所讲的主要内容之一：修后天之德行，合先天之大道。练习气功等价于修炼品德，使人道合于天道，达到“天人合一”的境界。
德经·七十九章曰：“天道无亲，常与善人。”就是说，天道不分亲疏公平对待每一个人，“道”保护有“德”的善人。而违背道德之人的恶行，会遭到自然规律的报应。正如德经·七十三章所言：“天网恢恢，疏而不失”。
由此可知，一个真正的修道者或说气功师必然具有高尚的品德，其言其行合于道、合于德。那些号称天神下界、法力高过如来佛的“气功大师”和自我吹嘘的江湖人士，道德如此低下，哪来的真功夫？在近30年来的气功热潮中，曾有许许多多善良的气功爱好者上当受骗，不仅被“气功大师”或“江湖骗子”转走了钱财，还耗费了时间和精力。
气功原理告诉我们：真功夫青睐品行端正的人。换言之，品德高尚的人才有真功夫。以此可识破骗局：功夫是自我修炼身心的成果，自称法力无边能给弟子长功的“大师”是骗子。牛皮吹得越大，向您要钱就越多的“大师”也是骗子。
读者都很清楚，现代科学理论是以可重复性的实验事实为其支撑。可重复性的实验一旦被推而广之地运用，便成为检验科学真理的唯一标准。在这个标准面前，奠定东方科学基础的人体气功态被视为非科学的直觉体悟，称之为东方神秘主义。尽管中国气功历史悠久，但作为“气功科学”进行研究却很年轻。现在面临的问题是，现代科学实验尚未确认气功态。
应该肯定，用现代科学的实验手段来验证气功态，是一种有益的尝试。但要明白科学理论水平和科学观测水平的现状，从微观世界到宏观世界未知的领域达95％以上，科学实验不能确认的事件并非仅仅是气功态。
事实上，可重复性的科学实验，只适用于特定的现象。没有必要夸大科学实验的特定价值，把为数众多的未知领域的真理列入“经不起科学验证”的伪科学。科学界仍然在创新或完善科学理论，更先进的实验装置和观测工具必定会出现，科学终究要揭示出宇宙与生命的更多奥秘。
把上乘气功状态称作“气功实验”，不是为了依附“现代”这个标准，而是认定东方科学理论同样有实验事实的支持，只不过是实验方法不同于西方科学而已，我们没有理由否定这个真实的历史环节。在东西方科学与哲学理论趋向大一统的今天，必须认同两种科学原理、两种思维方式、两种实验方法相互并存的历史事实，还必须研究两者之间对立互补的内在规律。这也许是21世纪科学革命的新方向。
（2）天道与人道
道经·一章已表明，老子重视无欲、无为的先天境界，但不排斥有欲、有为的后天境界，这是老子学说的重要前提。从这个角度来看：儒家倾向于后天有为之法，重视人道；道家倾向于先天无为之法，重视天道。儒家与道家相互并存、对立互补，延续了“天人合一”的《周易》双螺旋之道。
有人说，儒家是殷周文明的继承者，周文王是儒家推崇的圣君。这种说法当然是有道理的，孔子曾经提出“行夏之时，承殷之路，服周之冕”（《论语·卫灵公》）。并声称，“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”（《论语·八佾》）。由此可见，孔子是在继承夏、商、周传统文化的基础上，创建了中国历史上第一所“有教无类”的私立学堂，传授宗周礼乐文明和儒家学说。
有一个问题值得人们注意：司马迁的《史记·孔子世家》记载“孔子以《诗》、《书》、《礼记》、《乐》教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人”。这表明，孔子整理了从上古留传下来的历史文献《诗经》、《书经》、《礼记》、《乐经》，以此作为儒学的主要教材。问题在于，他为何不将《易经》列入教材呢？&
其实，在《史记·孔子世家》中已提供了答案：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》，读《易》，韦编三绝。”原来，孔子直到晚年才对《易经》进行了全面研究，致使穿竹简的牛皮绳断了三次。这与《论语·述而》的记载相符，子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。
《论语·述而》载，子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”孔子说，叙述历史不随意造作，信仰历史价值喜爱古代文化，故私下我与商代贤士老彭比照。子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子说，我不是生下来就懂得很多事情的道理，只因热爱古代文化，孜孜以求地学习历史经验而已。
然孔子编《诗经》和《书经》，修《礼记》和《乐经》，注《易经》，定《春秋》，其“述”非同一般，如朱熹的《论语类注》所说：“集群圣之大成而折裒之。其事虽述，其功则倍于作会。”可见，孔子对历史资源情有独钟，儒学出自河洛母体。
透过这些历史记载，不难发现：孔子的儒家学说是基于理性思辩，偏向于左脑逻辑思维，与《周易》宇宙学中文王后天八卦逆时针螺旋（S形螺线）相对应。老子的道家学说则是基于整体把握，偏向于右脑直觉思维，与《周易》宇宙学中伏羲先天八卦顺时针螺旋（反像S形螺线）相对应。
在结构上，大脑两半球是左右对称的；在功能上，左脑逻辑思维与右脑直觉思维恰好是反对称的。这表明，脑功能态是一个反对称的太极图像。而孔子的逻辑思维方式，与后天八卦立足于人事万象，注重人道之“用”相契合，正是他推崇周文王为圣君的原因。孔子直到晚年才深入研究了《易经》，早年的孔子仅仅发现了周文王时代的表象特征 —— 人道之应用 —— 礼乐文明，如是说“其或继周者，虽百世可知也”（《论语·为政》）。
由此看来，孔子是伟大的思想家、政治家、教育家，却不是气功大师，这正是他与老子的差别所在。老子通过气功实验体察的道，是宇宙运行的天道，即自然的法则；孔子通过逻辑理性认识的道，人类社会的人道，即人伦规范。因此，道家接近自然主义 —— 以先天为体，儒家接近实用主义 —— 以后天为用。孔子的儒家学说与老子的道家学说交相辉映，闪耀着中华民族易道双螺旋文明的智慧之光。
孔子晚年读《易经》而“韦编三绝”的故事，说明他下了很大的功夫研究《易经》，对易道的领悟已经非常深刻了。但孔子的思维方式，仍然是偏向左脑逻辑理性的。在《易传》说卦·第二章中，孔子指出：
&&昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
孔子剖析了易道：天之道、地之道、人之道，完全符合伏羲先天八卦和文王后天八卦的原创精神 —— 三才之道。三才之道乃是天人合一的易道 —— 一个清晰的太极图像 —— 阴阳互补的宇宙天球，无穷嵌套的正、反螺旋运动轨迹。天之道，是先天八卦全宇宙的总规律；地之道，是后天八卦半宇宙的分形规律；而人之道，是人与自然、人与社会和谐发展的双螺旋规律。
孔子又以阴与阳、柔与刚、仁与义的对立统一规律分别表述天、地、人三才之道，完全符合“太极二分率”法则。一阴一阳之道具有无限二分性和对立互补性，天道以阴与阳对立互补，地道以柔与刚对立互补，人道以仁与义对立互补。
仁，确定道德标准；义，建立行为规范。如《论语·季氏》所言：“隐居以求其志，行义以达其道。”但“仁义之道”不能涵盖形而上的自然之道。这表明孔子对“立人之道”的阐释并不完整，是对《易经》本意的缺损。也就是说，“仁义之道”属于《易经》哲学意义上的人道，“自然之道”属于《易经》科学意义上的人道。孔子阐述的立人之道，一半正确，一半空缺。&
然而，易道是“河洛一体”的双螺旋结构，《周易》宇宙学原理不允许缺损某一半。非常微妙，老子的“自然之道”符合先天八卦之本体，孔子的“仁义之道”符合后天八卦之应用，对待与流行相得益彰。儒道两家的仁义之道与自然之道互补，可谓天衣无缝，致使根植于河洛的易道双螺旋文明延续了数千年。
正是“人道”这一命题，孔子与老子的观点相互对立。令人惊奇的是，他们的观点既对立又互补，并不存在谁是谁非。究其原因是：人心具有二重性。人是社会的一员，是社会的人，具有社会性；人又是宇宙的一部分，是自然的人，具有自然性。儒道两家的互补性，应归结为人文主义与自然主义的互补。
孔子提倡的人道强调了人的社会性，“仁义”建立了后天伦理之道；老子提倡的人道强调了人的自然性，“无为”建立了先天形上之道。这意味着，后天显秩序与先天隐秩序的对立互补，才是儒道两家互动互补的内在机制。
后天伦理之道一般表现为：儒家对社会发展和文明进步持乐观、热忱的态度，主张天下为己任，以修身、齐家、治国、平天下为奋斗目标。并倡导“士不可以不弘毅，任重而道远；仁以为己任，不亦重乎；死而后已，不亦远乎”（《论语·泰伯》），“天行健，君子以自强不息”（《周易·象传》）等积极进取的精神。把个人置于社会群体之中，投身社会事业，为国家多做贡献，以此体现人生价值。
先天形上之道一般表现为：道家对社会发展和文明进步持审慎、冷静的态度，主张社会发展和人生进取，不能以丧失自然和谐与纯朴人性为代价。指出“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余”（德经·七十七章）的区别。以“上善若水，水善利万物而不争，处众人之恶，故几近于道”（道经·八章）之比喻，来揭示“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（德经·四十三章）的柔弱胜刚强的品德。老子洞察到在今天称之为异化的现象 —— 文明发展的负面作用，强调以回归自然的方法来避免和矫正。老子对文明发展的深谋远虑，堪称是对整个人类前途和命运的终极关怀。&
老子在道经·十八章中指出：
&&&大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
这一章的意思是：当天道被忘却或放弃，才有仁义之道的显现；当后天的聪明才智出现了，才伴生了虚伪狡诈的流行；当父子、兄弟、夫妻不和睦时，孝敬与慈爱才被称颂；当国家发生混乱时，才有忠臣良将的涌现。
老子的人道观是直指天道的，不管是个人、家庭、还是国家都应该遵循“无为而无不为”的天道。理由在于，天道大于仁义之道，天道不废弃，仁义就被掩盖；只要人们保持住纯朴自然的天性，就不会出现虚伪狡诈；家庭和睦，就无需分辨孝慈；国家无为而治，就没有忠臣与奸侫的区别。
由此可见，老子对形而上之道非常重视。通过揭示天道与仁义之道的内在关系，力图将先天隐秩序明朗化，提醒人们在推行世俗的仁义之道时，不要违背了天道。
道经·二十五章提出：“道大，天大，地大，人亦大”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是老子的名言，揭示了“天人合一”的宇宙结构及其分形与回归的统一性。
就是说，宇宙间有四种东西可称“大”。道，作为宇宙的本源是伟大的；天，为宇宙的全部是伟大的；地，为宇宙的一部分是伟大的；人，作为其中的一员是伟大的；表明了太极二分律的层次性。人，效法地的规律；地，效法天的规律；天，效法道的规律；道，则顺从自然规律而自成法则；表明了太极二合律的回归性。在双螺旋互抱的太极宇宙中，一阴一阳之道是宇宙的本源又是宇宙的行为规范，是人们应该效法的最高准则。
综上所述，儒家与道家的“人道”观，具有鲜明的对立互补性质。老子似乎在说：没有远大的目标，人类将迷失方向，先天八卦为我们树立了目标。孔子似乎在说：没有具体的方法，何以能达到目标，后天八卦为我们提供了方法。
“天道”是不以人的后天意志为转移的客观存在，而人的自然本性与天道相合。由于后天意识的波动，使人时而迷失了自然本性，于是有“仁义”之道规范人的行为。因此说，天道与人道是客观存在与主观把握的统一。用外在的规范性来确保内在的自然性，以人道合于天道、大道合乎自然。由此而论，老子的“人道”是直指天人合一目标性的道，其人道等同于形而上的天道，即自然的法则。孔子的“人道”是制定人伦规范方向性的道，其人道逐步趋近最终目标天人合一的易道。换言之，老子推天道以明人道，孔子推人道以达天道，符合了“太极宇宙”的容貌 —— 反对称的双螺旋结构。
&&&&从表象看，儒道两家的人道观大相径庭；从里象看，则是天道与人道的珠联璧合 —— 天人合一的易道。中华传统文化是科学与人文的结合，因而有着超越时空的强大凝聚力。
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