孔孟思想的异同怎么论述思想道德建设的重要性

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孔孟的主要思想
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儒家伦理思想对当代社会道德建设的启示
【摘要】儒家的人本主义强调了人自身的重要性,可以给我国社会道德内涵建设提供裨益。儒家的政治伦理追求仁君,以民为贵,这与我国建设服务型政府,加强领导干部道德素养是相通的。儒家见利思义的人和理念对于我国建设社会主义和谐社会也提供了有益的思想源泉。
【关键词】儒家 伦理思想 道德建设 启示
【中图分类号】B222    【文献标识码】A
儒家人本伦理与社会道德内涵建设
古代儒家伦理思想的核心在于&人性的回归&。儒家思想始于孔孟,孔孟生活的春秋战国时期虽然礼崩乐坏,战争不断,但同时也是思想大解放、人性大解放的时代。儒家作为重要的思想和哲学流派,贡献了人本伦理和思想。儒家伦理充分肯定人格的尊严,人内在的独特价值。儒家之学源于《易经》,《易经》就有所谓&三才&的概念,即天、地、人,人虽然生活在天地之间,但是人可与天、地比肩而立,人的重要性不亚于天地。孔子继承了这一思想,他说,&天地之行人为贵&,强调人的重要性,人的生命是宝贵的,有价值的。孔子进而发明了&仁&的理念,表明仁爱之善是人最可贵的价值和品格。孟子提出&人之四端&,即&恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁、义、礼、智非由外铄我也。我固有之也&(《孟子&告子章句上》)①,孟子指出&仁、义、礼、智&四个道德品质是人性所固有,人应该将其发挥出来。宋朝大儒王阳明提出&致良知&论,更将孟子之说升级一步,指出&良知&才是为人之本。
人的本性或者人的价值,在儒家这里就是人的道德意识,也即儒家的道德内涵。正是因为人有了其内在的伦理道德意识,而后有了其外在的伦理道德行为,&反求诸己&,人才之所以为人,人才与动物界区分开来,人才能回归自身,而不是追逐外物,丧失了作为人自身的本性、价值和尊严。
儒家的人本主义在肯定人之价值的前提之下,认为人应该追求精神境界,崇尚理想人格。《左传》中有&三不朽&之说,分别是&立德&、&立言&、&立功&,而且强调三者中&立德&是第一位的,《论语》说&志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁&②。儒家肯定人自身德行的重要性和价值,并认为作为道德主体的人,应该充分发挥主观能动性,以成为一个道德高尚的人为追求目标。
但是,儒家人本主义并不完全等同于西方的人文主义。儒家虽然重视人自身的独特价值,同时也极其强调人的集体意识和整体精神。一个完整的人在儒家的眼里,是既能对内完成好&格物、致知、诚意、正心、修身&的目标,也能对外实现&齐家、治国、平天下&的追求。《礼记》中提出&十义&,分别是&父慈&、&子孝&、&兄良&、&弟悌&、&夫义&、&妇贞&、&长惠&、&幼顺&、&君仁&、&臣忠&,规范了在不同的社会角色下,每个人应该遵守的道德准则。而孟子也提出&五伦&,分别是&父子有亲&、&君臣有义&、&夫妇有别&、&长幼有序&、&朋友有信&。这表明儒家并不过分突出个体性,而形成个人主义和集体主义之间的紧张冲突。应该说,在儒家伦理思想中,人之内外不是冲突的两面,而是&一以贯之&的,只是有先后顺序之分&唯有完成自身内在的建设,也才能完成好外在集体的任务。也即所谓&大学之道&,对内在&明明德&,对外在&亲民&,实则一致,在于&止于至善&,只不过有先后顺序,&明明德&必须在&亲民&之前。内心有了高尚的品格和道德素养,将之施发于外,就是在人伦关系中的道德行为。
儒家人本主义思想对我国道德内涵建设有很强的启发性。在改革开放、经济大发展的今天,由于精神文明没有跟上物质文明的发展,社会上拜金主义、追名逐利的风气盛行。物质的大繁荣带来的负效应是物欲横流冲垮了人的道德意识和内在价值,诚如马克思所说,人出现了&异化&。正是这种异化,导致了现今中国社会的种种道德滑坡现象,人们沉浸在物质享受的狂欢中,沉浸在权力色欲的迷恋中,沉浸在自我保全,世态炎凉的认知中。正是在这样一种人的&异化&状态中,人一味用外在的事物来证明自身,人的形象开始被模糊,人自身的价值和尊严正在逐步丧失。从儒家人本伦理的角度出发,一个人的社会价值的实现或者社会道德行为是与人的内在独特价值一致的,而后者为先、为本。我国在进行道德建设时,过于宣传强调人外在行为的&善&与&正义&,而忽略了道德内涵建设的方面。如果人的内在价值得不到树立,人外在的道德行为就很难实现。
因此,现代道德内涵的建设就显得非常重要。道德是外在的,更是内在的。道德解决的是人与人之间的关系,更是解决人与自身的关系。我们应从人性本身的角度出发,继承、发扬和创新伦理道德的内涵,继承好传统文化中的有益内容。几千年沉淀下来的伦理道德价值,如&仁爱&、&慈孝&、&忠悌&、&情义&、&贵和&等伦理道德思想都应成为我国现代道德建设的重要内容。&自强不息&的进取精神,&富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈&的浩然正气,&诚实守信&、&谦和好礼&的道德品质,&见义忘利&的价值取向,&天下兴亡,匹夫有责&的爱国抱负,&慎独律己&、&修身养性&的修养功夫,等等,我们都应在挖掘中华民族宝贵精神财富的过程中不断吸取、继承和创新新时代的道德内涵与内容。去粗取精,吸古纳新,古为今用,结合社会主义道德,创造出符合民族品质和时代精神的道德新内涵、新概念、新思想,这对于构建、丰富和完善社会主义道德内涵体系是十分必要。
[责任编辑:张蕾]论述题,中国传统文化的重要性_百度知道
论述题,中国传统文化的重要性
结合当代社会实际情况, 谈谈发扬中国传统文化的重要性 希望各位博才的朋友给些参考,主意内容。
提问者采纳
抛弃其局限、唯利是图等腐朽思想来说、奉公等道德要求、自私自利、重义、实践和发展、低级庸俗,发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用,吸取其精华,成为中华民族精神的一个不可分割的组成部分、“道德人格”、“诚实守信”在人的生活中的导向功能。  在长期的历史发展中。我们认为、批判其糟粕、“崇高境界”。加强传统文化的学习,传承其美德,进一步提高广大人民群众的思想道德水平,已经融入中华民族的血脉,就是极其重视“精神生活”、勤俭、厚仁,并力求在新的市场经济条件下赋予其新的社会主义的时代精神、求新、诚信、贵和、敬亲,从未中断,也是现代化教育不可推卸的责任。  当代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学。爱国、好学,弘扬传统文化精髓的重要举措,有很强的针对性,必须重视传统文化和历史知识的普及和教育工作,民族盛衰之学”,只要我们能够用马克思主义的历史唯物主义的态度,有助于“以德治国”的实施  中国传统文化是中国文明历史绵延五千年的产物,就一定能够成为先进文化建设的重要内容,经过数千年的不断陶冶,对提高大学生的文化素养具有重要的现实意义。对于中华民族的这些传统道德,这对于克服市场经济条件下的一些目光短浅、“理想信念”,有利于公民道德建设的发展,中华民族以“崇尚道德”和“礼义之邦”而著称于世界民族之林,加强传统文化和历史知识的大众化教育是提高全民历史意识,在世界是独一无二的。中华民族传统美德的一个重要特点
提问者评价
谢谢提供的资料 有了些灵感去修改为自己的,谢谢
相关专业回答
中国的传统文化是非常重要的,主要体现以下几个方面:
1、是经过历时考验的民族文化精华,传统文化之所以城为传统、得到大多数人的认同是经过历史考验的,它们对国人的思想、行动、文化在一定程度上都有指导意义;
2、是中华文明区分与其它文明的标志,传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表;
3、传统文化可以让国人找到历时归属感,增强民族自...
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靠着一本经记载的民族和家庭文化。尤太民族灭国2000年,导致亡国很久或直接消失,玛雅文化都因为没有较好的传承,家庭是维系文化的最重要因素,印度文化,巴比伦文化,西方古代罗马文化。西方人没有中国人这么强的家庭观念,有着浓厚家庭观念的文化,中国古代传统文化就是易经的文化传统文化是一个国家一个民族存在根本,最终复国
传统文化是人自行流露的智慧,世界上的科学家纷纷承认解决21世纪的问题唯有孔孟文化与大乘佛法。今天年轻人孩子学的都是西方的价值观,“更高更快更强”结果就是加速人类的灭亡。传统文化是人与自然和谐的文化,可以把人间变为天堂,把人心的贪嗔痴慢化解。
请参考曾士强的&中华文化的特质&.
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