■ 弟子规 ■ 受益匪浅 值得一读 ■_古典吧_百度贴吧
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■ 弟子规 ■ 受益匪浅 值得一读 ■
&&&&&&事情虽然很小，不要擅自做主而不禀告父母，假如任意而为，就有损于为人子女的本分，东西虽然很小，也不要背着父母，偷偷的私藏起来，被父母知道了，父母心里一定十分难过&
&&&&&&。&&
&&&&&&父母亲所喜爱的东西，当子女的都应尽力准备&
&&&&&&齐全，父母所厌恶的，都该小心排除。万一我们的身体受到伤害，一定会给父母亲带来忧愁，我们的品格有了缺失，会让父母亲感到羞辱、没有面子。&&
&&&&&&父母亲爱护子女，子女能孝顺父母亲，那是极其天然的事，这样的孝顺又有什么困难呢？如果父母亲讨厌我们，却还能够用心尽孝，那才算得是难能可贵。一般人&
&&&&&&总认为，父母要对子女有所付出后，子女才要有行孝的义务，这和菜市场的讨价还价有什么两样呢？&&
&&&&&&父母亲有了过失，当子女的一定要劝谏改正，而劝谏的时候，绝对不可板着面孔，&
&&&&&&声色俱厉，脸色要温和愉悦，话语要柔顺平和。假如父母亲不接受我们的劝谏，那要等到父母高兴的时候再劝谏。若父母亲仍固执不听，有孝心的人不忍父母亲&
&&&&&&陷于不义，甚至放声哭泣，来恳求父母改过，即使招父母亲责打也毫无怨言、&&
&&&&&&当父母亲有了疾病，熬好的汤药，做子女的一定要先尝尝，是否太凉或太热&
&&&&&&。不分白天或夜晚，都有应该侍奉在父母身边，不可随意离开父母太远，在父母重病时，最需要有人照顾，尤其是自己的子女能在身边陪伴，照顾起居，是父母心中最感温暖与满足的。在父母临终病重之际，为人子女的我们，&
&&&&&&岂能因为事业忙，或没有时间，而放弃这种机会呢？&
&&&&&&当父母不幸去世，必定要守丧三年，守丧期间，因为思念父母就常常悲伤哭泣起来，自己住的地方也改为简朴，并戒除喝酒、吃肉的生活享受。办理父母的丧事要依照礼仪，不可草率马虎，祭祀时要尽到诚意&
&&&&&&。对待已经去逝的父母亲，要像对待父母生前一样的恭敬。&&
&&&&&&为什么要这样做呢？孔子说：“孩子生下来三年之久，才离开父母的怀抱，能够自己走自己吃，让父母稍稍松一口气，当子女的&
&&&&&&，我们在父母去逝后，为什么就不能在三年的丧期中时时刻刻想念父母，爱念父母呢？”人生在世父母与我们最亲，给我们的恩情也最重，努力学习侍奉父母的礼节，&
&&&&&&把孝道当成一项大事业，用心经营，才能立足于天地之间。父慈子孝，不一定让我们的家富裕有钱，不一定有花园别墅可以住，但是，孝行却可以建立天然和谐的&
&&&&&&秩序，让我们活在安和乐逸的环境中。家，如果是一个人的堡垒，孝，就是堡垒下的基石。多一份孝心，家就多一份保障，让我们用孝行把家固若&金汤堡垒。&&
&&&&&&《弟子规》这些规矩，看似平常无奇，但是，如果我们认真去实行，那带给父母亲的欢欣快乐。可不是有性的东西可以媲美的哟。现在我们在家庭就能培养出这么好的言行举止，将来自然会有意想不到的收获。&
一次新的奇迹玩法？你想成为霸服大魔王吗？
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&&&&&&〈出则弟〉原文：&
&&&&&&兄道友&弟道恭&兄弟睦&孝在中&财物轻&怨何生&言语忍&忿自泯&
&&&&&&或饮食&或坐走&长者先&幼者后&长呼人&即代叫&人不在&己即到&
&&&&&&称尊长&勿呼名&对尊长&勿见能&路遇长&疾趋揖&长无言&退恭立&
&&&&&&骑下马&乘下车&过犹待&百步余&
&&&&&&长者立&幼勿坐&长者坐&命乃坐&尊长前&声要低&低不闻&却非宜&
&&&&&&近必趋&退必迟&问起对&视勿移&
&&&&&&事诸父&如事父&事诸兄&如事兄&
&&&&&&解说：&&
&&&&&&出则弟，说的是家中兄弟相处之道，以及如何和长辈&
&&&&&&在一起的规矩。在这些规范中，训练小孩谦恭有礼，懂得尊重别人，自然容易融入团体，为大家所接纳。当哥哥姐姐的要能友爱弟妹，做弟妹的应做到&
&&&&&&恭敬兄姐，这样兄弟姐妹就能和睦而减少冲突，父母心中就快乐。在这和睦当中就存在孝道。&&
&&&&&&把身外所用的钱财物品看轻点，少计较，兄弟之间就不会产生怨恨&；讲话时不要太冲动，伤感情的话要能忍住不说，那么不必要的冲突怨恨就会消失无踪。&&
&&&&&&日常饮食起居中，有人认为孩子还小，和长辈相处在一起，不要太过要求他们，长大自然就适应了，甚至对孩子宠爱有加，把好吃好用的先给小孩享用，以致小孩认为这样是理所当然的，不知道要礼让长辈，因而误导孩子养成坏的习惯。而却指导我们，不要因为大人的宠爱而忽略了应从小培养礼让的美德，不管是吃东西或喝饮料，要请长辈先用；如果和长辈坐在一起，要请长辈先坐；如果和长辈走在一起，应让长辈先走。&
&&&&&&&
&&&&&&长辈呼叫人时，自已听见了，要替长辈去传唤，如果所叫的人不在时，自己应当回来报告长辈，更能进一步请问长辈，有没有需要帮忙的事情。&&
&&&&&&称呼长辈时，不可以直呼长辈的名字，那是不礼貌的行为；在长辈面前，不要表现自己很有才能，藐视长辈。&&
&&&&&&走路时遇见长辈，要赶紧走上前去行礼问候，如果长辈没和我们说话时，就先退在一旁恭恭敬敬的站着，让长辈先走过去。如果自己是骑马的，遇到长辈就应该下马，如果乘坐车辆就应该下车，让长辈先过去，等待大约离我们百步的距离以后，自己才上马或上车。&
&&&&&&&
&&&&&&如果长辈还站着，年幼的我们不应先坐下来，如果长辈坐着，允许我们坐下时才可以坐下。在长辈面前讲话，声音要低，但是回答的声音，低到听不清楚，那也不适当，要和颜悦色，声音要柔和清楚才好。进见长辈时走路要快点，动作表现得很礼节，等到告退时，要慢慢退出。长辈问话时，要站起回答，眼神注视长辈，不要左右移动。&
&&&&&&对待叔叔伯伯，要像对待自己的父亲一样恭敬，对待同族兄长，要像对待自己的胞兄一样友爱.&&
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&&&&&&〈谨〉原文：&
&&&&&&朝起早&夜眠迟&老易至&惜此时&晨必盥&兼漱口&便溺回&辄净手&
&&&&&&冠必正&纽必结&袜与履&俱紧切&置冠服&有定位&勿乱顿&致污秽&
&&&&&&衣贵洁&不贵华&上循分&下称家&对饮食&勿拣择&食适可&勿过则&
&&&&&&年方少&勿饮酒&饮酒醉&最为丑&
&&&&&&步从容&立端正&揖深圆&拜恭敬&勿践阈&勿跛倚&勿箕踞&勿摇髀&
&&&&&&缓揭帘&勿有声&宽转弯&勿触棱&执虚器&如执盈&入虚室&如有人&
&&&&&&事勿忙&忙多错&勿畏难&勿轻略&斗闹场&绝勿近&邪僻事&绝勿问&
&&&&&&将入门&问孰存&将上堂&声必扬&人问谁&对以名&吾与我&不分明&
&&&&&&用人物&须明求&倘不问&即为偷&借人物&及时还&后有急&借不难&
&&&&&&解说：&
&&&&&&为人子，早上要尽量早起，晚上要晚点睡觉，因为人生的岁月很有限，光阴容易消逝，少年人一转眼就是老年人了，所以我们要珍惜现在宝贵的时光。&&
&&&&&&每天早上起床必须先洗脸，然后刷牙濑口，解完大小便以后把手洗干净，这样才是讲究卫生的&。&&
&&&&&&出门帽子要戴端正，穿衣服要把纽扣纽好；袜子和鞋子都要穿得贴切，鞋带要系紧&
&&&&&&，这样全身仪容才整齐。脱下来的帽子和衣服应当放置在固定的位置，不要随手乱丢乱放以免弄皱弄脏。穿衣服注重的是整齐清洁，不在衣服的昂贵华丽，而且要依照自己的身分穿着&
&&&&&&，也要配合家庭的经济状况。&&
&&&&&&对于食物不要挑剔偏食，而且要吃适当的份量，不要吃过量。我们年纪还小尚未成年&，更不该尝试喝酒，因为喝醉了丑态百出，最容易表现出不当的言行。&&
&&&&&&走路时脚步要从容不迫，站立的姿势要端正。注意行礼时要把身子深深地躬下&，跪拜时要恭敬尊重。&&
&&&&&&进门时不要踩到门槛，站立时要避免身子歪曲斜倚，坐着时不要双脚&展开簸箕，或者是虎琚的样子，也不要抖脚或摇臀，这样才能表现优雅怡人的姿态。&&
&&&&&&进门的时候慢慢的揭开帘子，尽量不发出声响，走路转弯时与棱角要远一点&
&&&&&&，保持较宽的距离，才不会碰到棱角伤了身体；拿空的器具要像拿盛满的一样小心，进到没人的屋子里，要像进到有人的屋子里一样。&&
&&&&&&做事不要匆匆忙忙，匆忙就容易出错，遇到该办的事情不要怕困难，而犹豫&
&&&&&&退缩，也不要轻率随便而敷衍了事。容易发生打斗的场所，我们不要靠近逗留；对于邪恶怪僻的事情，不必好奇的去追问。&&
&&&&&&将要入门之前先问一下:“有人在吗”?将要走进厅堂时，先放大音量要让厅堂里的人知道&
&&&&&&；假使有人请问:“你是谁”，回答时要说出自己的名字，如果只说“吾”或是“我”，对方就听不清楚到底是谁。我们要使用别人的物品，必须事前对人讲清楚，如果没有得到允许就拿来用&
&&&&&&，那就相当于偷窃的行为。借用他人的物品用完了要立刻归还，以后遇到急用再向人借时，就不会有太多的困难。这些平常的要则，让我们即知即行，掌握自己&
&&&&&&，使处事更有效率，待人更为和谐，创造一个身心调和的环境。如果我们一时做不到也不必气馁，只要能清楚的辨别方向，认同圣贤的教化，肯用功夫慢慢的琢磨，就像&
&&&&&&璞石也能慢慢地呈现出美玉来。&&
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&&&&&&〈信〉原文：&
&&&&&&凡出言&信为先&诈与妄&奚可焉&话说多&不如少&惟其是&勿佞巧&
&&&&&&奸巧语&秽污词&市井气&切戒之&
&&&&&&见未真&勿轻言&知未的&勿轻传&事非宜&勿轻诺&苟轻诺&进退错&
&&&&&&凡道字&重且舒&勿急疾&勿模糊&彼说长&此说短&不关己&莫闲管&
&&&&&&见人善&即思齐&纵去远&以渐跻&见人恶&即内省&有则改&无加警&
&&&&&&唯德学&唯才艺&不如人&当自砺&若衣服&若饮食&不如人&勿生戚&
&&&&&&闻过怒&闻誉乐&损友来&益友却&闻誉恐&闻过欣&直谅士&渐相亲&
&&&&&&无心非&名为错&有心非&名为恶&过能改&归于无&倘掩饰&增一辜&
&&&&&&解说：&&
&&&&&&凡是开口说话，首先要讲究信用，欺诈不实的言语，在社会上可以永远行得通吗?话说得多不如说的少&
&&&&&&，凡事实实在在，不要讲些不合实际的花言巧语，另外，奸邪巧辩的言语，脏不雅的词句及无赖之徒通俗的口气，都要切实戒除掉。&&
&&&&&&还未看到事情的真相&
&&&&&&，不轻易发表意见，对于事情了解的不够清楚，不轻易传播出去，觉得事情不恰当，不要轻易答应，如果轻易答应就会使自己进退两难。谈吐说话要稳重而且舒畅&
&&&&&&，不要说得太快太急，或者说得字句模糊不清，让人听得不清楚或会错意。遇到别人谈论别人的是非好坏时，如果与已无关就不要多管闲事。&&
&&&&&&看见他人的优点行为&
&&&&&&，心中就升起向他看齐的好念头，虽然目前还差得很远，只要肯努力就能渐渐赶上。不论大善或小善，都要有思齐的信心和励行的勇气，小善切戒轻呼不&
&&&&&&做，而行大善的机会来了也要及时把握，尽心尽力勉强而之。&&
&&&&&&看见他人犯了罪恶的时候&，心里先反省自己，如果也犯同样的过错，就立刻改掉，如果没有就更加警觉不犯同样的过错。&&
&&&&&&当道德学问和才艺不如他人时&，应该自我督促努力赶上，至于穿的衣服和吃的饮食不如他人时，可以不用担心、郁闷。&&
&&&&&&听见&
&&&&&&别人说我的过错就生气，称赞我就高兴，这样不好的朋友就会越来越多，真诚有益的朋友就不敢和我们在一起。如果听到别人称赞我先自我反省，生怕自己没有这些优点&
&&&&&&，只是空有虚名；当听到别人批评我的过错时，心里却欢喜接受，那么正直诚实的人就越喜欢和我们亲近。&&
&&&&&&不是有心故意做错的&
&&&&&&，称为过错；若是明知故犯的，便是罪恶。不小心犯了过错，能勇于改正就会越改越少，渐归于无过，如果故意掩盖过错，那反而又增加一项掩饰的罪过&了。&&
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&&&&&&〈泛爱众〉原文：&
&&&&&&凡是人&皆须爱&天同覆&地同载&
&&&&&&行高者&名自高&人所重&非貌高&才大者&望自大&人所服&非言大&
&&&&&&己有能&勿自私&人所能&勿轻訾&勿谄富&勿骄贫&勿厌故&勿喜新&
&&&&&&人不闲&勿事搅&人不安&勿话扰&
&&&&&&人有短&切莫揭&人有私&切莫说&道人善&即是善&人知之&愈思勉&
&&&&&&扬人恶&既是恶&疾之甚&祸且作&善相劝&德皆建&过不规&道两亏&
&&&&&&凡取与&贵分晓&与宜多&取宜少&将加人&先问己&己不欲&即速已&
&&&&&&恩欲报&怨欲忘&报怨短&报恩长&
&&&&&&待婢仆&身贵端&虽贵端&慈而宽&势服人&心不然&理服人&方无言&
&&&&&&解说：&&
&&&&&&对于大众有关怀爱护的心，如同苍天与大地，绝对没有私心，不论好人、坏人、聪明、愚笨、宝贵、贫贱、种族国界都一样给予保护和承载，纯是一片仁慈之心，不为名利毫无虚假&
&&&&&&。正是“天同覆，地同载”的大同境界。&&
&&&&&&泛爱众的人人君子，他的心中有人我一体的观念，所以肯放下滔滔私心，关怀大众&
&&&&&&，我们若处处学着仁厚待人，在德行上改过修养，守住人的品格，并深入学习各项才艺，相信也能做出一份番利益的事业。&&
&&&&&&品行高尚的人，名声自然高，人们所敬重的是德行，并不是论外貌是否出众&；才能大的人声望自然大，人们所信服的是真才，并不是只会发表言论。&&
&&&&&&自己有能力做的事情，不要自私保守；看到别人有才华，应该多加赞美肯定&，不要因为嫉妒而贬低别人。&&
&&&&&&对富有的人态度不谄媚求荣；对贫穷的人不表现出骄傲自大的样子，不厌恶&
&&&&&&不嫌弃亲戚老友，也不一味喜爱新人新朋友。至圣先师教导我们，贫穷的人除了不谄媚迎合外，能够在道德上自得其乐更好，富有的人不但不以骄傲的心态妨碍他人&
&&&&&&，更要爱好礼节，恭敬。贫和富只是不同而已，都要学习礼节充实各项才能，发挥人我一体的仁心，才能营造一个“贫而乐，富而好礼”的。&&
&&&&&&他人有事，忙得没有空暇，就不要找事搅乱他；对方身心很不安定，我们就不&
&&&&&&再用闲言碎语干扰他。别人的短处绝对不要揭露出来，别人有秘密不想让人知道，我们就不要说出来。&&
&&&&&&赞美别人的善行，就等于是自己行善，因为对方知道了，就会更加勉励行善&
&&&&&&；宣扬别人的过恶，就等于自己作恶，如果过份的憎恶，就会招来灾祸。行善能相互劝勉，彼此都能建立良好的德行，有了过错而不相互规劝，相方都会在品行上留下缺陷&
&&&&&&。&&
&&&&&&和人有财物上的往来，应当分辨清楚不可含糊。或者，财物只与他人应该慷慨多&
&&&&&&布施；取用别人的财物就应少取一些；有事要托人做或有话要和人说，先问一问自己是不是喜欢，如果自己不喜欢就应立刻停止。&&
&&&&&&他人对我有恩惠，应时时想回报他；不小心和人结了怨仇，应求他人谅解，及早忘掉仇恨&
&&&&&&，报怨之心停留的时间越短越好，但是报答恩情的心意却要长存不忘，对待家中的待婢和仆人，本身行为要注重端正庄重不可轻浮随便，若能进一步做到仁慈、宽厚，那就更完美了&
&&&&&&。权势可以获使人服从，虽然表面上不敢反抗，心中却不以为然。唯有以道理感化对方，才能让人心悦诚服而没有怨言。&&
&&&&&&虽然现在也很少有人用婢仆，但是上下尊卑的关系仍然处处可见，让我们一起来学习仁德君子的泛爱众&
&&&&&&，多为着想，共同营造一个相互关怀、相互体谅的温馨社会.&&
&&&&&&--------------------------------------------------------------------------------&
&&&&&&〈亲仁〉原文：&
&&&&&&同是人&类不齐&流俗众&仁者希&果仁者&人多畏&言不讳&色不媚&
&&&&&&能亲仁&无限好&德日进&过日少&不亲仁&无限害&小人进&百事坏&
&&&&&&解说：&
&&&&&&同样都是人，类别却不一定整齐，就一般说，跟着潮流走的俗人占了大部分，而有仁德的人却显得稀少。对于一位真正的仁者，大家自然敬畏他，仁者说话不会故意隐讳&
&&&&&&扭曲事实，脸色态度也不会故意向人谄媚求好。能够亲近仁者，向他学习就会得到无限的好处，自己的品德自然进步，过错也跟着减少。如果不肯亲近仁者，无形中就会产生许多害处&
&&&&&&，小人会乘虚而入，围绕身旁，事情就会弄得一败涂地。&
&&&&&&--------------------------------------------------------------------------------&
&&&&&&〈余力学文〉原文：&
&&&&&&不力行&但学文&长浮华&成何人&但力行&不学文&任己见&昧理真&
&&&&&&读书法&有三到&心眼口&信皆要&方读此&勿慕彼&此未终&彼勿起&
&&&&&&宽为限&紧用功&工夫到&滞塞通&心有疑&随札记&就人问&求确义&
&&&&&&房室清&墙壁净&几案洁&笔砚正&墨磨偏&心不端&字不敬&心先病&
&&&&&&列典籍&有定处&读看毕&还原处&虽有急&卷束齐&有缺坏&就补之&
&&&&&&非圣书&屏勿视&敝聪明&坏心志&勿自暴&勿自弃&圣与贤&可驯致&
&&&&&&解说：&
&&&&&&对于孝、弟、谨、信、泛爱众、亲仁这些应该努力实行的本份，却不肯力行，只在学问上研究探索，这样最容易养成虚幻浮华的习性，怎能成为一个真正有用的人呢？相对的&
&&&&&&，如果只重力行，对于学问却不肯研究，就容易执著自己的看法，而无法契合真理，这也不是我们所应有的态度。&
&&&&&&今日普遍流行诋毁圣贤的风气，怀疑古人，藐视伦常大道。尤其是基本的孝道&
&&&&&&，近几年来，更被视为隘板落伍，大家虽有心改革社会乱象，也动用大批的人力物力倡导，终因伦常观念被大家忘失太久了，使得社会秩序无法整顿起来。孔子曾指出&
&&&&&&：“立志、自立、立仁的君子要广博的研究各种学问，然后用礼节来约束言行，这样一个具有知识和礼节的君子，他的言行就不至于太离谱了。”《弟子规》把礼的内容&
&&&&&&具体化，只要循着《弟子规》来实践，兼学各种经典和生活知识，就能拥有高远的智慧和实践的勇气，智勇双全的人，必然不会偏离正道，正道就是直路，很快便能到达目标&
&&&&&&。&
&&&&&&读书的方法要注重三到，就是心到、眼到、口到。这三到都要实实在在的做到&
&&&&&&。读书时正在读这一段，就不要想到别段，这段还未读完读通，不要因为没有兴趣，失去了好奇心，就跳到另一段，而东翻西阅，不肯定下心来，按步就班的读完。读书时要有规范&
父母教&&须敬听&&父母责&&须顺承
冬则温&&夏则凊&&晨则省&&昏则定
出必告&&反必面&&居有常&&业无变
事虽小&&勿擅为&&苟擅为&&子道亏
物虽小&&勿私藏&&苟私藏&&亲心伤
亲所好&&力为具&&亲所恶&&谨为去
身有伤&&贻亲忧&&德有伤&&贻亲羞
亲爱我&&孝何难&&亲憎我&&孝方贤
亲有过&&谏使更&&怡吾色&&柔吾声
谏不入&&悦复谏&&号泣随&&挞无怨
亲有疾&&药先尝&&昼夜侍&&不离床
丧三年&&常悲咽&&居处变&&酒肉绝
丧尽礼&&祭尽诚&&事死者&&如事生
兄道友&&弟道恭&&兄弟睦&&孝在中
财物轻&&怨何生&&言语忍&&忿自泯
或饮食&&或坐走&&长者先&&幼者后
长呼人&&即代叫&&人不在&&己即到
称尊长&&勿呼名&&对尊长&&勿见能
路遇长&&疾趋揖&&长无言&&退恭立
骑下马&&乘下车&&过犹待&&百步余
长者立&&幼勿坐&&长者坐&&命乃坐
尊长前&&声要低&&低不闻&&却非宜
进必趋&&退必迟&&问起对&&视勿移
事诸父&&如事父&&事诸兄&&如事兄
朝起早&&夜眠迟&&老易至&&惜此时
晨必盥&&兼漱口&&便溺回&&辄净手
冠必正&&纽必结&&袜与履&&俱紧切
置冠服&&有定位&&勿乱顿&&致污秽
衣贵洁&&不贵华&&上循分&&下称家
对饮食&&勿拣择&&食适可&&勿过则
年方少&&勿饮酒&&饮酒醉&&最为丑
步从容&&立端正&&揖深圆&&拜恭敬
勿践阈&&勿跛倚&&勿箕踞&&勿摇髀
缓揭帘&&勿有声&&宽转弯&&勿触棱
执虚器&&如执盈&&入虚室&&如有人
事勿忙&&忙多错&&勿畏难&&勿轻略
斗闹场&&绝勿近&&邪僻事&&绝勿问
将入门&&问孰存&&将上堂&&声必扬
人问谁&&对以名&&吾与我&&不分明
用人物&&须明求&&倘不问&&即为偷
借人物&&及时还&&后有急&&借不难
凡出言&&信为先&&诈与妄&&奚可焉
话说多&&不如少&&惟其是&&勿佞巧
奸巧语&&秽污词&&市井气&&切戒之
不错&本来应该精的，但是标题不和谐..无视你
万恶淫为首,百善孝为先。
我们学校学弟子规好几年了，都学精了，很喜欢，让我们学会许多，和感谢弟子规
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(6)一天学一句《弟子规》（五、 信）
一天学一句《弟子规》40
【凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉。】
为人处世，待人接物所讲的每一句话，一定要说到做到，信用第一，决定不能够说欺骗别人的话，也决定不能够对别人讲假话，因为这样做就是损害自己的信用。
《论语·为政》说：“人而无信，不知其可也。”这句话用现在的话来说就是：一个人讲话做事专门欺骗别人，专门讲假话，则这个人在人们的心目中就是一个没有信用的人了，这样的人不知道还有什么作用。可想而知，没有信用的人，连孔圣人都想象不出来这种人的前途命运，则我们凡夫俗子就根本不敢去想了。
记得读小学二年级时学了一篇叫《狼来了》的课文，课文的大意是：从前，有一位放羊的小朋友在山上放羊时，自己觉得很无聊的时候，就故意大喊：“狼来了，狼来了。”由于这是这个小朋友第一次喊“狼来了”这个话，于是，山下的大人们听到了喊声之后，自然就十分相信地拼命地跑上山来救人和羊群，结果跑到之后，才知道是小朋友的恶作剧，于是大人们哭笑不得的走了。隔了一段时间，小朋友在放羊时又如法炮制，仍然对着山下大声喊叫：“狼来了，狼来了。”这一次，山下的大人们还是信以为真，于是又是拼命地跑上山来救人救羊，上气不接下气地跑到山上之后，又发现上了小朋友的当，又无可奈何的走了。又有一天，小朋友又在山上放羊时，狼真来吃羊了，这时候放羊的小朋友急忙向山下大声呼救：“狼来了，狼来了……”这时山下的大人们以为小朋友还是在恶作剧，所以第三次没有一个大人相信小朋友这次真的呼救，也没有一个大人跑来救助人和羊群，结果狼咬死了不少的羊。
我们从圣人的教诲知道，我们从这个故事知道，一个人讲话做事没有信用，是要付出沉重而惨痛的代价的，此道理古今一理，中外一理，我们现代人不可不知。
一天学一句&
《弟子规》41
【话说多，不如少；惟其是，勿佞巧。】
讲话不可太多，话多无用，故不如少说，讲话要实事求是，绝不能花言巧语。
“话说多，不如少。”这句教诲有两重含义。第一，言多必失。如《孔子家语》说：“无多言，多言多败。”故这一重意义直接来自于圣贤之教。常言道，马有失蹄，人有失言。所以讲话讲多了，就难免不讲错一句话或两句话，若听的人能理解，则当然平安无事，倘若听到的人不理解的话，于是双方就发生矛盾，就发生冲突，这就叫做“祸从口出”，而事实上，在现实生活中这种祸从口出的矛盾、纠纷，甚至上升成为刑事案件的事实也屡见不鲜。第二，少说多做，行胜于言，即身教胜于言教。
“惟其是”，就是教导我们要敢于讲真话，要一定讲真话，因为讲真话的人，才是值得人民信赖的，敬仰的。如释迦牟尼佛、孔子都是“如语者，实语者”，因此，几千年来，全世界人民从来就没有间断过对二位圣人的信仰和敬仰，这就是做真实人讲真实话的殊胜果报，真可谓与日月同辉。
“勿佞巧”，就是教导我们讲话不能添油加醋，也不能花言巧语，更不能歪曲事实真相，否则害人反害己，害己什么？自己害自己造作了严重的口业，自己害自己没有了诚信，则我们怎能立命、立业、立家？这个道理我们一定要懂啊！
&一天学一句&
《弟子规》42
【奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。】
做人不能存心讲欺骗人的话（妄语），不能讲挑拨离间、造谣生非的话（两舌），不能讲花言巧语（绮语），还有那些低级下流、粗俗鄙陋这一些不礼貌、不文明的话语也不能讲，因为讲妄语、两舌、绮语和那些讲低级下流、粗俗鄙陋的话语的人，都属于市井之徒（唯利是图的商贾和势利小人），所以，我们这些读圣贤之书，受圣贤之教的人应“切戒之”，即决定不能够说“奸巧语，秽污词”，否则，我们就与市井之徒没有两样。
《史记?平准书》说：“市井之子孙，亦不得仕宦为吏。”为什么这些市井之人的子孙后代不能够当官？因为市井之人唯利是图和势利眼光，心里没有正义，没有真理，口里都是妄语、两舌、绮语和那些低级下流、粗俗鄙陋的话语，不难想象，不难理解，在这种环境中熏习成长的子孙后代，则当然在其意识之中也就只有唯利是图和势利眼光，什么是正义？什么是真理？什么是诚信？当然就会一概不知，这就叫做“近朱者赤，近墨者黑。”这就是市井之人的子孙后代不能做官的原因，无疑，这种观念是正确的，所以，中国在古代近二千年之中，是世界上最强大的国家。
中国古代社会究竟是什么样的社会呢？现以外国人掌握的资料来回答这个问题。2001年法国巴黎出版了Angus
Maddison的一本书叫《世界经济：千年展望》，其书中有一条很重要的信息：我国从汉平帝（公元1年，即耶稣诞生年）开始至清嘉庆皇帝止（即公元1820年），在这1820年之中，中国一直处于世界的前列；尤其是从汉平帝开始至北宋太宗皇帝止（公元998年），在这1000年间，中国的经济占世界经济的25%左右；从北宋真宗皇帝（公元998年）开始至明孝宋皇帝止（1505年），中国的经济占世界经济的23%；从公元1年至公元1500年间，在世界上1500年来的历史长河中，中国不仅是世界经济总量最大的国家，而且是综合国力最强盛的国家，在政治、经济、文化、艺术都处于领先地位。
现代中国为什么又落后了，什么原因？原因就是我们把“老人”的教诲忘记了。“不听老人言，吃亏在眼前。”老人就是孔子，就是释迦牟尼佛等古圣先贤。所以，我们要读圣贤之书，学圣贤之教，就才能杜绝“奸巧语，秽污词”，就才能转市井之人为国家栋梁。
一天学一句& 《弟子规》43
【见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。】
没有看到真实的情况，就不能轻易发表自己的意见，不了解事实的真相，就不能轻信和传播。
有哲人说得好，“谣言止于智者。”所以，看不清真实的情况，不了解事实的真相，轻易相信别人所说而受骗上当，轻易传播别人所讲而惹祸上身，这都是没有智慧的表现，可见人生对于智慧的渴求是何等的迫切需要。智慧从何而来？智慧不是学得多，看得多，听得多，做得多，这“四多”只能叫做“世智辩聪”（即聪明能干）。
智慧是每一个人的本性本来具有的，是自然的天性，而我们现在为什么又没有了智慧呢？释迦牟尼佛告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”原来如此，我们的智慧是因为自己的妄想、执着而蒙弊了，但没有失去，那么，我们应该怎样做才能恢复自己的智慧呢？向释迦牟尼佛学习！所以，学佛，就是恢复自己的智慧而已。因为人生有了智慧，就自然能明了、通达宇宙人生真相，则自然有能力辨别言语的真假，则自然有能力达到“谣言止于智者”的境界，当然也就什么疑问、困惑都没有了，这就叫做自在人生。
一天学一句& 《弟子规》44
【事非宜，勿轻诺，茍轻诺，进退错。】
在日常生活、日常工作、日常处世待人接物之中，自己没有能力、没有办法做到的事情，切切不可信口开河地对别人轻易表态、轻易许愿，若明明做不到或根本不能做的事情而轻易表态了、轻易许愿了，这样做不但会严重损害自己的诚信，而且也会使自己陷入进退两难的困境。
这一句教诲，是教导我们做老实人，做老实事，说老实话。什么叫老实人？就是对待自己是清净心、正觉心，对待别人是真诚心、平等心、慈悲心，吃苦在别人的前面，享受在别人的后面，这样的人就是老实人，简言之，能吃亏的人就是老实人。什么叫老实事？根据自己的能力量力而行做事，切忌打肿脸皮充胖子；根据自己的智慧量体裁衣，因地制宜、因人制宜、
因时制宜地做事，切忌骄傲自满；根据事情的真相、难易而实事求是地做事，切忌不懂装懂，违背事物的规律。
什么叫老实话？不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，说知做到。所以，做老实人，做老实事，说老实话的人，就才会对自己对别人负责任，就才不会对别人乱表态、乱许愿。
一天学一句《弟子规》45
【凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。】
讲话演说要吐字清晰，讲话的声音要抑扬顿挫和声情并茂，说话既不能说得太快，也不能讲得含糊不清。
这一句教诲，就是教导我们做明白人，说明白话。什么样的人是明白人？人与人之间的真相、人与自然之间的真相、人与天地鬼神之间的真相都能够通达、明了的人就是明白人。
一个人生活在这个世界上，无时无刻都在与人交往，无时无刻都在与自然接触，无时无刻都在与天地鬼神相处，真可谓是“举头三尺有神明”，所以，做人如果不明白了这三个事实真相，则我们的身、口、意在每一天不知会造做多少的业障而不知，因此，做一个明白人太重要了。怎样才能做一个明白人呢？学佛！所以，学佛就是学做一个明白人而已。什么样的话叫做明白话？明白人所讲的话就是明白话。也就是说，做人做明白了，则说话就自然吐字清晰，讲话的声音则自然抑扬顿挫和声情并茂，演讲的内容则自然清楚明了，听众则自然喜闻乐见，听众则自然乐意接受。所以，做明白人是因，说明白说是果。
一天学一句《弟子规》46
【彼说长，此说短，不关己，莫闲管。】
见到那些在背后说别人长短、是非的人时，无论是说谁，都不应该去制止，也不应该去辩论，而是应该采取回避。
去制止他人说长道短，他就会说你多管闲事，反而让双方都不愉快；去与他人辩论是非、长短，则越辩越复杂，越辩则是非越大、口业越重；采取回避，就是没有人去听他的说长道短，则他一个人也就无话可说了，这样不但熄灭了是非人我，而且也帮助了喜欢在背后说别人长短，喜欢说别人是非的人少造口业。
“不关己，莫闲管”，这就是修功德，千万不要将“不关己，莫闲管”这句教诲误解为：与自己无关的是非言语，由别人去说长道短，自己不要去多管闲事，如果我们这样地去理解的话，就是十分消极的负面影响了。“彼说长，此说短”，是指那些在背后只见别人过，不见自己过的人，其实就是自己在造做最大的过失；那些在背后只说别人是非，不见自己是非的人，其实就是自己在造做最大的是非，其实就是自己在造做最严重的口业。《六祖坛经》说：“若真修道人，不见世人过。”为什么不见别人的过失？是因为自己没有做到，自己没有做好榜样而造成别人的过失，因此，过失在自己，别人没有过错，这就是“不见世人过”的真正道理。释迦牟尼佛在《无量寿经》教导我们说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”所以，我们在佛陀的教育之下还好意思去“彼说长，此说短”吗？
一天学一句《弟子规》47
【见人善，即思齐，纵去远，以渐跻；见人恶，即内省，有则改，无加警。】
遇见善良之人，就应立即想到要向善良之人学习、看齐，也要像他们一样去行善积德，尽管自己目前与善良人比较还相差很远，但只要自己坚持不懈地努力去学习善良人，就会渐渐地赶上善良人的；见到做过坏事的人，就要立即在心里深刻地反省自己和检讨自己，如果自己也有做过坏事，则自己一定要努力改正，如果自己没有做过坏事，则应以坏人的教训做反面教材，时时警惕自己不要造作恶业。
《论语·里仁》说：“子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”由此可知，“见人善，即思齐，见人恶，即内省”这几句话，就是直接来源于孔老夫子的教诲。这一句教诲，就是教导我们无论是善人还是恶人，都是值得我们学习和借鉴的榜样，都是值得我们学习和借鉴的老师。其实，在这个世界上，并非只有善人恶人是我们的榜样和老师，而是一切万物都是我们的榜样和老师。例如，水无我无私，它滋润大地和一切万物，难怪老子说，“上善若水”；如，大地无我无私，它生长一切万物，供养一切万物；又如，植物无我无私，一切植物不但要供养一切动物，还有保持水土流失的重大贡献……由此可知，在这个世只上的一切万物都无我无私，就是人类自己也不是专为自己而生存的，不知有多少的人在每天为我服务，如我们吃的是农民种的，穿的是工人织的，知识是老师教的……因此，自己不能没有善心，不能只有自己，时时要有感恩之心！要知恩报恩啊！
一天学一句《弟子规》48
【唯德学，唯才艺，不如人，当自砺。】
当自己的品德、学问、才能、技术不如人家时，就要勉励自己努力学习，迎头赶上。
&&“唯德学”。何谓德学？德学就是五伦——父子，夫妻，兄弟，君臣，朋友。这五种自然关系合称五伦，五伦是自然之理，五伦是天地之大道，是人伦之纲纪，五伦之序谓之道，五伦和谐是谓德。五伦之德就是将五伦之道具体落实在日常生活当中，日常工作当中，日常处事待人接物当中。即：父子有亲，夫妻有别，兄弟有序，君臣有礼，朋友有信。《三字经》也说：“父子恩，夫妇从。兄则友，弟则恭。长有序，友与朋。君则敬，臣则忠。此十义，人所同。”五伦之德，是中华传统教育的大根大本，是齐家治国的大根大本，超越时空，永恒不变。现代社会上有很多人反对“五伦之德”，说这是封建社会的残留余毒，是要批判的，是要扬弃的。那好，假如这个社会上的父子恩将仇报，夫妻同床异梦，兄弟手足残杀，君臣翻脸不认，朋友尔谀我诈，想想看，这是一个什么社会？我们离这样的社会还有多远？由此可知，无论古今中外，无论什么样制度的国家，无论经济、科技怎能样发展、先进的国家，一律都离不开五伦之德，一律都稀求五伦之德，所以说，五伦之德是教育的大根大本，是齐家治国的大根大本，超越时空，永恒不变。
&&“唯才艺”。才艺，就是我们现代所说的综合素质。一个人的综合素质通常是指一个人生活自理能力，工作自律能力，遇事应变能力，学习自觉能力，口才外交能力等等。然而，很可悲的是，现代人只注重和追求分数、文凭、职称等这些表面的东西，结果是什么？例如，清华大学的某大二学生，他只知道硫酸对人体是有害的，而不知硫酸也能伤到动物，于是他他拿着硫酸洒到动物园的狗熊身上去做试验，结果因致狗熊重伤而判刑。又如，中央电视台报导的博士生自杀的消息时有发生。这些惨痛的事情为什么会时时发生？就是综合素质低下的原因造成的，就是高分低能造成的。
&&“不如人，当自砺”，是教导我们要学习五伦之德不能落后于人，学习人家的综合“才艺”不能落后于人，而不是要求你去考多少分，拿一个什么文凭、职称。学习是有规律的，就是先要求“一门深入，长期熏习”。即：只有将这一门功课学成之后，才能参师学习其它的“才艺”，这才是真正成才之道。
一天学一句《弟子规》49
【若衣服，若饮食，不如人，勿生戚。】
当自己穿着的衣物没有人家的好时，当自己吃的饮食比别人差时，自己在心里决定不能心生难过和自悲。
什么叫穿得好？穿的清洁、整齐，以四季气候变化穿着，不受风、寒、暑、湿、燥、热六淫侵袭而生病，就叫做穿得好。穿得好就是预防六淫侵袭身体生病，这与衣服的花色、款式、品牌、价值等没有关系。什么叫吃得好？吃的新鲜、卫生，又能应付日常生活、日常工作的脑力和体力支出，而且体质健康，不轻易生病，就是吃得好。吃得好就是预防病从口入，这与食物的色、香、味有关系，但与与食物的粗细、价值没有关系，也与食物的卫生、生熟、荤素有直接的关系。例如，吃不卫生、霉烂变质的食物易生病；该生吃反熟食，该熟食反生吃则易生病；吃素食比吃荤菜更健康。
当我们明白了这些简单的道理之后，就知道了穿衣服无所谓好也无所谓差，就知道了饮食无所谓好也无所谓差，只有身体健康了，才是穿得好，才是吃得好。所以，我们要与人比较，不是比穿比吃，而是要比身体健康，这才是硬道理。著名医学家洪昭光教授说：“为什么我们经济发展了，钱多了，物质生活水平提高了，有些人反而死得更快了呢？有人认为现在心脑血管病多，肿瘤、糖尿病多，都是因为经济发达了，生活富裕造成的。错了，完全错了。这些病并不是因为物质文明提高造成的，而是因精神文明不足、健康知识缺乏产生的。”（《登上健康快车》P4）。所以，与人家攀比穿和吃，就是“精神文明不足”的表现，当然也就不利于自己的身体健康了。倘若我们因为穿和吃都比不上人家，反而心生烦恼，反而自责、自悲，这更是“精神文明不足”的表现，毫无疑问，这种心理不平衡、心态不健康的人是最容易患大病的。
这一句教诲，就是教导我们要以平常心去面对现实生活，应以健康的心理、健康的身体去面对现实生活。
&一天学一句《弟子规》50
【闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却；闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。】
自己有过错，人家真心告诉自己反而生气，听到人家的恭维就高兴，这样下去，损害你的人就会来到你的身边
，你周围的良师益友就会离你而去；听到恭维的话反而心里不安，听到批评的话反而高兴并欣然改过，这样的人品的人，则正直诚实和高水平的人才（善知识）就会去亲近、帮助这样的人。
现在世界各地华侨所居住的地方为什么叫唐人街？因为在中国历史上，唐朝是世界上最强大的国家，所以我们的祖先们通过丝绸之路到了国外经商、交流，所到之处的居住之地，就被外国人尊称为“唐人街”，当然这是一种自豪、尊贵的象征。大家一定要知道，中国古代的唐朝为什么国强民富？这就要从唐代的开国皇帝李世民说起。李世民是中国历史上开明的君主，也是最能接受臣子们批评的一位明君，所以李世民成就了“直谅士”魏征，当然魏征也成就了李世民。如李世民说：“人欲自照，必须明镜；主欲知过，必借忠臣。”又说，“人以铜为镜，可以正衣帽，人以人为镜，可以正得失。”魏征也说：“用人之言，若自己出。”所以，若能虚心接受别人正确意见的人，这样的人就是能干大事业的人才，为什么？因为，“直谅士，渐相亲”。反之，若听了别人正确的意见反而反感的人，这种人必定一事无成，为什么？因为，“损友来，益友却”。由此可知，由于李世民达到了“闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲”的境界，因而他为唐朝盛世289年的历史开创了一个好头。
这一句教诲，这一段史实，对现代的政治家、企业家来说，意义巨大，因为这才是真正招缆和拥有真正人才的法宝。所以，一个人要真正想成就一番事业，没有人才不行，而没有真正的“直谅士”（善知识）则更是不行。
& 一天学一句《弟子规》51
【无心非，名为错；有心非，名为恶。】
自己在无意之间做了错事，叫做犯错误；若自己是明知故犯地有意做坏事，这叫做造恶业。
一个人为什么会做“无心非”的错事呢？因为自己不明白事实真相而造成的。譬如，人们自以为只要是帮助了别人，就是做善事，殊不知“善有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有正有偏，有半有满，有大有小，有难有易。”（《了凡四训》）。
例如，我们供养真正弘扬佛法的道场和真正弘扬佛法的出家人，这就是大功德，是真善；如果是供养专做佛事的道场，或是供养名闻利养的出家人，不但是自己造业障，而且还害了别人造做更重的业障。为什么？因为我助长了别人的名闻利养。所以，这种情况就是“无心非”，是假善，即因为不懂得事实真相而好心做了错事。
又如，现在有许许多多的家长见自己的孩子读书没有考上大学，就花钱送孩子读大学，在这些家长眼里，他们只知道花钱送孩子读书是正确的，而他们不知道知识是用钱买不来的，以为孩子们在学校里就能够学到知识，殊不知这种做法本身就是在教养孩子们“有钱能使鬼推磨”的变形心态，更重要的是滋长了腐败现象，并且严重影响了教育质量的下降。现代这种现象已经很普遍了，但是大家还没有觉醒过来，这就是“无心非”。简言之，“无心非”就是讲胡涂话，做胡涂事。
这一句教诲，就是教导我们不要讲胡涂话，不要做胡涂事，更要杜绝明知故犯。
一天学一句《弟子规》52
【过能改，归于无，倘揜饰，增一辜。】
“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。”一个能知错改过的人，等于从来就没有犯过错一样，假如自己犯了过错不但不改正，反而故意掩盖过错或隐瞒过错的事实真相的话，则是错上加错，罪加一等了。
《论语·述而》说：“子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”由此可知，人生一世如果不学习儒佛教诲，就根本不明了人与人之间的关系，就根本不明了人与自然之间的关系，就根本不明了人与天地鬼神之间的关系，则自己的起心动念、言语造作都无不是身三业、口四业、意三业之过错。例如，是非人我，自私自利，五欲六尘，名闻利养，贪嗔痴慢，这字字句句都是人自己的过错陋习，这字字句句都是阻碍我们自己成就人才的道道障碍，重重阻力。可是我们自己还洋洋得意，自以为是，也难怪释迦牟尼佛在经上反复说我们末法时期的人是“可怜悯者。”为什么？因为我们自己不知道因为这些是非人我，自私自利，五欲六尘，名闻利养，贪嗔痴慢，自己为自己造作了多少的罪业而不知，自己折损了自己多少的福德而不知，自己的智慧被愚痴蒙弊了而不知，所以我们是“可怜悯者。”
改过，就是儒家教导我们的“不二过”，就是佛家教导我们的“忏悔”，即相同的错误不再犯第二次，这就是叫做“不二过”，这就叫做“忏悔”，这才是智者所为。“浪子回头金不换”，“金盆洗手”等这些词语都是对改过自新之人的赞美之词，因此，一个人犯过错不要紧，怕的是执迷不悟，怕的是错上加错，因为这此就是六道轮回的业因果报啊！我们不可不知，我们不能不改啊！
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