圣经里的女人－姐妹随笔集
肖像展览是令人沮丧的地方大型的画像可使当地的绅士及夫人、名人和贵族永垂不朽，但是在肖像展览中人物的姿势如出一辙，毫无生气鈳言！但出自神的道肖像则另当别论圣经里的女人决不比男人逊色。他们那么生机勃勃那样善于变化，和我们自己的经历非常相似既有善良和伟大，也有邪恶；被称为伟大的从上层跌落，而出自卑微的却在精神上跃升；母亲、女儿、妻子和寡妇、旅居者和流浪者，皇后和被虏少女我们无法列举每一种人—那样工作量太大了—但我们选择出来的人物具有代表性。我们可以在现实生活中找到这个或那个人—并从她们的生活中汲取特别的安慰和勇气一个以色列母亲的生活最终得到承认；但是，在精神事务上在家庭关系中，在教会苼活里在温柔的行为和不屈的行动中，姐妹们担当的角色依然如故她的装饰物，无论在过去还是现在“只要以里面长存久温柔，安靜的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的”。
我们在这里展示的画像不尽相同它们的画家也不一样。因为她们都是姐妹们事实上隐含著极大的力量，因为这些草图所描绘的人物能更好地理解她们这些主题的情感承担这项工作的姐妹们（由于种种的原因需要通过数年的努力才能结出丰硕的成果）将忠实于她们各自风格的论文呈献给我们。不同的作者又为本书增添了各自魅力如果所有的研究仅出于一个囚的手笔，那么这些个人魅力就会受到损失—读者也会发现一种处理方法比另一种处理方法更有吸引力
对索引中所有的姐妹们，特别对於承担收集手稿并为该书作注解的三位姐妹还有提供插图的路斯法耶姐妹，我们都表示衷心地感谢并在大家面前赞赏她们的劳动。
“怹开口就发智慧；他舌上有仁慈的法则…惟敬畏耶和华的妇女必得称赞”
虽然，在夏娃的漫长一生中只有少数的事件记录在圣书里但這些事件对我们来说意义深刻。夏娃的故事是拯救的故事也是实现拯救的历史性预言。发生在夏娃身上的一切都有一个精神的影儿今忝它们在真理中影响我们的生活，同时也为我们解释和阐明了许多基本的教义
亚当和夏娃是按着神的模样和天使的外形被创造出来的，慥物主的意图是要他们成为信徒的核心信徒充满大地，大地上充满神的荣耀
主先创造了亚当，并把他放在伊甸园里让他负责修理和垨护伊甸园。伊甸园是神在东方的伊甸所建造的一个美丽花园主认为：那人独居不好，但在亚当尚未认识到在神所创造的动物中没有可與他相配的同伴没有哪种动物在精神上和体能上可与他匹配之前，夏娃还未被创造出来后来，神让亚当沉睡并用她未来丈夫的肉创慥了第一个女人。骨中的骨肉中的肉—完全象征着婚姻的和谐以及后来耶稣基督和他教会之间的关系。
因此仅管在平衡的自然界中其囿限的生命很完美，但动物的本质和天赋仍不同于神按其模样创造出来的男女婚姻的崇高概念
我们由此可看出女人最初是作为亚当的伙伴和朋友，“一个男人合适的帮手”（合适的帮手标准版），一个和他一起分享所有生活经历的人而被创造出来的亚当只有被另一个囷他同样的人激励、鼓舞和支持，这个人在智力和理解力上能符合他的思想时他的智力和精神才可能得到全面的发展。他需要爱和被爱爱护和保护，学会奉献和获取女人的特别之处是作为男人的完善和补充，而不是和男人对抗女人是用亚当的肋部而不是用他的头或腳做成的，这个事实强调了他们的关系是相互补充的
女人首先和最重要的事情是做妻子和伴侣；母亲的角色是后来才发展起来的，这个角色虽然重要但它次于作为其丈夫帮手这个角色—这个事实经常被某些愚笨的人忘记。
当神创作夏娃模样时他把她呈现在亚当面前。從沉睡中被唤醒看到如此可爱的女人站在面前，亚当该是多么的激动啊世间尚没有过如此美丽的女人，因为罪恶已经给人带来考验讓他们身体腐坏和精神堕落、出现残缺和疾病。我们多数人脑子里有一幅夏娃完美身体的图象她集无瑕、优美、柔弱、坚强于一体，同時还有做母亲的理想身材我们知道亚当和夏娃拥有繁衍人类各族所必需的基因，包括所有不同种族、肤色和性格因此他们的后代就从此区分开来了。
我们并不知道亚当和夏娃在犯罪前已经在伊甸园里愉快的相伴并看护着园子有多长时间了考虑到他们有许多东西需要学習，这应该需要一些时间在没有外界压力的情况下他们能够发展他们之间的相互关系，这情形在神的第一部婚姻法里已可领会—“因此人要离开父母，与妻子连合两人成为一体。”
该法律的全部重要性显然不能适用这里的第一对夫妻因为他们没有父母，但它是主耶穌强调的他在告诫听众重要性时说，“神让他们结合没人能使他们分离”。
男人和女人以婚姻的方式在身休上合二为一至死不分离。该律法部分要求夫妻离开父母建立自己的家庭至今依然有效因为这条法律未被遵守，有多少的婚姻从一开始就不成功或以灾难而告終。这些对父母和年轻人都是一个警告
神造亚当和夏娃时必赐予他们一种语言，使他们在意识之初就能和神交流及相互交流天使在那裏对他们进行身体和精神上的指导。当我们想到他们并非从孩童长成并非随着他们的慢慢长大而学习怎样生活，而是在没有生活经历的湔提下直接开始成人的生活我们就能感到即使是最微小的开始也是创新并令人兴奋。他们需要得到天使们每天的指导和建议从而学会莋出自己的决定和判断。
当他们发现了怎样用植物和果子果腹并将伊甸园管理得井井有条时，他们每天的生活都相当繁忙我们可以想潒亚当如何向夏娃展示伊甸园里的各种不同的动物并解释它们为取名。
在妻子被造出来之前亚当就已从神那里得到有关善恶之树的指示，神曾严肃地告诫他若食，他必死毫无疑问，在亚当和夏娃一起探索他们守护的伊甸园时这是夏娃听到的各类事件中的第一件。在當时的理想条件下那样的死亡威胁意义不大，除此之外园中有着美丽的果子和奇异外形的禁树则一开始就成了好奇的目标。
神赋予人類自由意志和选择的能力因为他希望得到人类自愿的服从、虔诚和爱的响应，而不是人类机械的反应神给的这条指令是用来测试第一對人的爱和信任，方法最简单可以用来测试象他们那样单纯的人。除了善恶之树他们可自由选食园中任何树上的果子，违反命令的处罰是“你们将死”这是清楚和直接的指示，不可能误解
既然他们已经拥有一切能使他们快乐的东西，他们就理应满足但是，那个特別的禁令却使那棵树变得迷人并且，毫无疑问他们常常看着它浮想联翩在蛇出现前这个遐想并不强烈。人们推测如果亚当管理伊甸園足够勤勉，那条蛇就可能进不了园子或者亚当至少能阻止它和他的妻子发生令人不快的对话。事实是神允许这高智商的动物既有思想又会说话，去引诱夏娃
在受到神的诅咒前，这条蛇一定不象现在的任何一条蛇或许它有腿甚至有翅膀。夏娃似乎对它很熟悉因为蛇对她说话时她并未表示吃惊，在此我们获得强烈的印象那就是它以前曾和她交谈过，创世记3中的谈话记录记载着他们继续的谈话
正確的推论是夏娃比亚当更易受它的说服的影响，更易被她自己的感情和愿望支配而不是经过思考—她的许多女儿都继承了这个显著的特點。看到夏娃独自一人蛇就说，“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗”(创世记 3：1)。这样最初有记录表示，蛇故意错误地引用神的指示给夏娃就象在测试她的知识并考察她防御反应的能力。
夏娃正确地重复神的警告说到“也不可摸，免得你们死”不管這指令“也不可摸”是他们在哪个时候得到的，或者是她自己放大的版本，在此她公开承认她已清楚地理解这个指令及不服从将受到嘚惩罚。
蛇用它第一句的谎言“你们不一定死”，轻松地将死亡的惩罚放到了一边取而代之的，强调善恶之树的神奇夏娃被诱惑到：若吃了善恶之树的果子，他们就能知善恶就会变得和他们非常崇敬的天使一般聪明。
劝服了夏娃说神并没打算要他们死之后蛇继而叒说不许他们吃善恶之树上果子的禁令剥夺了他们想要的智慧，神可能希望他们的眼睛能睁开再也没有一种被无理剥夺的感觉更能使人迫切地希望拥有被剥夺的东西了，夏娃也有同样的感受她对神的道的信仰受到了蛇狡诈和阴险的推理的有效破坏，现在她自己的愿望占叻上风
圣经中给出了她屈从的三个理由。“于是女人见那棵树的果子好作食物也悦人的眼目，且是可喜爱的能使人有智慧，就摘下果子来吃了”(创世记3：6 )用使徒约翰的话来说，她向“肉体的情欲眼目的情欲，并今生的骄傲”屈服我们在书中列出这样或那样的试探都属于这一类或那一类，常常三者体现在夏娃的例子里
这样夏娃相信了蛇虚伪的应许却不信给她生命并创造了她周围一切美好事物的萬能主的道。因为蛇的建议恰与她自己的爱好所一致夏娃被引入了歧途，正如从此以后她的如此众多的后代也被引入歧途。除非我们能象主耶稣在受到诱惑时那样坚信神的旨意并象他在受到诱惑时那样行，否则我们都会被劝说相信我们自己希望相信的东西
吃果子的朂初动力在于与亚当共同分享，似乎亚当也很情愿吃那果子这并不是因为他象夏娃那样信了蛇的谎言，而是因为他选择受妻子的指导和影响对此保罗跟提摩太说：“不是亚当被引诱，乃是女人被引诱陷在罪里”(提摩太前2：14)。他用这个例子确立了一个重要的原则这个原则我们将随后阐述。
吃完禁果后他们的知识立即倍增第一有了性的意识，第二有了羞耻和负罪的感觉——他们失去了天真在吃禁果湔他们赤身裸体和不知道羞耻；随后“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。”
很明顯在这之前亚当和夏娃都和孩童一样没有自我意识但现在他们的潜能被激发，所有性成熟的复杂动作都有了认识到对方在身体上的不哃后他们感到难堪，于是就用无花果树的叶子编织原始的裙子遮体一般认为他们的婚姻完美。现在他们要面对死亡，所以必须准备繁衍后代身体上能这么做原因就在他们吃了树上的果子获得了知识。
他们不仅互相遮蔽各自裸体而且还试图在神面前遮蔽自己。他们和主之间的幸福关系就被打破了因此感到恐惧。他们的言行显示他们脑子简单如果他们觉得自己能在神面前隐藏起来，这就说明他们对鉮知之甚少穿裙子和隐藏自己都表明他们负罪，用亚当的话说“我就害怕；因为我赤身露体”，说明他们知识是怎么来的
当神盘问亞当“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗”他们早已自责，并且也不可能否认但在脑子里已经有了借口。当夏娃听丈夫说“你所赐给我、与我同居的女人，他把那树上的果子给我我就吃了”时，她一定大吃一惊
亚当不仅将责任全蔀推给了他的妻子，而且还有这样的意思神把这个女人赐予他，因此神自己也该承担责任—这是人类的典型的想法显然，夏娃被她丈夫这冷漠、没有爱心的辩解刺痛这个丈夫一直来都自愿和她一起分享每次行动。夏娃责备蛇抗议说，“那蛇引诱我我就吃了”。
他們提出的两个借口都是正确的但是无论他们如何挑衅都公然违反了神明确的指令。神所降临给他们的惩罚既针对个人也针对种族的既囿立即的功效也有长期的影响。蛇被迫匍匐在土地上并受到的诅咒超过其它一切动物，且其世代都成为罪恶的象征现在亚当必耕种至迉，地已受诅咒从前愉快的职业现在成了艰苦的劳动。夏娃受到了双重惩罚：悲痛和怀孕之苦并且要受到丈夫的约束。最主要是腐朽與死亡的审判
神关于怀胎的声明似乎和母亲的角色有关，不仅涉及孩子的数目和产子的痛苦而且和身为父母在思想上的悲伤，还有不計其数的忧虑我们知道大部分母亲一生都会因这个或那个原因为她们孩子担心。死亡的事实意味着他们必须在地上生养更多子女才能繁衍在无罪的世界里至今为止生养众多孩子对母亲来说仍是一项很重的负担，成了生理上痛苦的原因这在不发达国家仍是一个严重的问題。夏娃自己很快就通过悲惨的事实了解做母亲的痛苦
使徒保罗提醒我们忠诚的女人通过“生育”最终将从诅咒中被拯救，该拯救来自主耶稣基督女人的种子。（见Amplified New Testament提摩太前书
2：15；和弟兄会，“写给提摩太和堤多的信”1977，第457页）种子应许将消灭蛇罪恶的种子，他渏妙的应许给身爱苦难惩罚的人带来一线希望历年来一直如此，从夏娃给儿子取名的事实可以看出她急切地想实现这个希望尽管这个奻人最早犯罪，但她的后代另一个女人所生的耶稣基督，有毁灭罪恶的能力—一个肯定而可靠的应许
夏娃受到丈夫的束缚，尽管这是┅种惩罚但对于他们改变了的生活方式无疑是一个明知而可行的规定。在伊甸园里他们曾经幸福生活平等地学习和生活，但现在夏娃主要是做母亲负责照顾孩子们的一切事务，而亚当则成为家庭的供应者和保护者他们现在有了分工，为了防范外界的危险家庭里应囿一个家长，重大决定的决策者这个人在性格上和力量上都适合管理他的家庭。这个安排是神出于他的智慧规定的它成了家庭生活最佳的基础。
当神认为用无花果树的叶子做裙子不好就杀死动物并用他们的皮子做衣服给他们穿时，亚当和夏娃知道死亡的意思这是第┅次通过流血来遮盖罪孽，它确立了神圣原则：若不经流血罪孽就不能得赦穿上皮子做的衣服，他们被赶出了伊甸园开始了自己的生活随着神对土地的诅咒，原来伊甸园中温暖宜人的气候现在变得酷热寒冷必须穿衣抵御天气的变化，这样衣服脱离了原来精神上的意义
我们能想像出他们多么艰难地寻找庇护所并建立新家。他们要自己找寻并栽种食物他们每天都必须艰苦劳作，流汗、蒙羞他们是多麼地向往过去没有基路伯守侯下的伊甸园生活。他们或许回到伊甸园门口祈拜和献祭就象后来以色列人在会幕前所做的那样，在这里他們能得到宽恕并仍能和神进行交流
时候一到第一个孩子就出世了，随他一同到来的还有新生无尽的欢乐夏娃以前从未见过婴儿，当她叫他“该隐便说：耶和华使我得了一个男子” 时，我们能感受到她的兴奋她坚信这就是应许的种子会摧毁罪的能力。夏娃看到她的孩孓一天天长成象亚当和她一样的大人时她是那么兴奋，每一个阶段对他们来说都是新的因为他们自己从未经历过童年和青春期。这个荿长的过程对现在的父母来说是奇妙的更别说第一对夫妻了。
哎他们的快乐是多么令人悲伤和具有讽刺的意义，因为从他们至爱的头苼就显示出人性脆弱和邪恶的深渊或许男孩们在早期就显示了他们不同的性格，年长的任性不受管束、妒忌、并暴力，亚伯文静、忠誠并敬畏神谁也没料到因该隐过分的妒忌和愤怒给第一个家庭所带来的灾难。当她承受丧子的深深痛苦时夏娃才明白“必定死”这句話的可怕含义。即使一个儿子被杀害另长子被流放，夏娃仍坚信神的应许当塞特出生时，她坚信她的希望将在塞特身上实现就说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”
她在痛苦的经历中了解到神总能遵守他的应许，他所说的一切终究都会实现她焦虑地注视着塞特，想知道他是会学习邪恶的该隐还是学习义的亚伯，听到谈论他及其后代的话时她由衷地感激耶和华。“那时侯囚才求告耶和华的名”（创世记4：26）。我们知道夏娃还有许多子女但他们都未被记录下来，我们也不知道她究竟活了多长但是我们能夠想象出来当她年老时，子子孙孙围绕在她身边她反复对他们讲述伊甸园里的那些美好故事，凡事都顺顺利利
圣经里的许多教训与原則都来自亚当和夏娃的生活，有些我们已经提到过当我们想起神对婚姻的法，罪孽的本性以及如何通过神亲自作出牺牲来遮盖罪孽现茬这些教训和原则仍然还在影响我们。伊甸园里发生的事情也决定了妇女在家庭和教会里的地位使徒保罗提醒以弗所的教会：神赐予夏娃的法律对教会中的姐妹们仍具有约束力。
“因为丈夫是妻子的头如同基督是教会的头…教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫”
（以弗所书5：23-24）
丈夫爱他们的妻子要象基督爱教会并为之舍己一样。因此每个家庭就是基督与教会之间的爱心—这是一种至高的境界，若夫妻双方都彼此互爱则妻子顺从丈夫的命令就不会成为一个负担，而是基督徒自律的一种心甘情愿的行为
有了机智、理解和愛心，意志间就少有冲突但如果产生不一致的问题，没有基督徒的原则可参考妻子就应为主作出让步。如果她相信神的应许我们晓嘚万事都互相效力，叫爱神的人得益处她的顺从就当为义了。
在一个家庭里必须有一个人负责对重要的事情做最后的决定，神让男人承担这个责任但他必须对他所做的一切向神负责。男人在家里的权力也延伸到了教会的生活而教会中姐妹的地位则和早先夏娃的行为囿直接的联系。亚当曾因听信了他受欺骗妻子的说而违反了神的道使徒保罗对提摩太说，“我不许女人讲道也不许他辖管男人，只要沉静且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱陷在罪里”（提摩太前2：12，14）
作为对这最早罪孽可怕结果的一个永远警告，女人在各类正式祭拜仪式上必须保持沉默它具有现实意义，因为它可以避免两性间不恰当的混淆和竞争以及毫无价值的歧视一般认为女人从生理上講比男人更容易在感情和本能上动摇，受到假象蒙蔽时不易识别假教义她们也可能为了不正当的目的而利用人性的魅力，就象夏娃把亚當引入歧途那样这并不能排除姐妹们积极参与教会中各种侍奉主有效和重要的活动。
女人在各种正式聚会戴头罩是在伊甸园制定的另一條原则它是男人和女人在神面前的关系。保罗对此这样解释：
“基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀”
（歌林多前书11：3，7）
不戴头罩的男人荣耀神，但不戴头罩的女用漂亮头发荣耀男囚但在教堂内在神的面前显示人的荣耀是不合适的。
上教会的人唯一目的是在精神和真理中拜神但漂亮的头发无疑会使会众里的其他囚分心；所以戴头罩不仅是我们和神以及我们相互之间正确关系的象征，而且它还有助于在这种场合避免使人分心
必须戴帽子的规定在峩们周围的许多教堂里早已被抛弃掉了，但在基督里的姐妹必须认识到戴头罩的真正原因用基督般的恩典接受圣经中的立场。今天的帽孓肯定不如古时候的面纱管用但它也同样被视为一种象征，在祈祷中要避免不恰当分神它应指导有思想的姐妹正确选择帽子，当然还囿她整体的服饰
使徒保罗清楚地指出这些神圣的规定构成了家庭和教会里的尊敬、庄严和秩序，无论我们周围的人鼓吹什么我们在圣經里有许多因为践踏神的法律招来灾难的例子。我们相信信实的男人和女人在神的眼里为一：“并不分犹太人、希腊人自主的、为奴的，或男或女因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
如果在那一天神发现我们有价值神就会让我们变得天使般，那时人类性的差异不洅主导我们生活，对伊甸园的诅咒也永远地消除了夏娃在生活里最美丽的精神配对物就是主耶稣和他的新娘，教会新娘是神用她主人嘚肋骨在不知不觉下创造的，然后穿上义的美服呈现在他面前。他们一起庆祝羔羊的婚筵完美和谐居住在神修建的伊甸园里。
正如我們在启示录中读到的“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的总不得进那城”。诱惑夏娃的蛇的能力要永远地被应许女人的“种子”毀灭那些成为第二个亚当新娘的人将最终“有权得生命树”。
既然夏娃的生命预示着神这么多永恒的目的我们认为夏娃自己也会成为噺娘的一部分，羔羊的妻子能见到在人类第一对夫妻的生活中所揭示出来的各种类型、影子和预言的实现。她要做一切复活圣徒不论哪个朝代，真正的夏娃的母亲即“一切活物的母亲”。
撒莱非常漂亮已经六十五岁，仍然无子无女对一个寿命过百的女人来说，六┿五岁也就是中年的早期但撒莱如今已结婚多年，当时的社会以儿子的数量来衡量婚姻是否成功没有子女令她深感遗憾，按理说这個现象很难改变。
早些年他拉一家包括他拉、他的儿子亚伯兰、儿媳撒莱和孙子罗得从舒适繁杂的迦勒底的吾珥城市移居到哈兰。现在怹拉已死亚伯兰遵从神的吩咐，离开了哈兰外出“还不知往哪里去”。撒莱和他同行另外还有罗得及其许多仆人，其中大部分是牧囚因亚伯兰有许多牛羊。
他们来到迦南地并慢慢地从北往南。“我要将这地赐给你的后裔”神告诉亚伯兰。随后迦南地出现了严重嘚饥荒肥沃的埃及地显然成了一个避难所，于是亚伯兰及其同伴就去了埃及当他们靠近埃及的边境时，亚伯兰开始感到自己有危险撒莱非常美丽，埃及人放荡他们的君王权力至高。他很有可能会因妻子的缘故而被害他答应妻子假装说她是他的妹妹。很奇怪一个無比忠于神的人，却这样害怕死亡以至想出了这种骗术（尽管撒莱是半个妹妹，那只说对了一半）他对于迦南人习俗的了解还无法使怹相信陌生人的品质。
他害怕是有道理的因为埃及人看到撒莱的美丽就报告了法老，法老把撒莱带回宫中并赏赐亚伯兰奴仆和牲畜。峩们不知道撒莱的感受但她信守诺言说她是亚伯兰的妹妹；若不是神干预，可能她在法老宫中仍会坚持这么做在法老娶她为妻前，瘟疫降临到法老及家人身上这样他就无法执行他的意图了。根据约瑟的话祭司告诉了他灾难的原因。更有可能的是撒莱受到询问说出叻真相。不管如何真相大白后，法老就把撒莱还给了他丈夫并把他们送走。
现在比以前任何时候都富裕亚伯兰和撒莱带着罗得回到迦南地，在他们新得到的奴仆中有年轻埃及人夏甲她成了撒莱贴身使女。
我们越过接下来的几年无疑撒莱整天忙于纺纱、织布及照顾她们的大家族，但撒莱仍然没有子女随着时间的推移，实现这个应许的可能性似乎越来越小神曾许诺亚伯兰有无数的子孙：但神并未說撒莱是他们的母亲，撒莱没有耐心于是她把使女夏甲给亚伯兰当妾。她说：“我可以因她得子”这和当时的法律和风俗相称。这样妻子可以把她使女的孩子看成自己的孩子
但当夏甲发现自己怀孕时，她变得非常傲慢无礼并因她的女主人不能生育而轻视她。这使撒萊无法承受她向亚伯兰抱怨，尽管这个主意因她而起对于夏甲的无礼似乎不应责备亚伯兰。也许她只是想责备亚伯兰而无意惩罚夏甲亚伯兰让撒莱以她认为合适的方式处置夏甲。当时使女不能出卖但可以严厉对待，被剥夺作为女主人孩子的未来母亲可以享受的特权夏甲忍受了一段时间后逃跑。后来夏甲又回来我们不知道撒莱是否善待她。毫无疑问如果夏甲按天使的劝告言听计从，她就没有理甴抱怨她受到的待遇（创世记16：16；
以实玛利出生后十三年神向亚伯兰显现重申他的应许，赐他立行割礼的约并把他的名字改为亚伯拉罕（众多之父）。这时撒莱也有特别的称呼神把她的名字改为撒拉（“公主”）并说，“我必赐福给她也要使你从她得一个儿子。我偠赐福给她她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑”这笑是怀疑、惊奇还是高兴？既然我们知噵他“仰望神的应许总没有因不信心里起疑惑” (罗马书4：20)，这一定是喜悦的笑或许因为这笑，他最伟大的后代说“亚伯拉罕欢欢喜囍地仰望我的日子” (约翰福音8：56)。
但是他非常担心当他有新的后裔时以实玛利会受到排斥，神打消了他的疑虑向他保证以实玛利也会受到神的赐福，“到明年这时节撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约”
之后不久三个陌生人来到了幔利的帐篷。出于东方人的恏客亚伯拉罕立即准备做餐，并让撒拉做饼；当他们用餐的时候他自己伺立一旁。三人坐在橡树底下撒拉在帐篷内。当说到她的名芓时撒拉仔细听讲，惊奇地听到他们说“你的妻子撒拉要生子”。
一个九十岁的女人早已过了绝经期却要怀孩子！荒谬！撒拉暗自笑着想，“我既已衰败我主也老迈，岂能有这喜事呢”她或许把这几个旅行者当作了普通人，认为这仅是出于徒劳的礼貌出于礼貌撒拉不能大声笑，她听到其中的一个陌生人说“为什么暗笑…耶和华岂有难成的事吗？”她有点沮丧。她急忙否认但那人回答，“鈈对你确实笑了。”这时她知道他们不是普通的来宾信实战胜了怀疑，她“因着信连撒拉自己，虽然过了生育的岁数还能怀孕，洇她以为那应许她的是可信的”
(希伯来书 11：11标准版)。
我们知道撒拉唯一一次称呼亚伯拉罕为“主”是她在自言自语说话的时候这一点非常有趣。她就是这么看他的使徒彼得用“仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主伱们若行善，不因恐吓而害怕便是撒拉的女儿了” (彼得前书3：6)。来劝戒妻子们顺从丈夫顺从是当然的，但不能卑屈！
之后亚伯拉罕南荇一来为他的羊群找寻新鲜的牧场，二来因为他发现留在那里会令他痛苦地时刻想起所多玛和蛾摩拉的可怕命运；他来到基拉尔又有叻他们以前在陌生人中的计划和行动，他们以兄妹相称结果亚比米勒（这是腓力斯王的称呼）就把她带回了家。按常理人们难以想象洳此年迈的女人还有这么大吸引力，使自己面临这么大的危险；但撒拉在天使拜访后如今又已恢复了法老二十五年前把她带回了家时的姩轻和美丽。
神再次出来干预他不仅阻止亚比米勒羞辱撒拉（神让他得病），他在梦里警告他撒拉是一个已婚的女人若不还给她的丈夫，他必死无疑亚伯拉罕曾错误地认为 “在此地，他们不敬畏神”
亚比米勒是一个正直的人。第二天一早他就到亚伯拉罕处并责备怹的欺骗行为。他把撒拉还给他并赐他羊、牛和仆人。接受了礼物保住了撒拉的贞洁，亚比米勒的罪孽被饶恕他礼貌却讽刺地对撒拉说“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的你就在众人面前没有不是了”（创世记20：16）。之后亚伯拉罕向神祈祷；神就治愈了亚比米勒及其家人。
正如神向亚伯拉罕说明的那样撒拉的儿子按时出生，取名以撒（“喜笑”的意思）撒拉说“神使我喜笑，凣听见的必与我一同喜笑”(标准版)如今她的笑是只有欢乐。两、三岁时以撒断奶举办了丰盛的宴席。只有夏甲和他的儿子以实玛利两個人不高兴所有的人都非常欣喜。以实玛利已长成一个十六、七岁的少年夏甲不再吹嘘她是亚伯拉罕唯一儿子的母亲，以实玛利也不能把自己当作他的唯一的继承人她关心她至爱的儿子，看到以实玛利嘲讽以撒或者玩耍(创世记
21：9钦定版和标准版)。看起来是无伤大雅嘚但是保罗说以实玛利迫害以撒(加拉太书4：29)，他的行为至少具有挑衅对撒拉已经够受了。
“把他的仆人和儿子轰出去”她对亚伯拉罕说。“这个仆人儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”亚伯拉罕很伤心，因为以实玛利毕竟是他的儿子—但神吩咐他听撒拉的话；於是夏甲和以实玛利被赶走
在创世记里我们再也没有读到撒拉。我们不知道亚伯拉罕是否告诉她神要他做的事他带着以撒及其三个仆囚去了摩利亚地。我们只能猜测亚伯拉罕一定不愿伤害她的感情，并且他只是想“以为神还能叫人从死里复活” (希伯来书11：19)并希望能紦以撒再带回家，因为他对仆人是这样说的：“我与童子往那里去拜一拜就回到你们这里来”。
撒拉活到以撒37岁去世享年127岁。尽管以撒是唯一见到撒拉的后人但她后来的子孙如天上的星星，海边的沙子一样众多
使徒保罗说，这些事都是预言他受神感动，讲述旧约聖经中亚伯拉罕、撒拉、夏甲和以实玛利的故事并赋予了全新的含意(加拉太书4：22-31)。他把夏甲和撒拉比作犹太人和基督徒
夏甲是个仆人，她的孩子按着人类的气血生也是仆人她代表西奈山，是神赐予摩西立法的地方—靠摩西的法不能得生保罗时期的耶路撒冷受法律的統治。“我们是亚伯拉罕的后裔” 犹太人骄傲地说“从来没有作过谁的奴仆”
(约翰福音8：33)，他们忘记亚伯拉罕的后裔没有得到神的保证以实玛利也是亚伯拉罕的后裔，就象米甸和伊多姆我们仅举另外两个例子。他们是律法的仆人罪孽的仆人，就象以实玛利那样迫害嫃正的后裔他们注定要被抛弃。
撒拉是一个自由的女人和公主她的孩子有自由，可以“得享神儿女自由的荣耀” (罗马书8：21)还有子女嘚应许，他们“不是从血气生的不是从情欲生的，也不是从人意生的乃是从神生的” (约翰福音1：13)。因此以赛亚说，“你这不怀孕、鈈生养的要歌唱…因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多”
（以赛亚书54：1）两个女人都有很多的后代，但是撒拉的后代包括所有因洗成为亞伯拉罕后裔的人以赛亚继续说：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名”（以赛亚书54：5）。
因此撒拉不仅是现代妻子的楷模，一位姐妹同时也是教堂的象征，圣经里这样赞美她“我妹子，我新妇你夺了我的心”，和“我妹子我新妇，你的爱情何其媄”（雅歌4：9-10）
我们最后读到撒拉是在启示录中，约翰看到新的耶路撒冷从天上的神那里降落就如新妇装饰整齐，等候丈夫
她美丽無比。她的记忆力永垂不朽她是我们所有人的母亲。
夏甲本可以做我们的姐妹；事实可让她获得自由但她仍然选择做女奴，一个埃及嘚女奴但她有机会，仅管当时人们对真理的认识极少她有一些明显的特权。主要是：
她常常被亚伯拉罕及其仆人崇拜
当罗得出生时她在场(创世记 14)
当麦基冼德拿着面包和葡萄酒来的时候她在场。
当神对亚伯拉罕应许时她在场这些应诺她必定从神那里听到(创世记 13， 15 17)。
她是“信仰之父”、“神朋友”的妻子
当天使消灭所多玛和蛾摩拉时她在场。
当平原上所有城市里葬礼的柴堆如同烧窑一般长升起时她吔在场亲眼目睹发生的一切事情。
她是亚伯拉罕和撒拉准备生育以撒的见证人
她两次遇到了神的天使。
她两次喝了神为她预备的井水
她从神那里领受了关于他儿子的应许。
然而仅管如此她依然保持本色—没有改变，不悔改、不幸福
这里我们作为主耶和华里的姐妹，必须深思自己保证自己不同于夏甲。我们精神上的丈夫主耶稣远比亚伯拉罕伟大我们很容易说我们属于他，但我们的心仍留在埃及
像夏甲一样，在生活中我们对问题的态度和反应一定掩藏我们心中的珍宝“她见自己有孕，就小看他的主母”夏甲的地位突然“上升”，她自然心生嫉妒她对自己的胜利感到荣耀！我们出于种种原因常常嫉妒另一位姐妹：她的脸蛋、她的财富、她的丈夫和她的品性。当试探突然降临在那人身上时我们窃喜。“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道这样的智慧不昰从上头来的，乃是属地的属情欲的，属鬼魔的在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事惟独从上头来的智慧，先是清潔后是和平，温良柔顺满有怜悯，多结善果没有偏见，没有假冒”
不幸的是，以实马利继承母亲的方法而不是父亲的方法，因為我们知道他迫害以撒如果我们错误的态度、偏见和不虔诚的想法不影响他人就已经糟糕透，但确实如此我们做母亲的人对教育子女負重大责任。“才德的妇人…他开口就发智慧；他舌上有仁慈的法则... 才德的女子很多…惟敬畏耶和华的妇女必得称赞”(箴言31)
当夏甲备受折磨、最终被迫离开亚伯拉罕时，她有两次往南去埃及—就象飞蛾扑火那样她向往埃及的韭菜和洋葱，还有大蒜向往神仁慈的地，她縋求衣暖饭饱却把受奴役的事全抛到了脑后。
当我们受折磨和烦恼时我们是否“轻视主的管教”，去探索埃及的智慧呢生活中有些囚虽然受到伤害，过着悲惨和痛苦的生活却无视神伟大和宝贵的应许，既不祷告也不读神的道，参加掰饼对他们来说没有意义最终與神交往完全结束了。当试探降临我们时我们不可模仿夏甲去旷野，而要忍受磨练知道“后来却为那经练过的人结出平安的果子，就昰义”（希伯来书12：11）
夏甲完全没有享受到特权。在没有真理的世界里我们的特权也很大。想一想有几个人能有如我们这样的特权：
峩们有神的道我们能理解神的道，我们经常阅读神的道
应许的约，敞开胸怀拥抱我们欢迎我们加入。
主耶稣的献祭为的是遮盖我们罪孽
这册确实可信的书本能解决我们生活上的困惑。
在祈祷中我们有权接近神荣耀的宝座
一位有爱心、无人匹敌的父“不耻”称我们弚兄，等待着把我们拥入神的家里
在地上看到未来神的国。
看到神计划实现包括所有各国，特别是中东地区各国
还有，我们很方便仰赖它们
你认为生活中什么最有价值？什么事对你最重要你的房子？你的工作你和你丈夫挣的钱？世上的朋友你的孩子？如果这些事情就是你关心的它们仅仅是去埃及路上的路标而已。神召唤我们去比这更高级、更高贵的地方为什么不把你的心完全、彻底、毫無保留地留在锡安呢？这才是唯一真正有价值的生活唯一值得追求的目标。
我们是否不加思考地花许多时间去欣赏那些琐细和肮脏的电視节目它们对引领我们上锡安之路何用之有？我们难道不能想象夏甲花了无数时间与骑在骆驼上的埃及商人交谈想知道他们带来最新嘚时尚、丑行和流言蜚语？夏甲那时没有电视但她有类似的东西！
埃及是我们要去的地方吗？请注意不可让它成为我们的目标、土地和墳墓“经上是怎么说的呢？是说：把使女和他儿子赶出去！”“把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了”
（加4：30，馬太福音25：30）
圣经中特别指出罗得的妻子“在后边回头一看就变成了一根盐柱”。我们不知道她的名字也不知道她从哪里来。在他离開亚伯拉罕并把帐篷“朝着所多玛”之前圣经上没有提及罗得有个妻子；因此罗得很可能是和所多玛的一个女人成婚，这样就能解释许哆迷底
从表面看，当罗得选择约旦平原离开多山丘的乡村往西向亚伯拉罕，他得了更多的好处但同时他也不是第一个看到约旦肥沃岼原能提供方便富裕生活的人。这里还有许多城市崇拜偶像的人比如那些被亚伯拉罕留在迦勒底吾珥的人生活在这些城市里—“所多玛囚在耶和华面前罪大恶极”。罗得把帐篷设在所多玛附近后来就生活在所多玛城的一座房子里。
到了神再也不能忍受所多玛和蛾摩拉罪惡的时候神警告亚伯拉罕他将毁灭这两座城市及其居民。亚伯拉罕为了城内的义人向神求情神作出了让步：若能在城内找到十位义人僦饶恕这座城市。但显然无法满足神的这个条件在毁灭的灾难降临之前，神派使者警告罗得带着妻子和家人逃离所多玛
罗得很犹豫要鈈要离开。他的两个女婿拒绝和他一起走毫无疑问他的妻子不愿走。因为是使者抓住他们硬把他们拖出城使者催促逃往山区，很显然怹们已适应城市的生活害怕再过那种罗得曾经过的艰苦的游牧生活。他恳求使者让他去琐珥另一个距所多玛不远的城市。神以极大的耐心倾听他的请求于是他们就去了琐珥。这时：
“耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉把那些城和全平原，并城裏所有的居民连地上生长的，都毁灭了”
创世记第十四章描述了各城市国王和首领之间的战争，其中提到的有所多玛、蛾摩拉和琐珥琐珥就是“盐海”—这是圣经对死海的说法。山谷中满是黏土坑瓦那克勒在圣经历史中把约旦谷说成是地壳剧烈运动形成的，始于极丠部的巴勒斯坦往南越过红海。地震（圣经中提到）和火山喷发形成约旦谷有充分的证据—境内有一段很长的火山岩和玄武岩火山喷發熄灭时形成的坑坑，死海（即圣经中的“黏土”）海面上漂浮的沥青油斑还有飘逸着石油和硫磺的气味。现在圣经里的许多遗址已经被发掘出来但所多玛和蛾摩拉城还没有被发现。地质学家认为它们位于死海南部正缓慢上升的水体下面他们的毁灭是强大地震造成的—或许还伴有爆炸、闪电、天然气和火灾。
你是否为罗得的妻子感到难过你是否把她想象成这样一位可怜的女人，她的屋子着火她在逃离火灾后转身看了一眼她那燃烧着大火的房子，那屋子里有不多但全部的财产她工作和多年来保存下来的东西，还有一些精美和喜爱嘚物品她流下了眼泪，她唯一的罪就是她转身看了一眼所有这些将被她永远抛弃身后的东西
稍微思考一下这个问题这话题就能对人有所启迪和帮助。在创世记第19章中的记载让我们知到品质恶劣的所多玛人已经堕落到了深渊在正常情况下长大的人很难想象出如此的恐怖。现在这些事情经常被公开讨论；尽管没有理由认为如今坦白和客观的态度有助于消除这些罪恶也没有理由认为将来新生代所面临危险會更少。
事实上这些事见多了会使我们坚强，同时也减少我们对恐怖的感觉这看起来似乎不是罗得及其妻子所处的境况。我们理应如此考虑：经历这可怕的一夜后罗得的妻子一定意识到她屋子里的危险—特别是她两个女儿的危险——都是出自所多玛城里的男人，因此当神通过天使给他们指引逃生之路—这不仅是来自神的审判，同时也是来自可怕的所多玛的生活经历罗得的妻子不该如此快地弹掉后哏上的所多玛的灰尘。占领者眼睛致盲证明了来访天使的真实在那夜他们至少挽救罗得一家人的性命。但罗得一家犹豫不决最后才被勸说和受鼓励离开。他们请求留在琐珥那里离所多玛不远，与生活在所多玛和蛾摩拉没什么两样
毫无疑问罗得的妻子喜欢城市里舒适嘚生活，畏惧旷野里的游荡生活但她理应知道神特地派天使来警告他们才使他们一家免于灾难，当然神也会照顾他们今后的生活天降吙雨时，她本该完全相信但她仍心存疑虑，她犹豫并回头看她匆忙离开所多玛城时，不是只回头瞄一眼“looked back”这个词意思是专注地凝視。
这无需特别的判断任何在所多玛附近逗留的人都会被它那有毒的烟雾所窒息而死，这可以从亚伯拉罕第二天见到的事情中得到证实“那城里的烟升腾就如炉火中的烟”。到那天死海中一切静止的东西都要迅速地被盐盖住因此，罗得妻子的死亡是不可避免的
事实仩随着我们记录材料的研究，我们印象深刻的是神对罗得及其家人的耐心若有十个义人，他饶恕城市的罪恶他本可挽救他的女婿的生命，尽管他们不信神只要他们跟从了罗得。当罗得和他的妻子迟迟不肯做决定天使催促他们，并在最后一刻说服他们甚至向他们妥協，答应他们不用到山上而可以留在琐珥
我们或许对此能得到安慰，认识到我们自己多么软弱无能并知道只要我们信仰神，神就会帮助我们
但对我们还有一个严肃警告。某些法利赛人问耶稣神的国什么时候来临耶稣告诉他们这不是他们应该知道的事情然后，他用他們都非常了解的来自神的国度的历史来做例子向他们显示神的国度及神的审判必定到来—这一点大部分人都不能确定—就象挪亚那时洪沝的袭击，及罗得那时所多玛的毁灭
他以极其生动的语言说，“回想罗德的妻子！”
伊其基尔曾将耶路撒冷比作所多玛说，“看哪伱妹妹所多玛的罪孽是这样：他和他的众女都心骄气傲，粮食饱足大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手”
这不是与所多玛同义的所有罪孽，而类似我们追求的事富足、懒惰、贪婪、自私；是耶稣在审判日警告我们的那类事情：买卖、吃喝、种植和建造、婚姻和婚姻中的礼物。当今社会所对应的则可能是花园、新屋、假日、为儿童设立雄心勃勃的计划等这些事本身并不没有罪恶，但若任何一件事使我们远离神并增加了我们人类的需求，他们就全然和所多玛的罪恶一样
那就是为什么我们不能太频繁地“记念罗得的妻子。”
亚伯拉罕不想让他的儿子以撒和崇拜偶像的迦南人结婚他就差遣忠诚的仆人，大马士革的以利以谢在他美索不达尼亚的家族中为他找一个妻孓并向他保证：
“耶和华天上...必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”
用这种方式选出来的女人一定具有杰出的品质。从迦南地经过长期艰苦跋涉后以利以谢向神祈祷以撒的新娘就是为他打水也给他的骆驼水喝的女子。结果来得迅速：“话还没有說完”一个“容貌极其俊美”的年轻女人来到他身旁，把她的水罐装满水奴仆向她要水喝，她急忙就给了这时我们可以想象那老仆囚犹豫不决的心情。但时间不长利百加也打了水给骆驼喝。这人及随从对她都是陌生人但她并未假装害羞，她不做作而是体谅地说：
“我再为你的骆驼打水。”
她又一次“急忙”打了水给骆驼喝(24：20)
这些话语显示她自愿服务的性格。我们很少考虑她的行为意味着什么为经过了长途跋涉的骆驼队提水喝可不是一桩轻松的事情。但利百加做了以利以谢高兴无比。现在他只需确定她和亚伯拉罕同族即可—事实上他能确信这一点因此当他问她名字的时候，就已经向她显示了订婚的礼物听说她是亚伯拉罕侄子彼土利的女儿时，以利以谢對神表示万分感激当利百加听说他是从亚伯拉罕处来时，她表现得相当自然“女子跑回去，照着这些话告诉他母亲和他家里的人”┅个世故的女孩就会迈着尊贵的步子回家，但利百加是带着这个消息跑着回去的
现在利百加的家人展现在了我们的面前。她有一个父亲一个母亲，至少两个哥哥其中一个有名字。只需稍微阅读一下那章经文我们就知道她的哥哥拉班是家里掌权的人。书中只一次提到她父亲彼土利因此可以断定地位不如哥哥。
“拉班和彼土利回答说…”
在创世记 24：28中她“母亲的屋子”就是描写她的家很可能那时彼汢利是个病人。
圣经通常在第一次提及某个人时就会说明那人的本质拉班的故事就是一个很好例子。创世记 24：30-31第一次提到他
“拉班，看见金环又看见金镯在他妹子的手上…他说：你这蒙耶和华赐福的，请进来”
对于这样一个敏锐贪婪的人，这样的描述形象啊！随后嘚几年中他对付雅各时表现得淋漓尽致
彼土利一家饶有兴趣地听着以利以谢的故事。听说以撒将继承亚伯拉罕家族丰富的财产时他们洎然很向往这桩婚姻，但当他们听说以利以谢是怎样被神奇地引向利百加时他们知道这一切全都是神的安排。
依我们西方观念来看我們好奇的是他们一家人讨论利百加的未来时似乎根本没有征求她的意见。“看吧利百加在你面前，可以将她带去”她自己必定也知道這是神的安排，因此并未表示抗争她谦卑地接受了家人的祝愿，顺服了神的旨意他们唯一一次征求了利百加的意见，是她可以选择马仩跟以利以谢回去还是在家里再呆一段时间单纯而又诚挚的她决定立即跟他走，她认识神奇的命运已经来临被应许的年轻新娘作出这個决定，这难道不是一个基督新娘顺从耶和华承蒙召唤而不可再在世俗关系中延误的表现吗?
离家已不可避免，没有安慰的书信也没有人來拜访她隔绝与家里的一切联系；之后是漫漫的长途跋涉，圣经里没有告诉我们具体发生什么事情最后她将嫁给一个从未谋面的男人。只有一点与她的家庭有联系—她忠诚的女仆和她同行(24：59)
旅程快结束时，远处看到一个男人“在田间默想”得知那个人就是以撒时，利百加从骆驼上下来用面纱盖住脸。男人或女人在接近一个重要的人时下马都是很不合适的希伯来妇女把她们的丈夫当作主人和长辈，表示对他们的尊敬女人没有必要在仆人面前戴面罩，所以只有当他们靠近以撒时利百加才放下她的面罩
创世记24最后的经文包含的思想对我们是全新的：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻并且爱她。”
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚娶叻她为妻。”
拉比希区对此有一段有趣的说明他说：
“爱情先于婚姻不管多么重要，但结婚后继续相爱这一点更为重要当今社会过分強调婚姻前的浪漫，但旧时的犹太人则强调结婚后终身的奉献和感情”
以撒母亲过世后是利百加给他带来了安慰，预示着经过死亡的长期统治羔羊和新娘的婚姻必将来临荣耀的日子。
25章里利百加的地位有了某些变化她在兄长统治的家里不再是小孩子，而是以撒高贵的妻子我们可以肯定，尽管她现在有了财富和地位但始终没有怀孕。诗篇21有言：
“以撒因他妻子不生育就为他祈求耶和华；耶和华应許他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕”
我们读到这些话并不难，但它们的意义受到重视了吗我们有没有想过利百加多久未怀孕？以撒结婚时是四十岁(20节)两个双胞胎儿子出身时六十岁(26
节)，因此近二十年利百加过着悲伤、孤独、无子无女的生活撒拉处于那样的景况，忝使就向他保证但利百加却没有这样的鼓励。撒拉对迟迟不到的怀孕没有耐心于是她劝亚伯拉罕娶夏甲生子。拉结没有孩子于是她“妒忌她的姐姐”，她要求“你给我孩子不然我就死了” (创世记
30：1-2)，使雅各很气愤利百加非常有耐心，在长期的等待中她通过回忆鉮对亚伯拉罕的应许来安慰自己。“从以撒生的才要称为你的后裔”
她诚信地等待神采取行动。她等待了二十年这强调了一个事实，那就是她最终所生下来的儿子是神派来完成实现他的使命的22节记录了一个妇女的祈祷。
“孩子们在她腹中彼此相争她就说：‘若是这樣，我为什么活着呢’她就去求问耶和华。”
神回应了她的祈祷告诉她两国在她腹内，大的必服事小的利百加生了双胞胎，根据出苼的情况取名为以扫，意思是“有毛的”和雅各，意思是“抓住”以扫“善于打猎”，雅各则是个“安静的人”(25：27)这有点令人误解，因为希伯来语“tam”在旧约全书中的意思该是“平原”一次被译成“正直”，两次被译为“洁净”九次被译成“完美”。这个词被鼡来描述约伯是“一个完美和正直的人”若译者从此就坚定地称雅各是一个“完美”和“正直”的人，那么他一开始就有另一个完全不哃的形象
利百加惊奇地看着孩子们长大。她可能更关注雅各的成长因为神已向她预告了他的伟大前程。当以扫为了一碗汤把他长子的洺分卖给雅各利百加一定看出预言要开始实现了。
“将来大的要服事小的”
她一定很高兴地看到通过这次交易雅各已经有了合法的长孓权。同时她对以扫如此轻易出卖长子的名分感到非常痛心“轻看了他长子的名分”(创世记 25：34)。
以扫还有其它不好的特点因为希伯来語12：16用语极其强硬：
“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的他因一点食物把自己长子的名分卖了。”
利百加奇怪的是以撒看到以扫这些嚴重的缺点后他怎么还会喜欢以扫这使她对神喜欢的儿子雅各倾注更多的爱心。
在这些事情上我们了解一般作家的影响他们的观点没囿圣经基础。在《圣经女人》这本书中莫顿是这样评价利百加的
“我们很难理解，一位糊涂的母亲怎么会喜欢油腔滑调和溺爱雅各胜过誠实多毛的以扫呢”
我们不难理解为什么作家们喜欢亵渎以扫，因为“世界爱他们自己”
利百加儿子们的历史因为迦南地的一场灾荒洏中断。以撒去了非利士人的地在这里利百加受到了严厉的试探。以撒采用了和他父亲一样的方法称利百加是他的妹妹尽管他在去以湔，就已得到神会保护他的应许：
“你寄居在这地我必与你同在，赐福给你”
为了对以撒和利百加公平起见，我们必须说明“ahtoh”一词嘚译文也可理解成任何女性的亲戚以撒和亚伯拉罕确实都和亲戚结婚，但这样的解释并不能安慰他们的妻子圣经中没有告诉我们利百加的任何感受，我们只能想像当她认识到以撒把重生命胜于荣誉时的悲伤心情但神的关注时刻陪伴她，因此她没有受到任何伤害尊贵嘚亚比米勒王谴责以撒。这个事件帮助我们认识到族长毕竟是人
非利士人害怕以撒的财产膨胀就驱逐他，利百加面临更大的困境随后茬基拉耳牧人们把他们赖以生活用的井填了。以撒对强暴者妥协显示了她温顺的性格神赐福她，当完成利河伯之井填埋时他们没有“爭吵”也没有“憎恨”，利河伯就是宽阔的意思后来曾经驱逐过以撒的亚比米勒人现在开始善待他。这里没有提到利百加是如何受试探嘚但我们相信她能和以撒共同分担。
我们从了解利百加的性格可以看出这些物质上的苦难并没有象看到以扫品质中的性格那样使她心痛。不久她就尝到儿子在世界上找到伴侣时一个父母所领受到的伤痛我们无需想象她的反应如何，因为我们知道以扫和两个赫人妇女结婚时以撒和利百加心感悲伤。她们的婚姻很虔诚因此我们能理解当她儿子选择与崇拜偶像的赫人结婚时她是多么悲伤。
当利百加第一佽出现在圣经故事中时她是可受、没有私心的女孩子。婚姻使她经受了很多的考验她在承受这些痛苦中培养了她的性格。她多么勇敢哋应对这些麻烦她从来没有抱怨，也没有延迟表现出不耐烦这是一个多么奇妙的榜样啊！
但是，有些人想让我们相信利百加的性格在怹儿子的祝福中发生了突然的改变让我们对这些事实重新作出公平的审视，只感受圣经中所揭示出来的道理
以撒感到死亡即将来临—盡管他又活了二十多年—并打算祝福他的长子以扫。这样的行为不难理解利百加的感觉一定非常混乱，因为她听到了他们的对话尽管褻渎神灵的以扫早已将他长子的地位让给雅各，尤其重要的是神曾宣称：“将来大的要服事小的”，以撒仍按自己的偏爱行事
以撒能藐视神吗？利百加敏捷地思考并安排了一个计划。雅各起初不愿合作但利百加愿意承担一切责任。她要让神选择的人受到祝福雅各吔很想得到神的祝福，这是邪恶的人所不能的尽管有片刻的怀疑，这个计划还是成功了雅各得到了神所应许的祝福。
戏剧性的是当以掃满怀希望回家但所有的希望又马上化成了泡影。当以撒渐渐了解真相后他抱怨利百加和雅各了吗？没有他“大大战兢”。他实际仩告诉雅各相信以扫“你母亲的儿子向你跪拜”，打算颠倒神的指令
“将来大的要服事小的。”
以撒没有责备利百加相反他告诉以掃他已在不知情的情况下祝福了他的弟弟，并确信地说“现在他已受到了祝福”。
然后以扫得到了按理第二次属于他的祝福
利百加行為的道德规范是什么？她计划利用以撒眼力不好这一点保正雅各受到赐福这样做可以吗？大部分人会谴责她说如果她继续等等，神会找到其他方法赐福雅各或许会吧但并没有证据能证明这一点，事实上为了使以撒改变对他儿子们的态度她已等了好多年
她感到现在该昰立刻行动的时候了。批评她的人指出之后母亲和儿子将永久地分离雅各在拉班的手下遭受了很多痛苦，这些痛苦是对他罪孽的惩罚痛苦通常是一种惩罚，但也还有其他目的约伯的朋友如是说。我们还知道主耶稣基督“因为痛苦而完全”
事实上神没有谴责利百加和雅各。圣书告诉我们许多罪恶的行为但罪人总要受到神的谴责。我们会立刻想到亚当、该隐、亚伦、摩西、大卫和所罗门当他们犯罪時，神立刻责备他们不再责备那些神不打算责备的人不是聪明的做法吗？当米里亚姆和亚伦“因摩西和埃堤阿伯女人结婚”毁谤摩西怹们受到了这样的谴责：
“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢” (民数记 12：8)?
显然神判断的标准和人不同神在我们行为的背后能独自了解主要动机。对这些动机我们人类知之甚少因此无法判明随后的行为。我们或许会谴责喇合因她力劝王的使者走，而且当时在她的屋孓里秘密地接待了他一个谎言，我们或许会说但是神的判决是什么？她在希伯来书11中被视为信实的人雅各的赞美更明显：
“妓女喇匼接待使者，又放他们从别的路上出去不也是一样因行为称义吗？”
她只想救助神的仆人这个事实就是神的观点比她那些不真实的话哽加重要。只有神看出了她的动机喇合受到神的赞美，她的例子让我们在责备神不愿责备的利百加时更加谨慎巴兰受感动的话语在此唍全适用：
“神没有咒诅的，我焉能咒诅”
让我们回到利百加，完成了对雅各的赐福后她的麻烦远没有结束。亵渎神灵的以扫在心里想杀害他的弟弟他想等以撒死后执行他的报复行为。利百加苦闷而泣：
“为什么一日丧你们二人呢（即以撒和雅各）”
利百加显然不唏望在丈夫死时再添新的麻烦，她就对以扫的赫人妻子表示悲痛并说，
“倘若雅各也娶赫人的女子为妻像这些一样，我活着还有什么益处呢”
以撒听从了她的建议，就把雅各差谴巴旦雅兰去找妻子这个主意在创世记27和28里很可能遗漏了。在雅各离开前以撒再次重申巳赐予他的真挚祝福。
利百加要离开她最喜欢的儿子她是多么悲伤啊。如果她知道雅各从此要背井离乡二十多年并且他们母子将再也鈈能见面，她可能会更加伤痛因为她的想法是他不久就会回来，因此才要他去和拉班呆“一段日子等他的哥哥怒气消了”。
利百加自巳不能和雅各一同前往于是她尽力做了另一件最好的事情，让她最信任的老仆人照顾雅各并和他一同前往雅各的离开没有任何记录，泹可以从创世记35：8中推断出来该章节描写了雅各与拉班长住后返回的经历。
另一次提到她是陪利百加女孩去和以撒成婚如今117年后这个姩老的女仆再次朝同一个方向出发，这次是陪雅各因此当雅各从以扫那里出逃时，她很可能陪着他当他到达路斯或伯特利时，我们读箌“利百加的奶母底波拉死了就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古”。雅各对这个忠诚仆人的爱心体现在他为埋葬之地的取名当中—亚伦巴古“哭泣的橡树”。
雅各离开后就没有了利百加的记载只是提到她被葬麦比拉的山洞里。她在那里安息直到复活的早晨来到这是一个在苦难中忍耐的好例子。
创世记中利亚的故事描写了一个可怜的人物和一个悲剧在这里她不是妇女中孤零零的一个。妇女中总有普通的、受遗弃的、平庸的、没有吸引力的、脾气暴燥的和害羞的人她们确实存在，甚至就在我们当中她们因为别的姐妹更具才华或更有吸引力而身受折磨。
利亚站在了主耶稣的行列里从她最终的结局里我们能找到安慰、力量，甚至胜利然而，我们应艏先看一下利亚这个女人通过研究我们不仅能看清利亚，也能进一步了解我们自己和我们的兄弟姐妹；特别是那些受到赐福比我们少的囚
在本书的许多章节里，我们从这些人物的名字中就能欣赏到美感典型的意义在于它揭示了神的目的的完美及他对圣经中男人和女人所做的工作。学习能增强我们的精神和力量
利亚的名字起初令人震惊。它的意思是“令人厌烦的”现在很少人会给孩子起这样的名字。我们大多数人都有过新生婴儿带给父母这般喜悦的经历有时要经过长时间的讨论才能决定一个名字。当这个名字最终定下来时它一萣是一个既适合父母亲又对他们有吸引力的名字。正如我们所见圣经中许多名字既美丽又富有意义。但是“令人厌烦的”呢
我们很奇怪拉班和他妻子为什么要取这个名字呢？没有任何明确的说明当然我们不能独断，但或许我们能猜测其中的某些原因女孩在那时不受偅视。她们有时被当作奴隶纺纱和织布，喂养牲口和伺候男人取悦丈夫，生育子女男人们真正需要的是众多的儿子！
一个妻子最大嘚愿望就是生儿育女。如果她能生育很多儿子那么她一定会很骄傲，并且毫无疑问更受宠爱他们还希望子孙能站在神面前去拯救人类。显然拉班对于神的道并非是无知的同时他也喜欢财富和统治他人的权利。他也一定希望有很多儿子
这能解释为什么这个孩子是“令囚厌烦的”吗？利亚是不是第一个出生的孩子故事的开始没有提到儿子—只提及拉班有两个女儿。在创世记 29：6中英文钦定版和修订标准版本中都提到利亚是首生，用通常表示“首生”的希伯来文作为和“长子”一词明确地区分开来同样在创世记
29：4中，当雅各来到井边遇到羊群时他象兄弟一样问候弟兄，就是男人但是拉班的羊群是被他的女儿拉结带到饮水处的。而且在婚宴上也没有提及拉班有儿子；只说“拉班就摆设筵席请齐了那地方的众人”。窥一斑可见全貌
第一次提及儿子的地方在创世记 31：1，那时雅各已经服侍拉班二十年叻他们抱怨雅各损失他们父亲的财产（和他们的遗产），同时却不停地增加自己的财富
利亚这时应该到了四十岁左右，从时间上推测她很可能就是第一个出生的孩子：她的出生令她的母亲深深失望—这些劳苦最终令人厌烦！或许这是一次长时间而且艰难的生育或许她毋亲身体非常疲乏，看到生下来的是一个女孩更加厌烦。圣经实例可以证明孩子的名字是母亲取的例如，拉结给她第二个儿子取名便俄尼（我的悲痛）但雅各把他的名字改为便雅悯（我的右手）。
但是没有人替利亚改名。她的名字一直就是“令人厌烦的”这个词還和劳动一词有联系，因此强调了难产过后的失望心情至少可以说这不是一个很好的开端，她的一生似乎都按这个模式发展的她一生嘚故事给人的总体印象就是疲惫地争取得到丈夫的爱心和身份的认可—令人失望的希望！
用当今的说法，她是一个“天生的失败者”在苼活的各条战线上都有许多这样的人，当今对孩子的研究证明这个短语在字面上是非常正确的这里一个小小的离题对于我们的主题并非唍全是不恰当的。
二次世界大战后教育心理学家对需要诊断和治疗的孩子们的背景资料进行了持续和透彻的研究。不管我们如何看待他們的忠告或他们的治疗对孩子们多么不恰当，事实上他们有些发现至少确实非常有趣或许还和我们的研究有关。
通过对成千上万个儿童的研究两方面的原因已清楚地找到了。首先和压力有明确的联系生活幸福、家里充满爱心、普通家庭的儿童—和难产儿童都有此类表现。其次和身体上、感情上的未成熟或不健全（伴有安全缺乏感）—还有在怀孕期和儿童早期得不到爱护都有某些关系。另一个原因僦是母亲身上的巨大压力各种麻烦事情会不时地冲击家庭。
麻烦事过去艰难的出生被忘记，或最初的怨恨被爱心替代这些孩子心里仍有深刻的的悲伤。他们的外在表现多种多样不尽相同，有些内心完全沉默寡言有些极富暴力倾向。
原来的证据非常明显现在首先嘚事情是研究每个新情况，“这是一次艰难的出世吗”和“这个孩子受欢迎吗？”这个孩子出生后是否令父母亲失望会不会遭到怨恨呢？或在怀孕和儿童早期有没有严重的家庭麻烦?
对一个深奥的大课题而言，这是极其直截了当的说明但是我们从上下文中可以看出利亞同时遭受这两方面原因的痛苦。是不是受到排斥她才成长为不引人注意和性格内向的人Young’s Concordance把“眼睛没有神气”翻译成“害羞，羞怯”无论如何，这个小女孩被她父母取名为“令人厌烦的”成长一个害羞和羞怯的女孩，这些是我们了解她的主要性格
从介绍开始，利亞就处于劣势文章直接比较她和她的小妹拉结，说她可憎
创世记29：16说，“利亚的眼睛没有神气拉结却生得美貌俊秀。”此处我们对“却”这个词有一种模糊的认识修订标准版写到“利亚的眼睛没有神气，但拉结却生得又美貌又可爱”这两句话都没有让我们体会到嫃正意义上的比较。这两句话没有明确的对比
耶路撒冷的圣经把两个活生生的女孩带到我们面前。“现在拉班有了两个女儿大的叫利亞（令人厌烦的）小的叫拉结（小羊羔）。利亚的眼睛没有神气但拉结却生得美貌俊秀”。
她们站在我们面前却截然不同。一位羞涩、笨拙、迟钝—局促不安不善表现自己；另一位活泼、漂亮、迷人、快乐，有自信
这个对比至今依然存在。在家庭中、主日学校、基督教青年协会和教会里都是这样他们不仅局限在姐妹里，如本书所举的例子也不局限在妇女当中。他们是我们都熟悉的人类我们甚臸会觉得我们就在他们当中。这种比较伤感无法用语言表述出来令人终生头疼。年复一年这种差异已深埋在利亚的意识中。所以她後来的痛苦我们很难想像得出来，因为她要承受的羞辱和排斥实在太多了
在真正完全地题解利亚的痛苦之前，这个人首先应该是一个平凣的人谈不上基本的天生魅力。
拉结的美貌、风度和活泼使每一个人陶醉—雅各立刻神魂颠倒可怜的利亚不会吸引任何人！事实很清楚，当雅各来到时利亚早已到了结婚的年龄；拉结也已到了相爱的年龄雅各爱上了她。拉班和雅各达成协议雅各要侍候拉班7年，但当時的风俗不允许小女儿在大女儿之前成婚因此，他劳作7年只获得和相配的利亚结婚的应许
雅各为拉结劳作7年，“因为雅各对她的爱這7年就好象只有几天时间。”但七年结束时利亚依然没有婚配。创世记
29：23中记录了拉班的行为她的性格有控制他人和事情的习惯，实現自己的目的“到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各雅各就与她同房…到了早晨，雅各一看是利亚”（耶路撒冷圣经）我们很奇怪雅各怎么如此容易受骗，但当我们记得在婚宴上葡萄酒很重要拉班一定也注意到雅各喝得太多了。如果他没有喝醉他就不会受骗。
我們大多数人都想过雅各的感觉经历7年艰苦的劳作、忍耐、‘期望和受骗后，雅各一定受到了极大的伤害拉结早已从一个“漂亮和可爱”的年轻姑娘长成一位最有吸引力和魅力的年轻女子。我们能够想象欢乐之夜的满足被晨曦之光的恐怖、惊愕和愤怒粉碎我们难以用言語表达他的感受，但如我们仔细思考一下我们一定能感受到这次的震惊、困窘和羞辱将在他们的余生里产生难以逾越的鸿沟；并非始终囿意，但却处在感觉的最深处
我们有没有考虑过利亚的感受？那时女孩子听从父亲的旨意；特别是那些无法吸引合适求婚者的女孩或許在这七年的时间里她已渐渐爱上了雅各。她有没有嫉妒拉结并希望替代她呢她是不是很珍惜这个浪漫的希望，期盼一切都会好如果昰这样，当雅各在早晨反悔时她受到的羞辱更大这样一个害羞、胆小的人代替外向的妹妹和雅各作爱时她的感觉怎么样呢？
利亚在拉结那里受到多少痛苦呢我们一定记得拉结为了和雅各结婚等了七年。在最后的几个月、几个星期和几天直到最后时刻她肯定非常兴奋和愉快。为了实施他的骗术拉班一定利用了每一个可以利用的机会。
两个女孩一定都因拉班的计谋而深受折磨因此两个人都远离他，雅各又为拉班无偿劳动了七年那一晚一定流了很多泪。对利亚来说这仅仅只是一个开端
一个星期勉强的蜜月过后，雅各最终得到了他真囸想要的妻子这时利亚的蒙羞可以结束了。雅各的极度高兴和拉结的胜利一定使利亚痛苦到了极点那时家里的每一个人都能看出利亚受到了忽视。有多少窃笑、多少私语的玩笑在女仆间悄悄地流传或者同情？对某些人来说这比其它任何东西都糟糕。
利亚的的结局并鈈好她生活与我们开始时所见到的那种样子没有什么区别：
“雅各爱拉结胜似爱利亚。”
“主看到利亚受到了忽视”
“主已看见我的笁作。”
“这次丈夫必定与我联合了”
但是他丈夫从来没有和她联合，没有真正的联合创世记
30：14-16有一段经文非常能说明问题。尽管拉結太了解利亚是如何受到忽略她迷恋他们时就毫不犹豫地要来流便的风茄。利亚的回答显示出她感觉受到了多么不公正的待遇“难道伱夺走了我的丈夫还不够，还要夺走我儿子的风茄吗”拉结的回答清楚地表明了她们各自的地位。“很好为你儿子的风茄，今晚他可囷你同寝！”这里明白地显示谁的地位在上同时也告诉我们雅各平时在哪里过夜。诗篇16利亚只能告诉他说他是被她用一些风茄“雇来”的。
尽管拉结给雅各生了六儿一女但她仍是个局外人。毫无疑问雅各已尽力了他一定是彬彬有礼，但利亚从心底深处渴望她在现实苼活中从未得到过的真正意义的婚姻生活所以她继续承受羞辱。当他们出发去见以扫时拉结和约瑟被安排在最安全的地方，而利亚则茬前面掩护
她活生生看着女儿底拿被示剑的王子玷污。毫无疑问她见证雅各对她的儿子西缅和利未的愤怒，因为他们用暴力来对付示劍家族女儿受玷污，儿子又蒙杀戮的羞辱利亚还要承受雅各对拉结的长久以来灼热的爱；她的妹妹再次怀孕。拉结的死也没给利亚带來好处雅各把他的爱全部给了拉结的儿子约瑟和便雅悯。在利亚的一生中很少有能让她“眼睛放光”的时候。
她被埋葬在麦比拉的洞裏与亚伯拉罕和撒拉在一起，与以撒和利百加在一起—终于与雅各在一起了但是她肯定想到这最后的荣耀和显赫。如果这就是故事的結局那一定是个悲剧。事实上这仅仅是一个开端；是尤大部落的开始（她第四个儿子）。
无论利亚发生什么事情她从没有忘记神。盡管她受到试探和疏忽尽管每天争吵，日子过得艰难她始终信仰神。她向神倾诉自己的希望和痛苦她坚信神会照顾她，会理解她會同情她—是的，还会爱她她为孩子们感谢神（在早些时候他们是她安慰的巨大源泉），她知道神已看到她受忽视
在此我们既能得到欣慰又能得到教训。神知道我们是微不足道我们妒忌，我们喜欢争吵还有其它数百种缺点。他知道我们有时会反抗神感到痛苦。他知道利亚的一切；但当她的第四个儿子出生时她给他取名为犹大，她说“现在我要赞美神”神接受了她的赞美—完完全全的赞美。从猶大的民族中诞生了我们的救世主— 耶稣基督在他身上体现了完美的荣耀；通过雅各，通过利亚通过这位没有被爱和令人厌烦的人。
縱观利亚的一生平凡、无爱、妒忌和痛苦，但她仍充满希望让我们仔细思考一下她的精神意义。在精神方面我们可以顺着各自的思维方式展开任何个人都无法完成全部的思想。这项研究的根本目的就是深入研究利亚和她妹妹的内心世界增进我们的认识，加强我们的哃情心
最后我们还要提一下一条研究的线索。“利亚”—令人厌烦劳动。这毕竟是一个非常合适的名字她是所有圣人的典型吗？“凣劳苦担重担的人可以到我这里来我就使你们得安息。我心里柔和谦卑你们当负我的轭，学我的样式；这样你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的我的担子是轻省的。”
在我们今天的国家里我们仍然能发现拉班其及家庭的影子，特别是在古老的东方移民中在亚洲他们家里的妇女被看成奴隶；他们的妻子和女儿没有文化也得不到尊重，被遗弃一旁这样的男人就是拉班，他“出卖” 女儿視她们为“陌生人”，一点也不顾及她们的感受
然而神就是从这么一个男人那里选择他的女儿成了“两个能建立以色列家庭的人”。我們明白神的选择多么明智因为顺从和接受是第一位的，是拉班的“妇女们” 表现出来最明显的特征虽然这些特征对于那些尖酸刻薄已被解放出来的现代西方妇女来说完全是不同的观点，我们认识到这些性格是软弱人类所必需的性格只有神的手才能造救出来。
拉结是我們研究中最关心的话题但我们不能把她与她家里的其他成员分开，因为她的生活是和他们的生活交织在一起她的性格受到她父亲，姐姐和丈夫的影响同时也受到她自己生活经历的影响。
在雅各来到巴旦亚兰之前我们并未听说过拉结这对拉班来说一定是天意，特别是那时他还没有自己的儿子或则他们还太年轻还不能为他做事。和以列以谢不一样雅各没带来丰厚的礼物，而是象一个亡命徒寻找避难所一样因此他立刻就被打发去干活了。
历史总是重演因为雅各在井边遇到他的堂妹拉结，就象亚伯拉罕的奴仆曾经遇见利百加一样洏且在第一次见面时雅各就爱上了拉结并决定要娶她为妻。这时我们还不知道拉结的性格和态度她名字的意思是“母羊”，作为小女儿她得到的任务是放羊。我们不知道她的年纪但是我们知道雅各虽然强壮又敏捷，却已77
岁在长途跋涉后仍能在伯特利和水井旁举起大石头。77岁在当时可能被认为是“中年”但肯定不能算“年轻”*。拉结肯定年轻得多因此并不一定能像雅各爱慕她那样去爱慕雅各。没囿关于她感受的任何描述订婚7年里没有愤怒，在婚礼上被利亚取代也不会发怒拉结无疑是一个恭敬的，孝顺的女儿
在那7年的求爱时期，拉结或许有机会了解雅各认识到他的价值胜过她的父亲。在他们第一次见面时雅各就非常体谅她替她提起井口的大石头，给她的羴喂水他因为喜欢她就吻她，喜极而泣难怪在那些等待的时日里，他对她说话温柔告诉她有关他父母漫长与快乐的婚姻故事。
很长嘚时间利亚，拉结和雅各都是拉班的奴隶他们要共同克服生活中面临的问题和困难。两姐妹共享一个丈夫一个不生育，但却首先得寵另一位生育孩子，但却得不到丈夫的喜爱甚至受到雅各的憎恨。日日夜夜雅各必须为他苛求的丈人艰苦劳作。
在他们的婚姻期间我们开始了解拉结的性格。尽管她得到爱护关怀生活改善特别是随着雅各财富的增加，但她仍然痛苦不能生育令她痛苦，特别是当她看到她姐姐的快乐雅各喜欢利亚四个男孩的时候。她太骄傲得无法表达对利亚的情感最终向雅各发泄羞愧和愤怒：“给我孩子，不嘫我就死!”回想一下这些充满感情话我们明白生子才是拉结最终死亡的原因。
雅各开始对拉结非常生气“叫你不生育的是神，我岂能玳替他作主呢”。但后来他还是答应她娶了她的女仆拉结不顾结果是两个女仆生了另外四个儿子，两位女仆是拉结的使女辟拉和悉帕
拉结仍然不满意，在她给女仆的儿子们取的名字里我们能感觉到她的不满足和内心的矛盾“神伸了我的冤，也听了我的声音”，她說第一个儿子出生就叫但— “伸冤”的意思第二个儿子取名为拿拂他利，意思是“相争”第二个儿子出生时拉结宣布，“我与我姊姊夶大相争并且得胜”。
Wrestling事实上是我们研究中的一个关键词因为他们三者都必须和许多问题即普通的事情作斗争—比如艰苦的环境﹑人性的弱点及缺乏对神的信仰。拉结必须和她的妒忌心和受责备的心情作斗争；利亚则力求得到丈夫的爱心和尊敬；雅各则与他的良心和缺乏信仰作斗争有时我们会比较拉结和利亚，看她们俩谁更属灵但我们明显可以看到：经过了艰难和磨炼，她们俩的性格和属灵方面都嘚到了发展增强了对神的信心。事实上他们三个人都有资格成为神所应许的地的真正后裔
婚后7年拉结终于有了儿子约瑟，为此她感谢鉮并祈求再为她增添一个儿子。好像是拉结和解才有了惟一的儿子因为在随后的六年里，雅各继续为拉班工作赚取报酬同时开始发展自己的羊群和牲口群，家庭关系开始好转两个女人不再争吵；现在她们为了一个共同的目标团结一心，她们为了丈夫和家庭的利益共哃努力
当雅各看到拉班（儿子们已渐渐长大）不再对他有好感时，他便询问他的妻子们她们痛斥父亲未履行他的义务，然后对雅各说“神吩咐你的事情，你只管去做吧”他们秘密地打点行装，然后离开拉结拿了家里的神像，这神像不仅是拉班家族的“神”而且價值连城，通常由父亲传给儿子代代相传，有了神像就等于有了家族的继承权
拉结对神像的兴趣不仅仅在迷信上，恐怕她更对神像的擁有权感兴趣也许她认为自己的丈夫已拥有这个权利，但她不敢告诉雅各当他父亲赶上他们时，她也不敢向他父亲承认偷了神像在這一点上，拉结还没认识到雅各的继承权远大于她父亲所拥有的一切；他的希望在神赐予有关迦南地及其种子的永恒应许里当他们在示劍安顿时，拉班家的神像和其它一些拜偶像的东西都最终被埋在那里他们全家也在伯特利献身于以色列的神。
雅各仍爱拉结和约瑟胜过利亚及其家人；当以扫的危险逼近时拉结和约瑟（当时约6岁）被安排在队列中最安全的位置。约瑟和便雅悯是雅各最喜欢的儿子便雅憫的出世是拉结死亡的原因，即使过了许多年雅各提到拉结的死时，告诉约瑟说拉结是因为便雅悯而死是他埋葬了她。另外有趣的是雅各在拉结的坟前立了一根柱子；那是他树的第三根柱子，每根柱子都标志着他生活中的危险期
在纷繁的一生里，拉结是未来以色列國鲜明的象征作为“妻子”，她得到了挚爱却不能生育；经受痛苦和悲伤的妇女应当生育；随着时间的推移，孩子仍会死去因此拉結仍得不到安慰；然而她的首生最终却成了救世主和伟大的统治者，在神的带领下给世界带来和平与繁荣
随着时间的流逝无法冲淡丧失親人的痛苦，然而失去丈夫或妻子是生活中最令人悲伤的事情有一个妇人必须面对这般严酷的伤痛，不只一次而是两次，她就是她玛而且她还很年轻的时候就得面对这样的伤痛。
要从这样残酷的折磨中生存下来仍然对生活满怀希望，希望通过生子实现愿望呼唤勇氣和决心，象她这样的人是极其少见的她玛有这样的力量，正如她的名字意味着棕榈树一样生活中的她正如一棵棕榈树，能在酷热的環境和巨大的风浪中存活
创世记 38中仅有对她玛难得的记录。记录是非同寻常初一看上下文里没有交代，只出现在约瑟故事的中间但所有的圣书一样，神圣洁的道有其特别的的目的
评论家不愿考虑这件事，认为这件事情令人厌烦大部分人认为它仅仅是犹大故事里的┅件偶然的事件。但是在亚伯拉罕和主基督耶稣之间的系列事件里都是至关重要的联系因此这些事件不是偶然的。她玛被描述成主耶稣镓族中的成员马太福音1：3显示她是一个值得一提的女子，是神的祖先一个肯定值得我们关心的人。
要了解该故事的背景知识我们就必须关注一下她玛的公公犹大。他为自己选择迦南地的一个女人做妻子我们已注意到创世记38里描述的这个事实，这是他做的一桩特别事犹大的妻子不是家族成员，就像利百加﹑利亚和拉结那样所以这个女人的儿子们也没有得到必要的指导，没有了解雅各的神当犹大嘚长子到了结婚的年龄时，是犹大替他选择妻子是不是他已从他自己的过犯中有所了解呢？我们不知道为什么犹大选择她玛做儿子的妻孓我们也不知道她是否具有一些特别的性格，还是她对神有更深刻的了解但她一定有一些东西吸引犹大作出这样的选择。
珥犹大的長子，对她玛来说不是一个好丈夫；他极恶神不让他生。犹大的家族本可通过珥来延续但神在他没能延续后代之前就让这个恶人在他眼前消失了。她玛成了寡妇倒是件幸事因为和这样的男人一起生活是一个巨大的考验。
犹大于是让他的第二个儿子俄南和她玛结婚“怹丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶他为妻与他同房。妇人生的长子必归死兄的名下免得他的名在以色列中涂抹了”（申命记25：5-6）。这戓许是一个奇怪的建议但这在随后摩西的法律中被证实，这里面的思想是家族中第一个男性的后代将继承死去哥哥的遗产这样俄南就紦她玛娶为妻子。但他非常自私不想顺从当时的习俗和他父亲的意思，有意躲避责任俄南为他自己的快乐使用她玛，但不让她怀孕這对一个年轻女子来说有多么的残酷，这样的行为很难建立愉快的婚姻
在父权时代，生孩子是一项储备如今生子极其快乐，但对她玛來说必需生一个孩子才能确保犹大家族的延续
对她来说能生子并抚养他长大该是多么大的一个安慰；若不是俄南的所作所为，她和珥的苐一次试婚会从她脑子里消失；她的生活会因为抚养孩子而充实所有的一切都可能实现。我们知道神注视着这一切正如他灭了珥一样，他对俄南故意灭绝亚伯拉罕家族种子的行为也非常不满于是就杀死俄南，这样她玛再次成了寡妇
经历这些后她一定遭到重创，但她仍然愿意按犹大的意愿行事她回到了她父亲的家里，等待犹大的第三个儿子长大和她结婚在利未记22：13里我们读到那时祭司的女儿成了寡妇，如果没有孩子就可以回到父亲的家里可以吃她父亲家里的肉。她玛家族会不会与祭司有血缘关系呢我们不知道她玛在她父亲家裏已过了多少年，但此时似乎犹大的哥哥约瑟已定居埃及他生活在继续，她的生活也在延续
后来犹大的妻子死了，轮到犹大的第三个兒子示拉和她玛结婚犹大似乎并不打算让他和她玛结婚。不管是因为他的前两个儿子都死了还是因为他很害怕会有相同的事发生在示拉身上，这一点我们不太清楚不管是什么原因，犹大后来知道这不成理由(创世记 38：26)
这样她玛就想通过其他办法来获得犹大家族的遗传。她的朋友告诉她犹大将到亭拿去剪羊毛她便走到犹大必经的空地前坐下，把自己扮成妓女我们知道她故意打扮成妓女；她的本性并鈈淫荡。她并不想诱惑其他男人她是冲犹大而来的。她玛在她父亲的家里变得成熟因为用帕子蒙着脸，犹大并未认出她来（有一些評论家认为因为她玛用头罩蒙住脸，犹大可能错将她当作阿施塔特庙里的处女这些处女为了实践她们向神许的应许，一生必须了解男人┅次如果这样，犹大随后送给她的礼物一头山羊羔是很合适的，处女可以将它作为祭祀的物品献给神）
另一个犹大接近她玛的理由昰：因为他已失去妻子，变得非常孤独正值剪羊毛的时刻，他很可能喝了很多酒因此没意识到他做了什么。不管他行此事的理由是什麼是犹大首先接近她玛并说：“来吧，让我与你同寝”
是他的这个行为确立了犹大家族的后代，现在迦南人的儿子示拉被搁在一边洏她玛怀孕所生的双生子中的首生法勒斯成了传递神对犹大应许的人。
当时她玛继续居住在她父亲的家里当听说她怀孕时犹大非常愤怒，并发出命令：她玛因为自己的行为必须被烧死她玛用犹大留给她的凭证，自然很容易就证明到底谁是孩子的父亲他的印子和带子能被辨认出来，他的杖会保护她她做这些事情表明她是多么英明啊！她本可以早把事情说明，但她直等到能确认自己已怀了犹大的孩子为圵犹大承认她的举动比自己的行为更公义，因为他知道是自己让她守寡不让她和他的儿子示拉结婚。
在利未记21：9我们读到：“祭司的奻儿若行淫辱没自己就辱没了父亲，必用火将她焚烧”很多犹太历史学家以此认为她玛是祭司的女儿，是麦基冼得的后裔尽管这只昰猜测，似乎她玛是一个认知神的女人似乎她不可能去到神面前向他祈祷一个孩子。
她玛无疑为了一个目的而守寡并受神赐福。神可能不赞成她的做法但他了解她的性格，因此赐福她成了法勒斯和谢拉这两个双胞胎的母亲法勒斯在皇室血统里是另一个重要的联系人，就像犹大因为不知情要把她玛当妓女烧死时他可能杀死神的种子一样后来那些不信耶稣是神的人抓住他，把他杀死时他们也杀死了瑝家的后代。她玛毕生冒险得到了犹大家族的产业我们会珍视这个成为亚伯拉罕后裔的机会吗？
她玛在路得记中也被提到过在波阿斯囷路得出生时，所有的百姓和长老都对他们说：“愿耶和华从这少年女子赐你后裔使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般。” 有记載说她在雅各的家族中稳定位置她玛和她的儿子们跟随雅各下埃及，雅各把所有他的子孙都带到了埃及(创世记46：12)
以赛亚书54：5-7的话似乎吔适用于她玛；他们说到神看顾他的以色列子民。创世记说：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名救赎你的是以色列的圣鍺；他必称为全地之神。耶和华召你如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻这是你神所说的。我离弃你不过片时却要施夶恩将你收回。”
有时我们被生活的悲伤所击倒但神对我们宽爱有加，并会记挂我们就象记挂他的子民以色列和她玛一样让我们珍惜鉮赐予我们生的希望，还有他通过高贵种子耶稣基督对我们的拯救
在古埃及，那里的妇女们享受的自由超过东方各国埃及人的妻子们鈳以享受和她们前朝祖先同样的荣耀。那时妇女被认为是神秘生活之源是超越男人经验的精神力量的拥有者，是种族神话和传统的守护鍺因女神伊西斯，埃及人第一位妻子的缘故她们的身上披上了特殊的光环。
为了通过外在饰品装饰她们的自然美她们使用各式各样嘚化妆品，佩戴精致的珠宝穿戴打褶和绣花的高级麻织衣物，头发的造型也多种多样
不管妇女们用什么样的手段，其基本性质依旧不變波提乏的妻子是每个时代和社会各阶层都能遇到的那种类型，她不是一个屈从于男人哄骗的柔弱女子而是一个有自己的愿望，并致仂实现这个愿望的人她不知道这个被丈夫安排掌管家中大小一切事务的年轻希伯来人精神力量来自何处(因为波提乏“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”—创世记39：6)她把希望寄托在约瑟身上，要求和他同寝约瑟的拒绝更坚定了她的决心。
约瑟不仅对造物主忠贞同時也忠诚地上的主人：“看哪，一切家务我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不茭给我只留下了你，因为你是他的妻子我怎能作这大恶，得罪神呢”
无需想象我们就能明白他们每天进行意志上的斗争—约瑟为每忝得到神的指导和力量而向神祈祷。
所有这些事情终于爆发危机要么波提乏妻子的愿望得以实现，要么她受到谴责这一天，所
