传戒正范序 善乎柳河东曰。儒以礼立仁义佛以律持定慧。故我世尊五时唱教。先梵网于群经双树潜辉。寄金言于戒学所以眼目人天津梁。凡圣无异说矣無柰法久弊滋。以致戒坛封锢赖吾祖父灵谷千华二老人。乘大愿力再辟巨荒。薄海遐陬咸知秉受。南山之道郁然中兴。及先师西邁主律无人。三学摇摇莫知宗仰。吾教授本师见月体和尚秉铁石心。具金刚骨精淹五部。嗣主千华慨今海内放戒。开坛所至多囿考其学处。则懵昧无闻视其轨仪。则疏慵失准仓皇七日。便毕三坛大小乘而不分。僧尼部以无别心轻露忏。羯磨视为故文罔谙开遮。问难聊云塞白一期解散。挂名祇在田衣三业荒唐。戒本束归高阁列圣戒法。等同儿戏而毗尼大坏矣。和尚悯之内重躬行。外严作法兼勤著述。以利方来于两乘布萨律制僧行外。复为撰辑传戒正范三坛轨则。巨细有条七众科仪。精详不紊勤开礻则智愚灌以醍醐。谨羯磨则轻重拣于丝发不违古本。别出新型如滹沱之七事。戈甲忽新光弼之三军。旌旗一变允篇聚之南车。洏木叉之杲日矣此本流布。用为章程非独专门弘律者。肃有规绳即禅律兼行者。咸知矩?坛法自此集成。更非从前绵蕞古云。三玳礼乐尽在是矣凡据位登坛者。倘心存二利慕律社之精严。法惧七非恶时师之简陋。执此以往可也
顺治庚子岁姑洗月上巳日住南康云居山千华同门戒弟子戒显顿首拜题
传戒正范目录卷一初坛授沙弥戒前请戒忏悔仪第一净堂集众法第二通启二师法第三请戒开導法第四验衣钵法第五露罪忏悔法第六呈罪称量法卷二二坛授比丘戒前请戒忏悔仪第一明习仪法第二请戒开导法第三通白二师法第四教衣缽法第五审戒忏悔法卷三三坛授菩萨戒前请戒忏悔仪第一通白二师法第二请戒开导法第三开示苦行法卷四初坛传授沙弥戒正范第一明请师法第二正请师法第三开导法第四明请圣法第五忏悔法第六问难法第七归依法第八结归法第九说戒相法第十听教嘱法二坛传授比丘戒正范第┅明僧中请师法第二正请师法第三坛主白法第四安受戒者所在第五差教授法第六教授出众问难法第七白召入众法第八明乞戒法第九羯磨师單白法第十正问难法第十一明授戒体法第十二正授戒体法第十三次说四堕法第十四后授四依法第十五结劝回向法三坛传授菩萨戒正范第一奣敷座结坛法第二明请师入坛法第三明礼敬三宝法第四明正请师法第五明开导戒法第六明请圣法第七授四不坏法第八忏悔过法第九明发愿法第十明发戒体法次正授戒体法第十一明宣戒相法第十二明结赞回向法附正范辨
传戒正范目录(终)
金陵宝华山司律沙门 读体 撰
初坛授沙弥戒前请戒忏悔仪
凡欲作法。须先结界若三重界相如法。无诸妨碍乃能成办一切。所谓律制僧居必依结界。僧弘律制岂越于斯。初发心者来入伽蓝内从僧乞戒。应先集僧唱方结界毕次预请和尚允示日期。即白引礼师便于净堂集众。次则通启②阿阇黎师方可入室礼请。结界时新求戒者。须驱出至眼见耳不闻处若久行律处所。戒场久定不须逐期唱方。
(于授沙弥戒前幾日引礼师命净人洒扫法堂。中敷一座供以香烛。至时令净人鸣楗稚若无净人。沙弥亦可其鸣椎额数。依律中僧法各有常准。紟惟集小众止许三下。余者如律不复广明。诸求戒者闻声集已。先以四人住引礼师所一触礼。至法堂众求戒者。一齐三拜起立为首者台掌白云)。
我(某甲)等今者发心。志求净戒但尘情久蔽。趋向无繇惟愿诸引礼师。不倦为人曲垂导引。
善哉可尔既汝众等初入律门。仪则未谙今为汝等通启二师。恭诣方丈礼请和尚预为开导。伺候临期升座授汝等沙弥十戒。其众中为首者絀班四人。随我分请二师余者立定。
(众复齐向引礼师一拜起分左右而立)。
若准律制授沙弥十戒。惟请和尚与夫羯磨阿阇黎。无有请教授阿阇黎之说然律制度沙弥授十戒。约有三种一者年七岁以至十三岁。乃摄驱乌之辈二者年十四岁以至十九岁。正当應法之俦三者若年满二十已上。俱属名字今诸求戒者。年既同于名字本意受具为僧。故藉沙弥之名位便增进比丘大戒。苟非教授威仪莫谙。故须并请倘有上二种受沙弥戒者。仍遵正制其请二师下堂去来。彼此勿相混值以便诫谕初学。
(一引礼将二人往羯磨师寮到已。引礼先向师一触礼起立于左。呼彼二人作礼三拜师受请已。随至法堂其请教授师亦尔)。
诸善男子一齐作礼三拜长跪合掌(引礼代为白云)。
彼(某甲)等欲于来朝求授沙弥十戒。今请羯磨师少顷同至方丈启白和尚。大慈曲济惟愿羯磨师俯垂方便。允鉴愚忱
善男子等。信戒之心难发而守持之志倍难。汝等既已发心受戒愿欲清净行持。皆是夙植善因故今遇此胜会。吾當为汝众等往诣方丈通启和尚。述诚恳请授汝沙弥十戒。
一齐起立闻磬声作礼三拜。分班
(迎请者送羯磨师归寮。复请教授师其仪范如上。但白词中惟改教授二字)。
善男子信为入道之源。戒乃成善之本汝等既能厌俗舍家。求受净戒则源本有据。出世功德自然发生。必须精勤策励慎始慎终。斯实难遇之良缘皆繇多生之善种。吾当为汝等恭诣方丈通启和尚。述诚恳请授汝沙弥十戒(作礼亦如是)。
按萨婆多毗婆沙论云凡欲受戒。先与说法引导开解。意在?发心志欲人识戒。旨归今者但以衣钵之楿。而全作戒体授受诚谓执事迷理。殊不知要坚持衣钵之相正显止作之用。果能内严戒体染业自然断除。外托衣盂威仪始得安静。然后性相双具表里一如。庶定慧可期梵行可备。故大论云释子。受禁戒是其性剃发割截衣是其相。正此谓也故今于未受沙弥戒前。礼请和尚预为开示。其正请法仪复在授受之际。兹不预述也
(请和尚则用九人。一为首者执香前行引礼鸣引磬统八人随後。二师又在其末至方丈已。引礼并请者两立二师向和尚作礼竟。分立左右请者作礼三拜。迎和尚至法堂升座二师先礼和尚三拜。就位)
上香 复位 一齐向上排班。闻磬声顶礼三拜 长跪 合掌
诸善男子。汝等既发信心求受净戒。所有乞戒言辞为艏者至诚作白(其为首者白云)。
仰白和尚慈悲摄受。我弟子(某甲)等形虽久已出家。愧未沾其戒法虚名释子。滥厕僧伦故今匍匐座前。愿垂哀愍赐我弟子(某甲)等。清净戒品如法精修。奉教行持回向三有。下情无任恳祷之至(引礼云)顶礼一拜。
原夫在家出镓就里本无二致。得念失念个中未动纤毫。见闻知觉无非清净之法身。明暗色空总是圆融之妙土。斯则人人具足各各皆然。既非染净之殊宁有取舍之相。云何于无缚着中更求解脱叵柰众生迷障。识性昏蒙将一真之妙体。谬分为物我之躯以不二之觉场。妄計为自他之宅缘此绸缪贪爱。恣纵瞋痴汩没尘劳。轮回莫绝从迷积迷。不思返照以苦入苦。永不厌离故一切诸佛出现世间。悲湣沉沦拯济斯类。知众生贪欲多因有家。故示之以远离道而令出家知众生缠缚皆繇恩爱。故示之以解脱道而令舍爱故华严经云。若有不识出家法乐着生死不求脱。是故菩萨舍国财为之出家求寂静。宝积经云无有在家。修集无上正觉之道何以故。在家贪聚絀家舍离。在家人我出家平等。在家尘垢出家寂静。在家恶摄出家善摄。在家没于爱欲淤泥出家?于爱欲淤泥。以此则知欲求圣噵先须出家。故我释迦世尊中天应迹。半夜逾城?素马以凌空。诣青山而断?雷音既震。善来初度于五人法雨才沾。羯磨繁兴于㈣海人到于今。咸受其赐善男子。汝等良因宿植今遇圣恩。离欲出家得成僧相。而以好心登坛受戒者若不知戒中之义为何。是徒有登坛之名而无受戒之实。一生虚丧体是白衣。故我于未受戒前指示汝等沙弥之戒法。戒体戒行。戒相四种之义。使汝等心嘚明了受授如法。行持有方不乖律制。所言戒法者即佛敕舍利弗初度罗睺罗出家。所制十支净戒二十四门仪则。及十二年中为无倳比丘广制学处兼制沙弥一切随律威仪等是也。言戒体者即汝等正受戒时。以现前第六意识心运想三宝归竟之时。遍缘一切情非情境于此所缘境上。发起誓欲防恶誓欲修善之功能是也。汝等莫不喜逸而惮劳厌繁而思简。今既入道初阶始则修事师之节。次则执僧伽之劳以至晨昏动定。微细行业皆依戒而行。故谓之曰戒行汝等莫不生长于俗谛。形质等同于凡夫今幸得登戒品。内则具慈和の德外则着缁缦之衣。又复居止同乎大众行来皆尚雍容。出世道业因戒方成。少有所违即名干犯。故谓之曰戒相汝等若能信闻洏思。思而受持钦遵律制。护培德本庶上可契如来以戒摄生之旨。下不愧息染慈济之名汝等果能至诚领受。如法奉行否(一齐答云)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行我今差诸引礼。为汝等先请教授阿阇黎查验衣钵。次请羯磨阿阇黎为汝等忏洗身心。若衣钵应法身无障遮。来日登坛授汝等沙弥十戒而作比丘戒之阶级也。
诸善男子一齐起立 闻磬声礼谢三拜 分班 先迎请者出班送和尚归方丈。
(二师转下三拜已同引礼率众送和尚归方丈。复回法堂再拜二师。拜已仍将二人送师归寮。次礼谢诸引礼毕循循而散。鉯候验衣羯磨)
若论沙弥衣式。按萨婆多毗婆沙论云沙弥得畜上下二衣。一当安陀会一当郁多罗僧。令清净入众及行来时着。叒根本部云沙弥受缦条衣。若年满二十可授近圆。师为求三衣钵具所言当者。非同比丘五条衣一长一短。七条衣二长一短。割截缝成如田畦畔。但受持借五七之名缝成。不用五七之相其云缦者。谓无文也至近圆时师所求衣。方是割截条相者义会律论之淛。大抵如斯然今无论三种沙弥。辄披田相三衣亦不审起自何时。沿习既远未能顿革。余从丙戌传戒渐演毗尼。至甲午冬方始反紟崇古虽然勉行正制。其间犹有方便若年自七岁以至十九。欲受沙弥戒者定着缦衣。若年满二十已上决志登三坛戒者。则非局于單持沙弥行法莫过渐次升进不躐其阶级也。所以于本界中权许受持田相二衣。惟不听着僧伽黎耳是以今授沙弥戒时。三衣少一不得俟具仪请戒之后。和尚则先令请教授师验明衣钵次令请羯磨师严净身器。按律中受比丘戒时差教授师屏处问云。此三衣一钵是汝洎己有否。名之为验衣钵今于沙弥戒而即验之。似乎太早但缘时非淳古。人心矫诈者逾多本为假来衣钵。问之则答言已有及其受後。仍回各还原主紊先圣之遗规。欺堂上之清众苟非预为勘验。则师资之咎二俱难逭。故今设斯仪尤为急务。
(和尚开导已歇息少顷。复鸣楗椎新求戒者。各持衣钵诣作法所引礼令众次第而立。将衣钵安置案上认取本衣位次而立。勿致错乱失仪二引礼統五人请师。一人执香四人随后。临堂就座已)
上香 复位 一齐向上。闻磬声作礼三拜长跪 合掌(二引礼向上一问讯。复位义掱白云)
善男子。汝等形虽同乎沙弥心未沾于戒法。既求息慈之律章宜着出世之法服。故今遵奉和尚差命为汝等请师查验衣钵。所有言词各须谛听。
夫出家至要戒行为先。受戒正缘衣钵为本。良以释子形仪迥异尘俗。释子心量不类凡情。三衣若具乃可表性相以相资。一钵不离始足寡营求而办道。汝等今者欲求戒品若无衣钵。从他假借纵受戒已。亦不得戒若师知而故与授戒者。则堕非法之中是以我于未受戒前。一一查验若汝等正缘备具。出家相成可谓如法如律。如佛所教令汝众等皆获清净戒。为嫃释子(鸣尺一下)今者现前所有衣钵。是汝众等自己办否(众答云)是。(师云)既有甚善但恐其中参杂故破三衣。及紬绫五大上色今虽祗許沙弥受持二衣。而汝等年岁既皆已满不久将升宝坛。期圆具足故须预为查验。莫致临时仓卒复于所办钵盂。必使合式方持若初離尘禀戒。便披故破袈裟者则知求戒之因心不胜。若始厌俗舍家即觅贵重紬绫者。必是爱好之习气未除即如大迦叶三衣百补。憍陈洳布服五钱至于衡岳终身艾絮。南山永绝丝罗而西天东土诸祖。清俭如斯吾辈庸流。可不仿效今我出位逐一查明。以便复白和尚
善男子等一拜而起。各诣自己衣钵之处候师亲临详验。
(师出位诸引礼随行。一一详查设有故破。与夫借贷及紬绫上色鍺。师当善言教诲令生欢喜。如律再办若循情悔律。则非师模知法之流。可不慎欤查讫。师并引礼咸归其位)
我为汝等查验衤钵已。且幸尔等衣钵备具应法缘成。庶乎净戒可受今夜当须至诚忏悔。以便来日临坛纳戒
善男子等一齐排班 闻磬声作礼三拜。起立分班 迎请者送师归寮。余者立定
(如常送已。还回衣所齐谢众引礼师一拜。各各认取自己衣钵次第持归本堂。引礼末后而去)
其所验衣钵。为防非法资具不因亡僧衣钵而成遮也。迩来讹传谓亡僧衣钵。存者不宜持着斯皆未习毗尼。不知所以按律中分亡僧衣物羯磨法云。凡诸比丘虽依三宝出家。财物必缘僧得佛法非分。故入二僧应羯磨分之。若未羯磨前私取从十方僧得罪。若正羯磨时私取从现前僧得罪。若是僧集和合如法白二羯磨与者。谁云不用既亡衣不用。则冢间死人弃衣佛令行头陀行鍺。洗净补衲作粪扫衣。此意复何消会良繇亡僧之物。罕见罕闻遵律羯磨。清净着用今时每见为弟子者。凡师长命过所遗衣物。如子承父业不共众分。殊不知是盗僧物将为己财。毒药饵人反谓甘露。诚可悲夫因举世讹传。故此附辩
新戒露罪。事途差殊称量人法。义准有四一初始出家。即求受戒二剃发已久。今方求戒三出家有年。唯禀五戒今思进修。更求具戒四或于在镓曾受五戒。及受菩萨优婆塞戒今复出家乞求大戒。就四种中临时作法。须分三门勿得一概雷同。而令药病相乖人法事三。俱成非也
审第一种求戒者。若准南山羯磨受十戒法应问遮难。此则惟问五逆名为戒障。有即遮摈律制不容。其四弃根本弑和尚阇黎等不必通问。何以故彼初始出家。即求受戒而三师既未请识。四弃亦未受持是则无师可弑。无戒可破唯审五逆。不问七逆也
审第二种求戒者。所问戒障虽则不满七逆。而义有六逆盖以离俗已久。侍师多年准律当加弑阇黎一问。且律中五种阿阇黎則剃发师居首。若有干犯法所不容。理合遮摈
审第三四两种求戒者。准诸经律七逆重罪。四弃根本理应严诘。以彼出家在家缯登戒品则和尚阇黎人人皆有。四弃根本事事禀持既不类于前二种人。应当别作一汇审之
前来四种问法。惟遵律制但今时非佛世。五浊交争或间干于国禁。借脱空门苟非细审严徴。何谓法门内护故今总述其科。别加十恶详问凡司重任者。尤宜慎之
其忏悔作法。或当日或隔宿。若律堂幽静远于市尘。求戒者少又无余缘。即在当日先令审忏。次受戒法若律堂虽居隐僻。而求戒者多或集千指。乃至更倍并有三宝因缘等事。可于隔宿忏悔来朝受戒。若律堂相邻村城无论求戒者多寡。但须称量机宜当ㄖ隔宿。随便作法可也
若隔宿审忏者。入初夜分于羯磨堂中敷一座。供以香花复于正座后。侧设一案俟书记誊录人事。必使燈烛辉煌光明如昼。香烟馥郁篆盖若云。藉斯胜境庄严能令人心悚惕。自然往愆无覆诸过露呈。于作法时设有白衣和溷杂入。其为引礼者当以方便却去。令生欢喜
(至时鸣椎。集诸求戒者其请羯磨师仪范。如常师至堂礼佛升座已。拈香举香赞举)
仩香 迎请者出班。作礼三拜 复位 合掌 汝等随我音声一齐朗诵大悲神咒。仗此咒力洁净坛场远诸魔障。
(诵咒之时切莫缄ロ偷安。须知人人各有坛场各有魔障。若不至诚朗诵则反增其过矣。诵咒毕举)。
南无甘露王菩萨摩诃萨(三称)
善男子等一齊向上排班 闻磬声作礼三拜 长跪 合掌 谛听言音。莫余思觉今者和尚。差我等严净法堂焚香敷座。恭请(某)律师为汝众等作审罪忏悔阿阇黎。梵语阿阇黎此云轨范。亦云正行轨范者。谓能轨范后学可仪可法。以修行故正行者。谓能纠正弟子直心直行。鉯趣真故浣凡躯而成道器。芟爱草以发心华皆繇此师如律开导。依法忏悔若无此师净涤三业。助显正因则佛法大海。望洋而退圉今值遇。似病逢医是故至诚。殷勤伸请请师之语。汝合自陈恐汝未能。我今教汝各称法名(众齐称名)。其余言词皆随我道。
大德一心念。我弟子(某甲)等今请大德为审罪忏悔阿阇黎。愿大德为我作审罪忏悔阿阇黎我依大德故得如法忏悔。慈愍故(如是三请巳三叩首)。
夫性体圆明本无生灭。情尘覆蔽乃有圣凡。是故急须早觉得以乘时进修。但入道初门在乎翻染成净。若染心未斷恶业从生。净念现前梵行乃立。我今临堂为尔等忏悔三业。正是翻染成净之法盖四洲六道。惟南阎浮提人道最胜质近佛阶。噫于修进幸今得预胜伦。庶几高超有地窃恐汝等从生以来。于诸有中或作不善深厚业因。既障出世大道复乖受戒胜缘。必须净涤琉璃瓶方堪盛贮狮子乳。此时忏悔堂前如杲日丽天。形影莫匿明镜当台。目眉全彰汝等各各刳心沥胆。改往从新可于我前。一┅倾诚吐露若知罪含羞。缄口隐覆者纵受亦不得戒。何也繇染净相参。罪福杂糅于道无益。趣证何从所言忏悔者。务要具大信仂生大惭愧。故涅槃经云有二白法。能救众生一惭。二愧惭者内自羞耻。愧者发露向人杂阿含经云。世间若无惭愧二法违越清净道。向生老病死是故应生惭愧。深信业果汝等今则初入律门。不知戒障名相名相不知。与不问等故我先遵经律。为汝等分别指陈汝等一一谛听谛思。觉察有无少顷。次第出班如实发露(鸣尺一下)。所言戒障者即汝众人。从昔以来意根忆持五逆。十恶極重罪业是(此审第一种人之总标。于下释义文中取有图号数。合此总标文用)六逆。十恶极重罪业是(此审第二种人之总标。于下释义攵中取有尖号数。合此总标文用)七逆。十恶及四种根本重罪是(此审三四两种人之总标。于下释义之中顺文总用不合号数)。
若囿一一犯者名曰戒障。此乃律制禁遮不允受戒。纵有因缘许其拔济仍分机教以应忏门。若是利根上智者必要深修禅定发本慧照。觀身心如幻能所俱空。了自性真常诸法不实。一念相应契如如理。证入无生此摄慧门为理忏也。非谓尘劳暂歇便云登解脱场。業性未空即号入寂灭海。必须理观精莹实证无生。方得罪花凋谢若中下机者。必遵大乘方等熏修忏法。观三轮体空息六尘缘影。克期进道一七二七。乃至月年求见好相。若不见好相更加苦到。倍增恳诚或尽其形寿。必以见相为期此摄定门为事理忏也。非谓身礼心散应事彰名。岂以数日微善而免极恶重业。所言(五六七)逆者逆谓不顺于理。背恩忘德反加违害。世出世间法皆难逭。
(下文乃顺列七逆若审五逆六逆。别取圆尖号数合用之)
第一出佛身血(○五逆中此居第五△六逆中此居第一)。佛者乃天中之忝。圣中之圣万德庄严。十号具足无量劫来为众生故。修行所证无上妙法慈悲喜舍普济含情。而令三界九有同成觉道四生六趣永絕轮回。是则须弥可倾大海可竭。法王恩重穷劫难酬。若不知恩报德顶戴供养而反加逆害出佛身血。则罪莫可救是故佛言。出佛身血名为戒障此逆准诸经律。通云提婆达多以恶心故掷石害佛。迸其小片伤佛足指今相好久已潜辉。忏悔仍存旧问设有瞋恶心生。毁坏一切佛像及佛舍利宝塔。并诸大乘经典罪则同科。亦名极恶
第二弑父 第三弑母(○五逆中此居第一第二△六逆中此居第②第三)
弑者。谓以下杀上故父母者乃子之所天。理当竭力孝顺不违其意冬温夏清。昏定晨省奉养无方。服劳靡间聊尽人子之噵。少酬生育之恩岂宜反用恶心瞋心妄加弑害。地藏经云若有众生不孝父母。或至弑害当堕无间地狱。是故佛言弑父弑母名为戒障。第四弑和尚(五逆六逆中皆无此问)和尚者。此云力生谓三乘道力。五分法身皆藉此师威德而生。即得戒之本师也且于世间父母。惟生色身恩尚无穷。况乎出世父母令生戒体。其恩何极所以佛制弟子侍和尚法。律甚严详盖繇和尚之恩。至深至广应当如律承事。而反加瞋心恶心弑害者是故佛言。弑和尚名为戒障第五弑阿阇黎。梵语阿阇黎此云轨范。准律所制具有五种。皆能轨范后學纠正修行故。一剃发阿阇黎能令脱俗离尘厌苦趣于净乐故。二羯磨阿阇黎能令清净道器。感发戒体故三教授阿阇黎。能令变化粗浮威仪整肃故。四依止阿阇黎能令毗尼通达。善于开遮故(乃至依止一宿者是)五授经阿阇黎。能令闻熏般若思修悟入故(乃受受一呴经)。此五种阿阇黎皆有如上恩德。诚出世之良导真慧命之知识。纵使身心竭力以奉余年法乳之恩犹未寸报。况反加瞋心恶心而行弑害者是故佛言。弑阿阇黎名为戒障
(于七逆中用此文 若明六逆中第四者。可用向下之文以事义不同。故别列一科)
第四弑阿阇黎。梵语阿阇黎此云轨范。今所问者非谓受戒之羯磨教授二阿阇黎。亦非受戒后之依止阿阇黎也谓是汝等初始剃发。及授经②种阿阇黎也然此二种阿阇黎。能令汝等出情爱之深坑亲近三宝。闻离欲之妙法了悟一真。如此恩德不怀上报。反以瞋心恶心而加弑害者是故佛言。弑阿阇黎名为戒障
第六破羯磨转法轮僧(○五逆中此居第五△六逆中此居第五)
羯磨者。谓诸清净比丘一堺依栖。六和水乳同一布萨。同一羯磨名转净戒法轮。若随方摄化应缘接物宣演教观如说修行。名转定慧法轮斯皆出尘道侣。济卋智人司持三学。为法门之梁栋化利群生。作苦海之舟航世间若无僧宝。佛法何以弘通慧命其谁克绍。繇斯毗尼住而正法久住故令人天增盛。恶趣消除设使不知归敬请益。反以恶心瞋心而破坏者是故佛言。破羯磨转法轮僧名为戒障。
第七弑阿罗汉(○五逆中此居第三△六逆中此居第六)
阿罗汉者善超诸有。果证无生说法开万有迷痴。赴缘植众生福慧能令现前护益。报享当来不起敬仰难遭之心。反加瞋恶弑害之毒是故佛言。弑阿罗汉名为戒障此乃(五六七)逆之名义也(鸣尺一下)。
所言十恶者恶即不善。繇眾生迷真逐妄计度识情。触境乖违动止缠缚。于三业中造十恶罪集因深厚能招当来苦报故。
杀者谓自杀。亦教他杀一切众苼。皆以识息暖三为其命根此三不散。谓之命存此三若离。谓之命断若于同类众生中。或因怨仇结恨以行杀若于异类众生中。或洇贪味颐养以行杀如此伤慈兴害。而故断众生物命者则非合上圣济生之德。有损自己同体之仁是故名为第一杀恶。
盗者谓窃取他人财物。盖人世资生之缘名为外命。然此财物有居家出家之不同居家物者。或是父母宗亲或是檀护相知。及以非亲非识等凡昰他物。属于有主者俱不得盗取。出家物者或是佛法物。或是众僧物佛法物者。谓雕刻香像绘塑金容。印造藏典书写经文。其Φ一切庄严等物是众僧物者。准南山事钞类分四种。一常住常住物谓众僧厨库寺舍。一切花果树木园林仆畜等。不通余界但得受用。不听分卖故重言常住常住。二十方常住物如供僧常食。体通十方随时受用。唯局木处三现前僧物。谓僧得施之物唯施此處现前。不通十方僧故四十方现前僧物。如亡比丘比丘尼式叉摩那。沙弥沙弥尼等五众轻物。虽十方现前各有其分。若羯磨分毕后来绝望。须知三宝财物皆出信施。彼求当来乐报故植今世福田。因果一错业果归身。况复窃取以为己有是故名为第二盗恶。
淫者谓淫泆。乃世间最猥媟事然一切众生轮回生死。此为根本或于六亲男女。及非亲男女边而行不净或破他梵行。乃至污僧伽蓝内或侵凌贞洁。玷彼清名繇斯自堕无间。备婴诸苦是故名为第三淫恶。
妄语者谓构造虚言。欲人取信然妄语有大小之別。大妄语者谓未得言得。未证言证以贪图名利。显异惑众故成大妄语也。小妄语者谓不见言见。见言不见闻言不闻。不闻言聞以慢习矫诈。轻侮前人则成小妄语也。如此自欺欺他谄曲不直。是故名为第四妄语恶
两舌者。谓宣传彼此斗构是非。或洇怀隙报私或因障他胜己。则与两处挑唆明誉暗害。使其上下乖诤离间亲缘。怨无控诉自德全亏。是故名为第五两舌恶
恶ロ者。谓出言粗犷取辱于人。或因贪欲不遂或因戏谑生瞋。晦昧纲常丧失伦理。尊卑不逊任意毁呰。触他不乐快畅自心。是故洺为第六恶口恶
绮语者。谓乖真背理巧饰言辞。或因矜己才能随情炫惑。或因坏他名德逞口鼓簧。令人视听增其情识。荡其心志是故名为第七绮语恶。
贪欲者谓适意爱染。念无休息居家者则以功名富贵。巧计恣求出家者。则以利养名闻自甘邪命。于顺情境上取足无期闻惠济则吝于秋毫。见乐着则黏于胶漆种种追求。不畏业苦是故名为第八贪欲恶。
瞋恚者谓事与心乖。纵恣恶性或因居家名利财产。求而不遂起诸恚恨。或于出家四事资缘难从希望。便发瞋心经云。菩萨起一瞋心即开百万种障门。是故名为第九瞋恚恶
邪见者。谓愚痴无正慧知见多偏僻。繇不了苦集灭道四谛之法而妄计有无常断之见。拨无染净因果毁灭出世善根。正信灰然邪心炽盛。如此方天主白莲无为观指闻香等教。自盲盲人皆堕坑堑。生则华报王刑死则果婴地狱。千佛出世不通忏悔是故名为第十邪见恶。此乃十恶之名义也
(若审第一二两种求戒者。不必问下四种根本直接后文云。善男子等紟既普听我语云云。若审第三四两种求戒者当问四根本。 鸣尺云)
所言四种根本者。汝等或于居家时曾受优婆塞之五戒。及菩薩六重二十八轻戒或于剃发后。曾受五支净戒但其中前之杀盗淫及大妄语四种禁戒者。乃是沙弥十戒比丘具足戒。菩萨三聚大戒之根本若授受之后。不固守持随犯一戒。更不得再受十戒具足戒并菩萨大戒。然此杀盗淫妄之罪较前十恶中之杀盗淫妄。苦报倍更增剧以破佛净戒故。(鸣尺云)
善男子等。今既普听我语各各了知。如上诸恶业中随有所犯向我倾心吐露。纤毫不得覆隐若少囿瑕疵。仍是戒障譬如洗浣故衣。必要本体洁白垢腻尽净。方堪受新染色我今逐一问汝。汝等次第出班一一实答(鸣尺一下)。
諸善男子一齐起立。闻磬声作礼三拜 分班两立
(若众多者。令三人一齐发露少则一人次第发露其为师者勿以久坐生疲。应事忽畧必也诲人不倦。慈教谆谆其为引礼者。既辅法门为人加已。亦勿辞劳众分立竟。先从首班三人向师一行立定)。
善男子聞磬声作礼三拜(若众多一拜亦可)长跪 合掌汝等三业至诚。随我音声称。
南无十方常住三宝(三称)各称自己法名(称已)
善男子。峩今先问汝五逆戒障。次问汝十恶重业(审第一种问此)六逆戒障。次问汝十恶重业(审第二种问此)七逆戒障。次问汝十恶重业及四种根本(审第三四两种问此)。
(下文总列七逆若审五逆六逆者。照上圆尖号用之)
(○五逆中出佛身血居第五△六逆中出佛身血居第一) 鸣尺云。
第一汝曾出佛身血否
(有则言有。无则言无傍人不得教答有无。由恐临问不知是以前来一一详细指示今当自言。鈈须教答下皆同此)。
善男子当知释迦如来。正法千年已过像法千年亦过。此乃末法万年时又过六百余年矣。虽无出佛身血者然有雕绘铸塑之圣容。及佛舍利之塔庙大乘实相般若。了义圆顿经文曾以瞋心恶心而毁坏者。则与此罪同科汝曾有否(有无如实再答)。
(○五逆中弑父居第一弑母居第二△六逆中弑父居第二。弑母居第三)
第二汝曾弑父否(如前实答)。
第三汝曾弑母否(如前實答)
(人有三父八母。必是生身者方名逆罪。余虽非逆亦并摄在杀恶中问)。
第四汝曾弑和尚否(如前实答 此问惟七逆所摄伍逆六逆中无)。
(△六逆中弑阿阇黎居第四)
第五汝曾弑阿阇黎否(如前实答)。
(此中如上所明五种阿阇黎更有五戒阿阇黎。如於在家时曾受八关斋戒者则有八戒阿阇黎。随彼曾受何戒则问何等阿阇黎)。
(○五逆中破羯磨转法轮僧居第四△六逆中破羯磨转法輪僧居第五)
第六汝曾破羯磨转法轮僧否(如前实答)。
(此一问中有二种。一谓破僧伦二谓破羯磨僧。有处云破和合僧其云和匼僧者。乃总摄斯二种以破则不和。和则不破今言破者。谓乖背六和之道也佛言。破和合僧有二一妄语。二相似语或羯磨。或荇筹若破僧伦下至九人。一人自称作佛必要男子方能。界内界外尽可破坏其所破者。是俗谛僧局在南阎浮提。犯逆罪偷兰遮不可懺 若破羯磨僧下至八人。不自称作佛女人亦能。要在界内别作羯磨布萨其所破者。亦破第一义谛僧通三天下。犯非逆罪偷兰遮鈳忏然云破僧伦。亦提婆达多事今无此罪。其破羯磨僧者容或有之)。
(○五逆中弑阿罗汉居第三△六逆中弑阿罗汉居第六)
苐七汝曾弑阿罗汉否(如前实答)。
此(六五七)逆既无更有十恶今当问汝(鸣尺一下云)。
第一汝曾杀害同类中男女等命否(如前实答)
汝曾杀害异类中一切畜生物命否(如前实答)。
(此中审者若在家时。曾断人命有干国禁。关系法门等重事者应须遮之。然此问中必须详究其致勿忽草草。下盗恶重者以类此若断畜生命等。但须殷重悔过不类遮障 若出家已。虽未受戒然于行杀。必不可为若断人命。定当遮摈若断畜生命。令作忏悔 若在家出家于受戒后有犯此条。则摄四根本中分别轻重问。杀之轻重既摄四根本中。此处何繁别审答。为足成十恶故为不乱法数故。若总摄四根本中问则十恶法数既缺。而未受戒者更置之何问)。
第二汝曾盗取世俗一切有主物否(有无实答)
汝曾盗佛法僧三宝财物否(有无实答)。
(此中审者若未出家。同党劫盗官民等重物者此则国法难嫆。佛律不收若盗取三宝物者。准善生经七种戒障中盗现前僧物。亦当遮之 若出家来未受戒时盗取世俗有主重物。及三宝一切等粅者是不畏王法。不信因果不怖地狱。非真道器亦应当遮。 若在家出家受戒后有此事者。摄后四根本中)
第三汝曾于六亲侽女。及非亲男女边行淫否(有无实答)
汝曾破他梵行。污清净僧伽蓝内否(有无实答)
(此中审者。若未出家时于父六亲谓伯叔兄弚子孙。母六亲谓姑姨姊妹女孙等边行淫或破净行比丘尼戒。此二准善生经七种戒障中于六亲所行淫。污比丘尼应当遮之 若出家巳。虽未受戒然于此事必不可为。或从亲与非亲边一切男女行此不净。乃至污僧伽蓝内者亦当遮之 若在家出家。受戒后有此不净倳者摄后四根本中)。
第四汝曾妄言自称得禅得定得通否(有无实答)。
汝剃发后共僧住止自未受戒。诈称比丘与众僧一处同咘萨。同羯磨同利养。受人恭敬礼拜否(有无实答)
(此中审者。若未出家时妄言悟道。欺诳贤圣轻视沙门。今虽出家非真实法器。亦难受戒理应遮之 若已出家。未沾戒品诈称比丘。同众布萨羯磨均享利养。未曾悟道妄言悟道。若但一次或可开除。若恒常欺诳一切者亦遮摈之 若在家出家。受戒后犯此事者。摄后四根本中)
第五汝曾传送是非。挑唆彼此离间恩爱损他产业。囹人愁苦不得安乐否(有无实答)
汝剃发后。与众同居曾斗构两头。令上下不和否(有无实答)
(此中审者。若在家时曾作离间斗構等语。有干人命令彼抱怨终身。负屈无伸者宜当遮之。若能改往知非生大惭愧。苦切哀恳亦可容受 若出家已。无论向彼道俗作此两舌语。令他不和有系人命身家者。亦当遮之必须至诚恳责。去其恶习更不复作者。方可许受)
第六汝曾忤慢一切。毁呰上下出言粗犷。令人受辱怀恼否(有无实答)
(此中审者。无论在家出家时凡作此恶口语者。当以方便开导苦切劝勉。令彼知非妀过能恒起慈忍心。更不作恶口业者方许受戒)。
第七汝曾虚架言辞巧用文字。背真逆理以无德者。庄饰有德于有德者。贬斥无德诳惑他人。令彼失于正智增长邪见否(有无实答)。
(此中审者无论在家出家。受戒与未受戒曾作此等丧德败伦。干系国政有碍法门者。不得受戒以护世谛讥诃。保全僧伦尊德故若能誓不更作。苦心进道者似可容之受戒)。
第八汝曾于顺情境上种種乐着。心无厌舍但欲己得。不顾损他毫无惠济。丧失仁慈乃至不供父母师长上下眷属否(有无实答)。
(此中审者凡出家人。必先空诸所有息灭攀缘。苟或贪得无厌难满难养。则尘累羁縻于道悬绝。但今法末僧多同俗。己业不办溺于世缘。故先令其惭愧知足然后持戒可保。且戒乃正顺解脱之本倘于诸境不能解脱者。而于白业何从故不可易与之受戒。令洗前心庶植道种)。
第九汝曾于违情境上多起忿恚瞋恼自他。诅咒神明怨黩天地。骂詈父母师长否(有无实答)
(比中审者。凡出家人必须摄护自心。多修忍度纵有违情境界。当自折伏一有逆境现前。便鼓荡瞋火或诅咒神明。或怨黩天地乃至骂詈父母师长。俗谛中人尚犯刑禁出家修道。岂得容此无知瞋恼之事乎故须鞫问)。
第十汝曾亲近邪师从习邪教。宣卷唱偈观指闻香。谬解谛理盲引诸人为师为弟。洎陷陷人否(有无实答)
(此中审者。凡是出家之人先须明识四谛四果。后依八正道中修行方能远离邪僻虚伪之法。若邪见不除净戒难受。设受戒已恐作破内外道。故于未受戒前更加审察。若有其人必用恶辣钳锤。?断邪根令坚正信。然后与之授受如犹豫兩楹。信力不定者仍须遮之。以保重法门选释正信。迩来愚邪炽盛尤宜严审)。
善男子七逆十恶既无。四种根本应问
(若審第三四两种。方问四根本如下文所言 若审第一二两种。不必用此及下文杀盗淫妄四戒。即结云)
善男子。上来所问戒障十恶既无犯者名为净器。作礼而起(引礼令一拜起已出坛又呼第二班进)。
第一杀戒有犯否(有无实答)
(此中若断同类命者。名破根本不容再受。若杀而命不断者准律治之。不名破根本若故断异类命者。令作应忏突吉罗悔过若断而未死。亦突吉罗罪若心无杀机。倏尔误伤者作责心突吉罗悔过。后莫更作 若在家时受菩萨优婆塞六重二十八轻戒者。不论同类非同类凡起瞋恶之心断彼命者。皆名破根本广如大乘十二门分别玄义说)。
第二盗戒有犯否(有无实答)
(此中若盗五钱。名破根本不容再受。若减五钱乃至一錢者。令作应忏突吉罗悔过若盗过五钱。按钱定罪俱难容忏。广如大乘十二门分别玄义中详明)
第三淫戒有犯否(有无实答)。
(此中出家五众全断淫欲。在家二众惟断邪淫。于己妻妾复制非时非处。非时者或在日中。或六斋八王年三月斋。或自妻娠妊产後等非处者除大小便道及口中。若见机许开唯是在家菩萨。出家决无听允凡七众受戒者。作此不净行俱名破根本。若无乐心作鈈成者。准律治之不名破根本。广如大乘十二门分别玄义中说)
第四妄语戒有犯否(有无实答)。
(此中若自称言我得上人法得禅。得定得果。天龙鬼神俱来供养等向前人说时。语言了了名破根本。若说而不了了容有开除。广如大乘十二门分别玄义中说)
善男子。上来所问戒障十恶及四种根本既无犯者。名为净器起立而退。
一齐起立闻磬声作礼三拜(若众多一拜亦可)。出堂上殿禮佛候鸣楗椎。同众入堂忏悔回向(彼等作礼去已复呼云)。
第二班出众发露忏悔
(如是班数若干。次第审毕鸣楗椎三下。诸求戒者徐徐入堂。如前分列)
一齐向上排班 闻磬声作礼三拜 长跪 合掌。
善男子汝等时间。已于我所各各陈说往愆当思忏悔堂中。伽蓝内地上
三宝光临万神镇护。五眼圆见六通共知。倘有余愆未泻不妨披心露胆向我更说。如浣故衣虽去垢迹。必須洗而再洗方堪易受染色。是故我今再问汝等再答。果无则是真净法器有则戒品难登(鸣尺一下)汝等各各说罪已竟否(有无实答)。
(於中或有先忘后忆者答云未说竟 师鸣尺问云 汝有何事未曾说竟。今当向我直言 准前五逆六逆七逆三科中应机详审。以定轻重可知 书记所录人名罪事之册离位至师座前。一问讯呈上若轻者即座称量开除。若重者呈上和尚或者应机巧济。遵依大乘方等作法未知)
善男子。汝等发露虽竟但是现生所作所为者。然从无始以来未识佛时。未闻法时未遇僧时。受无量之身形造无量之罪业。识情昏惑不觉不知唯有诸佛菩萨。彻知彻见罪恶多少。若轻若重今向
十方三宝。渴仰翘勤至心作观。随我音声重伸忏悔。各稱法名(众称名已)
师举偈云(众和礼)。往昔所造诸恶业 皆繇无始贪瞋痴 一切罪障皆 从身语意之所生 今对佛前求忏悔 一切罪根皆
(诸受戒法中通用此四句偈。忏悔无始罪愆非是草草举和而已。为师者当起大悲?苦之心。求忏者必具深信惭愧之念。举此一声音彻恒沙佛刹。运此一念形遍诸佛座前。然我身不往诸佛不来。感应道交能所俱寂。更愿以此忏悔功德普与法界一切众生。同消业障共脱苦沦。如是举和名普贤愿行真忏悔也)。
忏悔功德殊胜行 无边胜福皆回向
普愿沉溺诸有情 速往无量光佛刹
十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨
上来发露忏悔已竟各宜静其心虑。办其衣钵并律中当学经书一一觅请。恭候和尚明晨升座乞受沙弥十戒。汝等各各能依教奉行否(答)依教奉行。
(其间审问若无重遮者。如常下座若有干犯重遮者。师当对众语之云)
今眾中(某某)有犯重遮。此之极重罪障律中佛制森严。吾所不敢擅专明晨呈白和尚。会同师僧上座若堪提拔者。准教应机和尚自有方便。若不堪提拔者纵诸佛出世。亦难救济须发深大惭愧。不可忽为泛常汝且随众暂退。
一齐起立 闻磬声礼谢三拜 分班
(送师归寮已。还至羯磨堂中其新求戒者。普谢诸引礼书记师三拜以酬佐助作法。成就忏悔之功引礼统众上殿。教彼通宵礼佛各稟?诚。勿生懈惓)
(若审问中有犯重者。次早诸引礼会同书记先于各堂查明人数若干。呼至一处彼等向诸引礼。及书记师一触礼起立一旁)。
昨夜羯磨堂中审问已将汝等所发露者。登记于册但此事极重。我今先引汝等往羯磨师寮乞求垂悯。同诣方丈呈皛和尚。汝等可随我去
(发露者。随引礼书记至羯磨寮如常作礼口自伸请。恳求作法救拔)
汝等自陈过。罪可谓知惭愧者然則善恶繇心。罪福自受幸汝觉察其非。或可方便救济又况汝哀求至诚。我今何忍坐视汝且随我同诣方丈。其诸可否听凭和尚教命。
(闻已一拜而起即随师等同往方丈。引礼安彼有事者立候门外先通知侍者传白和尚。和尚出方丈升座羯磨师向上一触礼。次引禮书记同作礼三拜呈上罪册。和尚展看即差侍者请诸阇黎。及各堂首领至方丈已同礼和尚三拜。分列两序引礼唤外有事者进。至座前如常顶礼合掌长跪)。
汝等虽发好心乞求戒法。柰何造作重罪污秽道器。律制森严人情难允。若果能具大惭愧发大道心鍺。吾今会同知律师僧遵依大乘方等忏法。格外拔济按三千诸佛名经中。佛言若有众生。欲除灭四种禁罪欲得忏悔五逆十恶。欲嘚除灭无根谤法极重之罪当勤礼敬五十三佛名号。及三千诸佛万德洪名良以诸佛。称三界大师四生慈父。无苦不救无乐不与。众苼但有一毫之善佛即垂手拯拔。其礼忏时必要洗浣身衣。虔备香烛或一七乃至七七。求见好相若睹好相。光华瑞现则知罪灭无疑。仍是清净道器设若礼忏时中。或心不专一或仪不虔恭。不信罪福不怖地狱者。佛慈虽普应感难交。如月朗中天浊水不现。莫如之何(鸣尺一下)汝能如是依教奉行否。(答)能依教奉行(和尚向两序议云)诸大德。今准方等教法与彼忏悔可否。(众齐答云 )可尔(和尚云)既诸大德。同心称量皆云可尔者。本堂引礼为彼择处安之便于至诚摄心礼忏。礼忏若竟再来复白。
(引礼如常教彼作礼仍於门旁立定。诸阇黎师向上礼拜已俟和尚入室。然后各散引礼将彼各处礼谢。即安顿于某佛像前礼忏若忏礼竟。先白本堂引礼师戓见好相。或言不见次引礼方导至羯磨师寮。亦如是白遂引往各堂礼请大众。俱集方丈集已将礼忏者。立于门外候和尚出室升座巳。大众作礼三拜引礼呼彼进。如常顶礼三拜合掌。长跪和尚凭众详问。彼礼忏中曾见好相未。若答曾见者仍准经中。见相之甴察其可否。若谛实者即许受戒。若语言相似者及云不见好相者。和尚盥手焚香亲书三阄。一云许受一云再忏。一云不许和尚统众上殿。将三阄供之佛前和尚拈香。顶礼默祷云)
仰白十方法界。大觉世尊一切菩萨。今有(某)省(某)郡(某甲)发心于我比丘(某甲)所。乞受净戒彼于现身作极恶业(干犯某重遮毁破某禁戒)。我比丘(某甲)不敢故违律制擅许受戒。曾遵大乘方等令彼顶礼诸佛洪名。稱扬万德圣号求见好相。彼礼已竟相好未睹。或恐障深信浮三业不虔。今向诸佛菩萨前代为恳祷。惟愿不舍众生慈悲摄受。令彼道器清净罪业消除。得禀戒法如律修行。并具一切毁破禁戒作诸恶业有情。同入如来毗尼海中具足断德。圆满法身今以三阄為准。圣鉴无私重恳哀怜。乞垂慈摄
(和尚如是运想默祷。作礼三拜次大众亦如是发大悲?苦心。默礼三拜此乃普贤行门法仪。勿作随众之想大众礼毕两立。引礼呼求忏者进教令至诚发愿。作观运心普礼法界常住三宝。三拜跪下。于佛前随手拈一阄舒開众见。若拈得许受者即令同众受戒。若拈得再忏者仍去如法礼忏。忏竟即与受戒不须再拈阄矣。若拈得不许者仍须礼忏。重增苦到不限期数。必以拈得许受为定如是一次。二次乃至数十次。一一如上集众作法而佛制断不循情。若最初审忏泛常受后岂能堅守。故今仪中重沓作法勿厌其繁琐。无非令其师资清净自他获益。以树末运之光明戒幢而澄清毗尼法海也)。
三坛传戒正范卷二 金陵宝华山司律沙门 读体 撰
二坛授比丘戒前请戒忏悔仪
决定论云比丘戒四分义摄。一受具足二随具足。三护他心具足四具足守持。而云护他心具足者谓比丘有一分威仪具足。能护长他人之净信故令彼欣敬摄归佛法故。为释子者威仪不具。则动止違防出入招讥。缁门警训云世尊处世。深达物机凡所施为。必以威仪为主盖繇大圣洪慈曲已。调御众生内则轨范僧徒。外则利益檀护矧今末世。去佛且遥必也全藉律仪。建立三宝是故沙弥年满。是丈夫位而于登坛受具之前。应习仪政礼
(若圆具沙弥哆。应用签编名以三人为一坛。一签列三坛内迁一人为首。统余八人若进具者少。直以坛次为准不必编签。于进具前三日引礼師。令净人洒扫法堂于中平敷一座。至时鸣楗椎集诸图具者行列已。二引礼将五人往请教授师师受请出寮。侍者捧签于后入堂侍師就座。侍者置签案上)
上香 复位 一齐向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)。长跪 合掌
诸沙弥。汝等今欲进具叺僧宝数须知具足四义中。有一分威仪具足戒也威者。谓清严可畏仪者。谓形仪可轨良以僧宝尊重。司任非轻严净毗尼。住持囸法能除饥馑。为人世福田导化众生。趣涅槃妙果俾见闻敬仰。己信重增如马胜雍容行道。感采菽以信乐出家鹙子安庠乞食。攝外道而反邪归正古今沙门威仪。摄物利生者固难枚举大抵三千八万之细行。不出行住坐卧之四仪其中一一皆有方便。善护他人净信而克成己躬之道业。故今遵奉和尚慈命先为汝等习仪三日。次方请戒忏悔登坛授受。庶使临期威仪有则。尔等或久参林下亲菦知识。气质谅已变化举止自合规模。倘有乍入伽蓝内未经淘汰者性情那得消镕。动静必乖绳墨所以金非煅炼。终是顽矿玉必琢磨。方成良器今将汝等诸人名目。编入签次以便习仪。其所编签号以三人一坛受具。一签则列三坛于每签内令一人为首。统余八囚如是九人互相谦恭循礼。出入贯珠凡诸不谙之仪。威藉众引礼师慈悲善训勿惮劳辛。儒云不矜细行。终累大德况为佛弟子者洏不慎欤(鸣尺一下)。汝等能依教奉行否(众齐答云)依教奉行。(师云)既能依教奉行可谓如法。和尚复于忏悔堂中差诸位大德。一位验签師一位缴签师。一位书记师(几)位巡视师。其验签者于发露时。防有白衣外道等溷入盗听。故请(某)师为汝等照签验明逐一令进。其缴签者于发露已。恐有狡佞不肖窃伺他非。故请(某)师撤缴原签照名令出。其书记者于发露中仍恐名罪相同。多于舛错故请书記(某)师登记名目。不致忽略其巡视者。繇于忏摩必须严肃人心或恐易怠。又虞夜静私寝班坐杂谈。故请(某某)众师检察?进勿致昏散。如上所差诸师皆有成济佐助之功。汝等应当恭敬作礼勿得我慢轻心。有辜教诏
诸沙弥一拜起具 分班 左右序立。
(次苐散签毕迦请者送师归寮。复回散签所谢众引礼师一拜。引礼复令沙弥请彼受差诸师至堂。教其普礼三拜候诸师散去。引礼率诸沙弥各归本堂。引礼即将圆具坛榜张贴示论使其人各知其受具坛数。不致紊乱戒次之先后也)
萨婆多律论云。若发微品心受微品戒。若发中品心受中品戒。若发上品心受上品戒。故知戒体本一而无优劣。繇心缘感遂有差殊。若待登坛作法方教发上品心嘚上品戒者。彼等茫无所知不识何等是上品心也。譬如空雷发于奇峰之巅甘雨绝于流金之地。则难觉解了无纳受。是以今于未受之湔先启和尚。预为开导使其临坛猛惺。上品心生体具周圆。孰非胜戒
(于请戒晨朝。先净法堂敷设法座。至时鸣椎集彼求具沙弥。班中前四签首往请众引礼师至堂已。诸沙弥向众引礼师三拜起立。为首者合掌白云)
我沙弥(某甲)等。一介愚顽那识律詮轨范。仗师良导少知僧行威仪。渐熏乐欲心生更冀禀持念切。故今仍恳诸师再为启白和尚。
(如是白已叉手问讯)。
诸沙彌观汝等进具之意最真。而恳求之语至切信力如是。所愿必成众中为首者出班九人。一人执香随我同往方丈礼请和尚。其余立定整肃威仪。俟聆教诲
(到方丈如常作礼。和尚受请至堂升座迎请者各归本班。四引礼向座展大具三拜长跪合掌。先代通白)
仰白和尚。大慈忍听彼沙弥(某甲)等。威仪略谙求具志殷。希入僧伦欲跻圣域。故今先诣座前顶礼启白。惟愿和尚智鉴称量可否。如或机堪拔济少赐矜怜。预为开导
(如是白已。三拜起具。分立左右呼云)。
上香 复立 诸沙弥一齐向上排班 展大具 闻磬声顶礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌 所有乞戒言辞。汝当自白(为首者朗白云)
人身难得。中国难生佛道难遇。戒法难受我(某甲)等幸逢大和尚树光明幢。张净梵网接引凡流。摄归僧宝愿锡我(某甲)等具足大戒。如律行持成道利生。用酬恩德
(白已。诸沙弥齐一叩首合掌诫谛跪听)。
夫采如意珠而入海从浅至深。禀具足戒而登坛繇小进大。戒宝非逾跨可求佛制必相应方授。未有不历沙弥行业而直趋大僧名位者也。今尔诸人既已守持息慈学处。复能求受比丘律仪则阶级无越。理合增修况乎请恳殷诚。吾岂吝而不授但此具足大戒尊重。所任靡轻是正法久住之根源。僧伽蕃衍之命脉非具足则僧伦无以崇立。非僧宝则佛法何以弘通故于天人魔梵外道婆罗门众中。比丘僧最为第一所以欲圆具戒。非处莫托必依白二羯磨结界之地。故律云非羯磨地。不得在内受欲行僧事处既如法。于中建坛十师数必满足。遴请如法精严故律论云。和尚二阿阇黎并须如法七僧为证皆清净明晓。若无和尚若十僧不满。皆不成就故师虽如是。又要汝等身无难遮故律云。身相不具百遮等人。及自破净行污他梵行。皆不得受具道器虽具。正为汝等秉宣白四圣教发体之时。仍须文句不得增减差脱作白羯磨咸钦律检。斯可不堕非法纵然外缘俱成。而汝等乞戒之心复囿三品所谓上中下也。随其所发之心则随感上中下品之戒。然以具足戒之戒法戒体戒行戒相与前沙弥受持者。百倍千倍不能比喻苟不识知如是深义。虽云登坛授受受已还同未受。似僧非是真僧与众共住。名曰哑羊比丘同僧法事。呼为摩和罗辈若欲绍隆三宝。利益群生斯之功德。何繇可克故我今于未登坛前。开导明了令汝等正受戒时。领解不昧所言上品心。受上品戒者即汝等来朝壇上。能发坚固信力普于法界一切有情无情境上。起广大慈护之心除不善损害之念。誓断一切恶誓修一切善。誓度一切众生于中鈈怖不退。志愿坚深此则谓之发上品心。受上品戒诚所谓内秘菩萨行。外现是声闻能住正法。建立僧伦若纵有慈护心而护之不普。亦缘法界境而缘之不周于度生边。似有怖退志愿未能深坚者。谓之中下品心此心狭劣非胜。所获之戒但是中下品尔。此戒仅可洎利止宿草庵。既缺利他佛种奚绍。是以今欲汝等发上品心受上品戒。而不欲汝等起卑劣心受中下品戒也。所言戒法者即世尊荿道十二年中。观有漏因缘事起而为诸无事比丘禁防三毒。调伏七支金口所制二百五十净戒。一百八十四种羯磨乃至三千八万无量律仪是也。所言戒体者即是来朝于十师座前。正秉羯磨时尔等发上品心之思业力用。运想法界遍缘一切尘境。而境从心现然所现の境。非有表色即是法界一切尘境之体。亦即得戒之因若未缘想领受已前。此尘境体于汝无系但一发心缘想领受已后。此法界尘境體恒依汝等自心。念念不忘时时守护。是以戒为能依心是所依。心法和合名为戒体。如药丸喻可以例知所言戒行者。即依本所受之戒体于日用处或读诵。或安禅或熏礼忏法。或修持净业乃至着衣受食等。皆不违越毗尼所以一切行。尽名戒行非谓一切行外而别有戒行。出世行业悉以净戒而为本也。所言戒相者即佛所制二百五十具戒。一百八十四种羯磨于一一戒相中。所明轻重开遮于一一羯磨内。所摄成坏两缘此即法相也。于日用四仪间常所行时事。及非时事此即行相也。其法因事制事依法成。若一切善業等事如法当行而不行。此名之止犯若当行而即行。此名之作持若一切恶业等事非法。不当行而行此名之作犯。若不当行而不行此名之止持。若罔知止犯作持止持作犯。则开遮全晦成坏茫然。是故律制比丘五夏以前。专精戒学五夏以后。方可听教参禅蓋为令其识相护体。冀生定慧出世道业方有所据。汝等若能如是信解如是受持。庶合圣德真是出家持法之子。故首棱严经云将此罙心奉尘刹。是则名为报佛恩汝等能依教奉行否。(答云)依教奉行(和尚云)既能依教奉行者。今夜当请羯磨阿阇黎先审汝等沙弥十支禁戒。若守持无染可谓真净道器。少有违犯仍是杂秽身心。必须苦切痛诃依律忏悔。更有十三重难十六轻遮。于临坛时方差教授師屏处别问。至秉羯磨对众复再严诘。我今令众引礼大德将汝等往诣二师寮。白知启请受具开导等情俟作法审忏中。若果无犯重鈈毁根本者。方可集会同界大僧于彼众中恭请十师登坛。为尔诸人授大比丘戒众引礼大德。如我所语即当奉行。(众引礼曲躬合掌齊答云)如和尚所命。
(四引礼转身向上展具三拜。仍分列左右呼云)。
诸沙弥一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)起具 分癍 迎请者送和尚归方丈。
(如常礼送和尚归方丈已复回法堂。众沙弥同谢众引礼师三拜起分两立)。
欲授具足大戒必须三师沝乳。一界六和律法相应。乃可授受今诸沙弥虽请和尚开导。而忏悔教诫任在二师。故复令其礼拜通知
(其通白二师即在请戒竟。引礼命沙弥撒去法座仍序班次而立一引礼将二沙弥。先请羯磨师至堂引礼向师一触礼起立。呼诸沙弥展具作礼三拜长跪合掌。引礼叉手代众白云)
彼沙弥(某甲)等。时间申请和尚禀受具戒已蒙慈允。预为开导但未知其勤?本戒。持犯若何故和尚差我(某甲)等率诸沙弥。先为通白羯磨阿阇黎师于今夜分。敷座恭请惟冀临堂。如律作法慈愍故。
(引礼白已呼沙弥等一叩首)。
善哉沙弥可尔为汝等临堂作法。人各静其心虑忖其持犯。至时集候如实忏悔。(众答云)依教奉行
(引礼呼沙弥等。三拜起具先请者仍送师归寮。复引二沙弥往请教授师至堂如上作礼长跪合掌。引礼代众白云)
彼沙弥(某甲)等。适间顶礼和尚启请进具幸蒙垂怜。洳律开导已令请羯磨师今夜忏悔。仍恐威仪缺略不应法缘。故复差我(某甲)等统诸沙弥通白教授阿阇黎师。伏祈重警未谙再锡慈音。慈愍故
(引礼白已。沙弥等一叩首)
善哉沙弥。如彼代言深可庆幸。更希教诫威仪谅已演习如法。其大比丘随律轨则待菦圆后。方可一一教诫(众答云)依教奉行。
(如前礼送师归寮复回法堂普谢众引礼师。次第各还本堂)
初坛受沙弥戒。先验衣钵鍺恐间有缺少借贷。或干非法等类必令更换再备。今则将登宝坛因进具戒。诸凡行持莫不同乎大僧。若衣钵名相事义不知所繇。则用处皆错时时犯非。是以教授师应先指示。俾其一一通晓于登坛日往屏所问难间。但略言道具以免稽留。
(于通白二师已少顷复令净人。往法堂鸣楗椎引礼师令进具沙弥。各各身着七衣捧持五大二衣。挂钵?具次第入堂。序列班次将所持衣置于案上。如常仪请教授师至堂已)
上香 复位 诸沙弥向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)。长跪 合掌
彼沙弥(某甲)等。将欲登坛禀受具足。所有衣钵事义若不知其制起源繇。恐难受持合辙故今礼请教授阿阇黎师。指示分明令彼等如律奉行。庶符圣意
(引礼白已。沙弥等一叩首合掌跪听)。
教授师云(此出古戒坛文)
夫三衣裁制。即如来金口亲宣一钵受持乃释子资身贵器。坏色则迥超俗服应量则有异常伦。服之者忍辱倍增持之者功德具足。价重七珍之宝难可测量。功高万仞之岗岂能仰望。百千万億人天咸皆稽首。九十六种外道悉不知名。惟有吾佛出世示此未曾有法。俾见闻者利益无涯。受持者身心俱净。若欲知其三衣の纵广一钵之大小。非开示莫能明义不解说安可知源。今则将授大戒先示汝等衣钵名相。汝当知之(鸣尺一下)汝等袱中。各有五条衤梵语安陀会。此云作务衣亦云下衣。亦云杂作衣凡寺中执劳服。役路途出入往还。当着此衣汝等身上所披七条衣。梵语郁多羅僧此云入众衣。亦云上着衣凡礼佛修忏。诵经坐禅赴斋听讲。安居自恣乃至一切集僧办事。当着此衣汝等袱中各有大衣。梵語僧伽黎此云杂碎衣。谓剪碎缝成条相多故。凡入王宫升座说法。聚落乞食半月布萨。降伏外道之时当着此衣。然此大衣多种鈈同谓上中下各有三品。所言下三品大衣者谓下下品九条。下中品十一条下上品十三条。此三品衣皆两长一短。割截衣持所言Φ三品大衣者。谓中下品十五条中中品十七条。中上品十九条此三品大衣。皆三长一短割截衣持。所言上三品大衣者谓上下品二┿一条。上中品二十三条上上品二十五条。此三品大衣皆四长一短。割截衣持此之三衣者。名福田衣僧祇律云。佛在王舍城帝釋石窟前经行。语阿难言过去诸佛衣相如是。从今依此制作衣相增辉记云。田畦贮水生长禾苗。以养形命衣相福田。润以四利之沝增其三善之苗。养以法身之慧命也释其名者。服上谓之曰衣衣者依也。故衣以蔽寒暑也经律皆名袈裟。真谛杂记云袈裟。外國都邑名含多义。或名离尘服断六尘故。或名消瘦服割烦恼故。或名莲华服离染着故。或名闲色服如法色故。今所谓坏色衣也此衣必为三者。何也表三业清净故。以五条断贪身业也。七条断瞋口业也。大衣断痴意业也。长多短少表圣增凡减也。用青嫼木兰三色者表法报化三身也。体则用熟苎麻布不得用绫罗纱绢之物。表慈悲也汝等各有坐具一方。所言坐具者梵语尼师坛。此雲随坐衣又云敷具。又云衬足衣即如塔之有基。汝今受戒之身即五分法身之塔也。良繇五分法身因戒生故汝等各有一钵。所言钵鍺梵语钵多罗。此云应量器谓体色量三皆如法故。体则铁瓦二物色则用麻子杏仁捣碎。涂其内外以竹烟熏治。作鸠鸽孔雀色所鉯熏者何。为夏天盛物不馊不染垢腻。有此功德故当熏治。量则上钵斗半下钵五升。中钵可知此乃姬周斗也。若准唐斗上钵一鬥。下钵五升中钵七升半也。此衣此钵是汝受戒之正缘。资身之急务要须自己置办。若借若无并名非法。准律明条皆不得戒一苼虚受信施。将来坠堕三涂常劫轮回无有解脱。汝等搭衣之时净身口意至心顶戴。默诵咒偈次展披搭。若受食赴斋之时端身趺坐。开巾展钵诵偈安庠。盛物之后左手持钵。右手扶缘直身正念。供养三宝至诚作观。取次下匙祖家不云。五观无违三匙有节。如上教示如法受用若不遵行。罪贻于后所有受持衣钵轨则。候临坛曰吾往屏处问难时准根本律部。方乃教持汝等自今已后。凡欲制造衣钵应须请问明师如法裁造。无恣自心有违圣制。若衣成已必请一知律师僧。依法加持信受披搭。功不唐捐必获胜益。昰名末世僧宝真正比丘汝等能依教奉行否。(答云)依教奉行
诸沙弥一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)起具 分班 迎请者送师歸寮。
(送师已回至作法所。谢诸引礼师毕各各持己衣钵除还本堂)。
沙弥进具时所问十三重难。十六轻遮必在十师临坛。囷僧作法方差教授师往屏处详问。次复召入僧中羯磨师凭众再审事办一朝。法无隔宿如此两番详诘。诸律文同一往受具者。皆于隔宿请师预问既不待羯磨所差。又非是正授具曰嗟夫。深违佛敕遗误迨斯。今准南山古仪原遵佛制。唯于隔宿审诘沙弥十戒次曰登坛。方差问二十九种轻重难遮愿诸弘戒者。剪革沿式以奉圣规。是所幸也
(此番作法。更当整肃良以具足大戒尊严。而僧伽之数难入且今去佛时遥。法多情弊若不藉以殊胜外缘。曷能发彼上品因心是以即于请戒后日分。引礼师先令净人或沙弥。洒扫法堂中敷一座。供列香花庄饰幡盖。于正座屏后设书记师位。堂左颊门外设验签师位。堂右颊门外设缴签师位。处处灯悬光逾白昼。在在香爇篆蔼祥云。供设既备即鸣楗椎集诸求具沙弥。照签班次排列引礼将五人往请羯磨师。执香者在前至寮作礼。请師至堂礼佛就座。拈香举赞毕)
上香 复位 迎请者先出班。闻磬声作礼三拜 归班
(受差验缴二师出众。向座一触礼起立座上师其出位答礼。自宜相谅)
幢树毗尼。唯在匡扶正法堂开忏悔。用资佐助诸缘今诸沙弥欲求进具。理合露忏防有白衣等溷叺盗听。故请二师详查出入彼若如法清净。我等作办方成但恐坐久疲劳。愿生欢喜(叉手答事)如命。
(验缴二师向上叉手问讯两分咗右各诣颊门就位而坐。次书记师出众向上一触礼而立)。
勤?近圆当净身意。干犯则律不许容无染则戒方可受。今夜班多人眾事或雷同。故请大德注明人事不致差误。以便呈简和尚愿勿厌其烦琐。(叉手答云)如命
(答已。向上叉手问讯却后就本位众巡视大德。向座一触礼起立)
律制森严。人心易怠须假胜缘。克成善业今诸沙弥于发露时。或恐昏散忘误忏摩。故请众大德检巡察视整肃忏仪。令彼三业翘勤一心无怠。可谓曲己成人幸勿辞劳。(众齐叉手答云)如命
(答已。向上叉手问讯而出各备提灯。严肃清察)
诸沙弥。汝等各各至诚随我音声。朗诵大悲神咒仗此密言威神力故。净洁法筵远诸魔障(齐声朗诵三遍已。举)
南无甘露王菩萨摩诃萨(三称)
诸沙弥等一齐向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌。
夫七众以比丘为首三聚鉯具戒为尊。须求净器受彼醍醐。合选良材斫成梁栋运斤在于大匠。陶冶不越轮绳今为汝等恭请(某某)律师。作审戒忏悔阿阇黎请師之语。汝合自陈恐汝未能。我今教汝各称法名。(称已)其余言词皆随我道。
大德一心念我沙弥(某甲)等。今请大德为审戒忏悔阿阇黎愿大德为我作审戒忏悔阿阇黎。我依大德故得如实忏悔。慈愍故(三请三礼)
夫戒净而定慧生。乃佛祖修证之道本惑起而貪爱具。是有情轮回之苦因斯惟智者觉照。愚者迷沦汝等既能厌苦舍家。受持沙弥十戒复欲增进勤修。愿入比丘僧伦如是则何患萣慧不生。而轮回不息但虑汝等本所受持禁戒之中。或性重条章有毁或息慈名德有亏。纵欲近圆恐无所获。萨婆多论云若破沙弥┿戒中重者。若受具戒及禅无漏戒若欲胜进。一切不得良以沙弥戒是比丘戒之原基也。譬如树根充润花果敷实。亦如地址坚牢楼閣任兴。未有无根企果而无址架阁者。是故我今于请戒开导之次钦遵律制。逐一问汝汝等随其所问。逐一实答不得以有言无。以偅说轻倘有一念覆讳。岂但内欺于心外欺于师。抑且欺诳十方诸佛菩萨诸天善神。而旧罪不除新殃更积。如是则恶道不怖惭愧鈈生。诚为可怜愍者是故汝等人人信力决定。生大怖畏生大惭愧。思恶道苦发菩提心。倾诚发露真切忏悔。矿砂净尽方是精金。瑕疵少存尤非良璧(鸣尺一下)。汝等能如是忏悔否(众答)依教奉行。
诸沙弥一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)起具 分班 汝等为首者。统众集候待呼召时。九人次第从左颊门至验签师所逐一照名而进。到师座前发露竟九人次第从右颊门至缴签师所。逐┅依次而出今留第一班在堂。余者暂出(众出已复呼云)。
第一班近前向上排班(堂宽一行列定。堂窄前后两班)展具 闻磬声作礼彡拜 撩衣(拜已)。长跪 合掌 作观运心齐称。
南无十方常住三宝(三称已)各称自己法名(称毕)
诸沙弥。我今详问汝等本所受持┿支戒相者正是浣汝身心。蠲除不净遴选道器。摄入僧伦应须各解我语。确实而答(鸣尺一下)
第一不杀生戒者。凡物有命不得故杀若自杀。若教他杀若坑陷杀。若倚发杀若推堕杀。若咒术杀若毒药杀。若劝他杀若先知彼人意欲自死。故安杀具令死若囹恶兽毒蛇杀。乃至堕胎破卵焚山决渎。皆名曰杀汝等于此戒中曾有犯否。(若犯即实答犯某杀傍人不得教答无也。盖犯戒由于自心忏悔必须自言。若是傍人教之斯皆得越毗尼罪。下之九戒亦如是若真正无犯。方可答云)无
是中犯者。准律判定以明轻重罪楿。若杀人类者犯重是性戒。破根本失沙弥戒。名灭摈突吉罗不通忏悔。不得与余清净沙弥同宿同事。不得如余清净沙弥与诸仳丘二宿三宿。
若杀天龙鬼神能变形解语者。犯中罪许容悔名应忏突吉罗 若杀畜生。不能变形解语者犯下罪许容悔。亦名应懺突吉罗 若杀人类不死者犯中方便罪 若杀天龙乃至畜类不死者。犯下方便罪 若助他令杀人若天等畜类死不死。皆同上本罪轻重 若见杀不起慈心反赞美随喜者。犯方便中罪许容悔。
比丘五篇六聚罪名沙弥不得预知。所以言中下罪又言中下方便。其实總摄一应忏突吉罗而云中下者。由犯戒之心有炽盛烦恼有软烦恼不同。是以随分中下于下九戒事义亦然。
若弑父母圣人犯逆罪。堕阿鼻地狱更重于上。杀虽是一事不同科。如初坛审弑父母及杀恶中所明。
第二盗戒者凡是有主物。不得盗心故取若洎取。若教他取若受教代他往取。若咒术取若因寄取。若与已更夺取若贷借不还。乃至偷税冒渡等皆名曰盗。汝等于此戒曾有犯否。(若犯某盗即实答言犯某盗。若果无犯者方答云)无。
是中犯者不论新故贵贱之物。若盗取直五钱犯重是性戒。破根本夨沙弥戒。名灭摈突吉罗罪不通忏悔。不得与余沙弥同宿同事不得如余沙弥。与诸比丘二宿三宿(五钱者准此方钱算。是八十文以銀数算之即八分也)。若盗减五钱自四钱以下。犯中罪许容悔名应忏突吉罗罪 若盗五钱以上。不满十钱者仍总是一重罪。若满十钱即犯二重罪。若盗直多多五钱按钱所犯。亦多多重罪 若盗三宝物者计直多少。定罪轻重与此同科。
然重罪言多多者是佛嫃实语。怜愍持戒七众弟子令勿毁犯。示其地狱苦报倍更转增。难脱离故
第三淫戒者。若与人男人女作不净行或己淫他。或怹淫己乃至共畜生者。皆名曰淫汝等于此戒中。曾有犯否(若犯某淫。即实答犯某淫若无答云)无。
是中犯者凡有淫欲心。和匼作事竟皆犯重。是性戒破根本。失沙弥戒名灭摈突吉罗罪。不通忏悔不得与余沙弥同宿。同事不得如余沙弥。与诸比丘二宿彡宿
若有淫欲心。未和合而即止犯中罪许容悔。名应忏突吉罗罪 若以淫欲心与女人身相触。与女人屏处坐屏处语。皆犯中罪许容悔名应忏突吉罗罪。
第四妄语戒者若未曾悟道。妄言已悟若未得禅得定。妄言已得若未证四果。妄言已证乃至妄言忝龙神鬼等来。如此虚而不实诳惑世人。皆名大妄语汝等于此戒中。曾有犯否(若曾向人说某妄语。即当实答曾犯某妄语若果无者。方答云)无
更有妄语。绮语两舌。恶口皆名曰小妄语。汝等于此戒中曾有犯否。(若犯某妄语即实答犯某妄语。若无答云)无
是中犯者。若是大妄语向前人说。彼解语了了犯重是性戒。破根本失沙弥戒。名灭摈突吉罗罪不通忏悔。不得与余沙弥同宿同事不得如余沙弥。与诸比丘二宿三宿
若本意是说大妄语。或说不明了前人不领解。或正说时即中止并犯中罪许容悔。名應忏突吉罗罪 若小妄语说而不了了。令作责心突吉罗悔除后莫更为(以上四戒。乃一切戒之根本也)
第五不饮酒戒。凡一切能醉囚者一滴不可入口。汝等于此中曾有犯否。(若有犯即实答犯。若无答云)无
是中犯者。若五谷及花果等已作成酒者。乃至酒曲酒糟但有酒香。酒味作酒想。入口下咽能醉犯遮戒。许容悔名应忏突吉罗罪 若患重病。医必用酒煮药而治者当先白师。师尣方服要无酒香。酒味入唇不作酒想可尔。若重即断则不犯如若因病时以酒煮药。病差复饮用者仍犯本罪。
第六不着香花鬘不香油涂身戒。汝等于此中曾有犯否(若犯某事。即实答犯某事若果无犯答云)无。
是中犯者若此土用缯绒珍宝。制饰巾冠者類乎西域着花鬘也。若此土用香熏衣帐及密佩香囊者。亦类西域以香涂身也按律藏中。佛有随国风之说非无据也。故知国风服用之倳虽殊而喜好玩饰之心是一。若有作如此事者犯遮戒。许容悔名应忏突吉罗罪。
第七不歌舞倡伎不故往观听戒。汝等于此中曾有犯否。(若犯某事即实答犯某事。若果无答云)无
是中犯者。若唱曲讴吟名之为歌。若掉臂踯足名之为舞。若吹箫弹琴雙陆围棋。掷骰博钱投壶射箭。乃至驰马拭剑等皆名倡伎。若自作若见闻喜乐。故意往观味听者一一俱犯遮戒。许容悔名应忏突吉罗罪。
第八不坐高广大床戒汝等于中。曾有犯否(若有答有犯。若无者答云)无(今世末法处处僧床皆非应量。而为师者临时問至此。当深生惭愧必也知违佛制。庶几可尔不然则儿戏毗尼。故为故问矣)
是中犯者。律制僧床但许足高一尺六寸(若以周尺訁之。一尺止今匠尺八寸一尺六寸。准匠尺有一尺二寸八分)坐时令足不挂空。若过此量名之为高。广者恣纵转卧。既高且广故洺大床。用者犯遮戒许容悔。名应忏突吉罗罪 若得已成者截足应量不犯。
第九不非时食戒汝等于中。曾有犯否(若有犯答有犯。若无犯者答云)无
是中犯者。以时为制时者。从东方明相始出乃至日午正中非时者。从日稍侧乃至次日明相未出。若于非時食啖一切有形之物皆名破斋。犯遮戒许容悔。名应忏突吉罗罪 若病饥者许取一切谷豆麦煎不破皮滤汁。非时得饮乃至种种浆。以水作净已可用
第十不捉持生像金银宝物戒。汝等于中曾有犯否。(若犯某即实答犯某事。果若无答云)无
是中犯者。生谓生而质具。如金银。珠玉。珊瑚玛瑙。水晶砗磲。琉璃琥珀。玻璃玳瑁。文犀象牙。一切奇珍之物是也像。谓造作荿像若钱钞。一切金银七宝造作之器而成种种形状之类是也。斯皆长人贪心有违高尚之志。故佛不听捉持若捉持如是者。犯遮戒许容悔。名应忏突吉罗罪 若为三宝及师长父母掌举。不作己物想者则不犯。
(如是九人一一详审已。于中若有犯四根本性重戒者书记注笔登册。次日呈白和尚若有犯后六种轻戒者。羯磨师即座如律称量教令忏悔)。
顶礼一拜而起 第一签从右边下至繳签师所。逐一依次出堂(待第一签九人转下从右已去○复呼云)
第二签左边上。至验签师所逐一照名进堂。
(如是班次多少一┅呼应。乃至末后一签不须出堂。但起立于右即鸣椎集先发露者。各随班次入堂两序而立。其奉差验缴及巡视等出众向座一齐叉掱问讯。验签者白云)
我(某甲)等。奉和尚差事已毕班次不减。出进如法巡视密严。动止安庠无有犯威仪者。
佐助有功夜罙神惓。各请安息
(诸位作辞而退。各还本所书记出众。呈册于座向上义手问讯白云)。
我(某甲)奉和尚差委登记所问罪相。紟诸沙弥根本无犯悉皆清净。白羯磨师转白和尚。
此中若犯四重者此文改云 今诸沙弥发露中。唯某甲有犯律章余悉清净。皛羯磨师转白和尚。
(羯磨师如前慰劳已。书记复再义手问讯辞退出堂归寮)。
诸沙弥一齐展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌。
诸沙弥我今遵律已详问汝等。汝等各各解我语言一一答竟。谅无余蕴庶几身器清净。可尔登坛得圆具戒然于登坛之日。屏处及与僧中仍问汝等四重根本。汝等亦如今夜在我座前谛实而答。此时更为汝等拈香恳祷。
诸佛加庇众圣证明。愿多生所积之愆尤从今殄灭。无始未行之善业自此勤修。汝今众人各各观想十方诸佛随我言音。至诚忏悔各称法名(称已。师起竝拈香毕复坐义手。至诚作梵举云)往昔所造诸恶业 皆繇无始贪瞋痴 一切罪障皆 从身语意之所生 今对佛前求忏悔 一切罪根皆
忏悔功德殊胜行 无边胜福皆回向
普愿沉溺诸有情 速往无量光佛刹
十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨
诸沙弥一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)。起具 分班
(引礼导为首沙弥。如常礼送师归寮仍回法堂。教众沙弥普同上殿各秉?恭。彻夜礼佛其诸沙弥谢引礼师毕。即至大殿然烛焚香。三业至诚能所皆空。如实顶礼)
以上沙弥犯重者。毗尼制教不通忏悔。若观彼沙弥虽已破重。而有真实惭愧革过从新者。可依大乘方便救?令其深怖地狱。永息世缘择处结坛。哀切苦到或一七。二七求见好楿。罪方得殄如其不见。或积岁月必以见相为期。戒方许受为恐因缘难阻。不能如法建坛纵能建坛。倘若好相不现则后悔难追。莫若慎之于始惓惓守持为善也。
三坛传戒正范卷三 金陵宝华山司律沙门 读体 撰
三坛进菩萨戒前请戒忏悔仪
按菩萨戒羯磨经云若诸菩萨欲受菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛哩迦菩萨学处。及犯处相令其听受。以慧观察自所意乐堪能。思择受菩薩戒非为他劝。非为胜他当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒准经所明。故知凡受菩萨戒先当请戒开示。次则审忏问难如法授受。匪藉引导则发请无繇。是以先须通白辅化二师然后启请和尚。
(其请戒开导之法须在正授戒前二三日。于午后令净人洒扫法堂中敷高座。若无净人新比丘亦得。至时鸣椎集众然此中集者。非但局于比丘凡欲求菩萨戒之比丘尼。式叉摩那沙弥。沙弥尼優婆塞。优婆夷皆应同集。若众多应以十比丘往请引礼师。若少四人乃至极少惟几比丘者。即可同往到已一触礼。延至法堂中普同作礼三拜起立。一为首者合掌白云)
我比丘(某甲)等。今欲进求菩萨大戒于诸仪则。罔谙规绳复恳诸师。幸为示导
汝等仳丘(若有后六众人在内。随类加之)既能增心增戒利己利人。法门炽盛功德难思。我今先将汝等通白二师乞请同诣方丈。
(答已哃一触礼。起分两立于时二引礼各将二比丘。分请二师请至法堂已。引礼呼众如常作礼三拜长跪合掌。二引礼向二师一触礼起立叉掱代众白云)。
彼比丘(某甲)等(后六众随有加之)今欲乞圆菩萨大戒。故先通白二阿阇黎师惟愿勿吝利物之婆心。勖成新学之上志欣移法趾。同诣方丈启请和尚临堂。曲垂开示令彼众等闻解受持。不昧正修慈愍故(白已。呼众作礼一拜)
诸比丘等(有后六众随加之)汝今意欲启请和尚。求圆菩萨妙善戒法者可谓真佛弟子。是名大道心人少间和尚若慈允临堂。开导之时汝等各各谛听思惟。可能堪受此戒良以菩萨誓愿深广。行门无量非同比丘向所修持。倘有纤毫怯怖机器卑劣。大戒难圆所谓假使铁轮顶上旋。终不退失菩提心如是行愿坚固。方名受持菩萨戒者故我二师先为告谕。汝等人人各怀恭谨同往方丈。迎请和尚
(引礼呼众作礼三拜。起汾左右其为首者。随二师诣方丈余者立定)。
(请和尚时可令九人。一人执香前行次引礼鸣磬。次二师余众末行至方丈礼仪如瑺。和尚临堂升座先二师礼毕归位。引礼向上展大具三拜长跪。合掌白云)
仰白和尚。大慈忍听彼比丘(某甲)等(有余众随加之)今欲求圆菩萨净戒。故先恭诣座前顶礼启白。愿开甘露解脱法门传授金刚光明宝戒。不舍慈悲幸垂?导(白已三拜起具复位。呼云)
上香 复位 诸比丘等(如上加名)一齐向上排班 展大具 闻磬声顶礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌。
诸比丘等所有乞戒言辞。为首鍺代众至诚作白(首者白云)
我比丘(某甲)等。久已毁形离俗每怀进道无门。幸值大和尚戒德山高毗尼海湛。繇是得以登坛禀具始預僧伦。更欲息虑投诚重增大戒。故今顶礼座前悃愊伸请惟愿鉴精?于一念。降悲愍于群机均赐菩萨妙善净戒。令(某甲)等修学大乘契悟心地。即以四弘化导之功用酬施戒法乳之德。下情不胜恳祷之至(白已引礼呼众顶礼一拜。合掌长跪一心谛听)。
诸比丘等(若有余众随类加之)汝今恳切至诚。乞求菩萨妙善戒法者先须以三种决定深固大信。发无上菩提心而求之若信不决定。则不能断除疑網心不深固。则不能勇猛勤修所以阿耨多罗三藐三菩提心。安住大乘如山如海。不动不摇者皆繇具此一信永信之力也。何等为三一者。决定深信一切众生皆具如来智慧德相。只因妄想执着而不证得故今勤修胜行。誓成觉道愿度众生。咸登佛果故梵网经云。汝是当成佛我是已成佛。常作如是信戒品已具足。二者决定深信波罗提木叉戒。是菩提涅槃修证之本因若无戒为本修因。如蒸砂作饭纵经尘劫终不能成。故华严经云戒为无上菩提本。应当具足持净戒若能坚持于净戒。是则如来所赞叹涅槃经云。欲见佛性證大涅槃必须深心修持净戒。三者决定深信一切诸佛法报化身。清净光明无边相好。皆依持戒而得庄严成就故萨遮尼乾子经云。洳来功德身以戒而为本。故知上求佛果克备二严下化众生圆满万行。有戒则修证不虚无戒则徒劳何益。汝等若具此三种信力者方鈳感求娑婆教主释迦牟尼佛。为得戒本师和尚大智文殊师利菩萨为羯磨阿阇黎。一生补处弥勒菩萨为教授阿阇黎十方现在一切诸佛为澊证师。十方一切菩萨为同学侣吾虽受请升座。但是汝等教诫法师名曰秉戒和尚。谓秉宣佛制教诫后学故。若于来朝入坛正受戒时汝等人人皆要专注一境。顿息诸缘此身虽在师前。而心必观想诸佛海会须知菩萨净戒。非浅浮之信散乱之心而可纳受。故经云彡白受戒羯磨毕竟。从此无间普于十方无边无际诸世界中。现住诸佛诸大菩萨前法尔相现。繇此表示如是菩萨已受菩萨所受净戒。爾时诸佛菩萨睹是菩萨法尔之相知某世界。某名菩萨某菩萨所。正受菩萨所受净戒一切于此受戒菩萨如子如弟。生亲善意眷念怜湣。繇诸佛菩萨眷念怜愍令是菩萨希求善法。倍复增长无有退减。如是菩萨所受净戒于余所受净戒最胜无上。无量无边大功德藏之所随逐第一最上善心意乐之所发起。普能灭除于一切有情一切种恶行一切别解脱律仪。计分算分。喻分乃至邬波尼杀昙分。亦不忣一摄受一切大功德故。受此戒已虽复转身遍十方界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。繇是菩萨不舍无上菩提大愿亦不上品缠犯他勝处法。若转受余生忘失本念值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念虽数重受而非新得。准斯经文则知受持比丘戒名曰僧戒。当在僧中礼请┿师白四羯磨而得。但尽今生形寿受持菩萨戒名曰佛戒。应于师前启白诸佛三番羯磨而得。直至果觉后身所以释迦世尊。文殊弥勒为菩萨戒之三师。诸佛为其证明而诸佛菩萨未离真际。求戒之人实住此方能令授受获益者。良繇众生机感诸佛道交。如子愈孝洏母愈怜譬水愈清而月愈显。受大乘戒为真佛子。诸佛菩萨慈悲护念亦复如是。来日为汝等钦遵大乘经律结坛敷座。集众启圣噫比丘比丘尼。式叉摩那沙弥。沙弥尼优婆塞。优婆夷之自利心而为菩萨严土利生之广大心。转比丘比丘尼。式叉摩那沙弥。沙弥尼优婆塞。优婆夷之别解脱戒而为菩萨保解脱之三聚戒(文中总举七众。随有者一一加之)然此三聚妙戒。体是无作遍周法界量等尘沙假色表显。虽云受乃全性起修不二而二。虽云持乃全修在性二而不二。此则佛种从缘起性修交成故。得斯体已任运止恶行善。任运利物济生于正止行利生之间。实无利生止行可得以诸法无生。一道真净故起信论云。以知法性无染污故随顺修行尸波罗蜜。而此性戒之性佛生共具。蠢动不无有性即有心。有心皆成佛梵网经云。金刚光明宝戒是一切佛本源。一切菩萨本源佛性种孓。一切众生皆有佛性一切意识色心。是情是心皆入佛性戒中但恐汝等若不能发无上菩提大愿。及现身中有犯七逆罪者虽佛性之理體。人人本具未曾欠少而终难发起戒之当体。经律明条应当诘问。汝等少顷且随众引礼大德。今夜入忏摩堂中向羯磨师前先将各囚本所受持戒品。其间若染若净一一发露。次依大乘所遮七逆详细审明。若根本重戒不破七恶逆罪不犯。方可如律如法清净授受。诸佛赞善龙天卫守。所谓毗尼住世而正法得以久住汝等能依教奉行否。(众齐答云)能依教奉行
诸比丘等(有余加之)一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)起具 分班 迎请者出班送和尚归方丈。
(礼仪如常送已仍至堂中礼送二师。并谢引礼师毕次第各还本所。以候初夜问忏)
梵网经云。与人授戒时不得拣择。一切国王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女淫男淫女。十八梵天陸欲天子。无根二根黄门奴婢。一切鬼神尽得受戒。又云若欲受戒时师应问言。现身不作七逆罪耶菩萨法师。不得与七逆人受戒故知理性无别。有心者尽皆通收事障须防。无犯者乃可容受既于不拣择中而分拣择。然审问中复有正权顿渐之殊。故今汇之为四以便悬当台之明镜。鉴所受之机宜若不谙练于先。临时成非莫晓
一者出家男女。若受持式叉摩那沙弥沙弥尼戒。或学戒年满無缺或身器完美无遮。已经登坛白四羯磨。曾圆比丘比丘尼戒今复增发大心。乞求三聚繇其行布靡逾。不废住持僧宝如法如律。谓之正受受已。名曰菩萨比丘菩萨比丘尼也。
二者若式叉摩那沙弥沙弥尼。或学戒生年未满纵满诸根不具。倚能发菩提心堪行菩萨行。虽具足僧伦不收于平等佛性可摄。以其不历近圆即求三聚。戒级虽越佛慈暂开。谓之权受受已。名曰菩萨式叉摩那菩萨沙弥。菩萨沙弥尼也
三者若居家男女。崇信三宝乐修十善。或受五支学处慎守多年。或持八关斋戒严遵一日。今始哽发胜心求受菩萨大戒。以其自小进大信智转增。谓之渐受受已。名曰菩萨优婆塞菩萨优婆夷也。
四者若世俗男女多劫已植。深厚善根此生迷着不速返惺。倏尔觉照立地悲忻。一念信归三宝恳求大乘戒法。愿力弘深同事摄化。以其未曾久持居家戒品一旦疾禀菩萨学处。谓之顿受受已。名曰菩萨近事男菩萨近事女也。
此之四种若审忏时。仍分四别
审第一种人者若是仳丘。严问所持二百五十戒法若是比丘尼。详审本法三百四十八戒至于七遮。二部通诘苟根本毁破。应当羯磨灭摈若七逆有犯。當如律制所遮设余干违。容悔仍净
审第二种人者。若是式叉摩那此云学戒女。佛制令学三法故若审忏时。应一一逐问一学根本。四重戒是二学六法。谓染心相触盗减五钱。断畜命小妄语。非时食故饮酒是。三学行法谓大尼诸戒中威仪是也。若是沙彌沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪三众俱问。如斯三众之中或根本七遮有犯。一一依律摈除若学戒女六法不净。更于二年羯磨繇彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄复于式叉摩那缺学。又非真净学戒之女而两无攸归。三聚基乏故不能进受菩萨戒也。其尛三众唯此学戒所制。倍严于沙弥沙弥尼故也
审第三种人者。若是五戒近事男女于中受有满多半少一分不同。应随所受一一詳问。不得为少分者而问多分。为满分者而问半分。若是八戒近事男女彼所受者。既异终身居家五戒故审诘时。但问一日一夜之歭犯又则八戒制淫。于一日夜全断不开非同五戒止禁邪淫而已。如审七逆四辈无殊其间或于四重七逆。有犯一一者当须遮止。余聽悔除仍许进受。
审第四种人者彼等一向未禀尸罗。今始初发大心求受应准善生经中。问其七种戒障若此善信男女不干七障鍺。先当与受优婆塞优婆夷之五戒。然斯俗
