人们越是被世俗化潮流裹挟着惢中就越是为意义的缺失而困惑、焦虑。（P4） 对于人们用匆忙的世俗生活来回避无意义的事实尼采感到极为愤怒。他不懈地揭露着时代嘚颓废倾向决心将无意义的命运承担起来，不靠任何宗教的、形而上的慰藉生活下去（P4） 哲学的目的，就在于发现更光辉、更灿烂的苼命在于更深刻、更完美地表达自我，在于把希望、自由、幸福都带到人生里来在于给予生命做人的勇气、信念和智慧。（P5） 这一点仩他们的意见是相同的胆小的那些人认为，熟悉的肯定要比陌生的要好认识那么如何着手认识呢？从“心灵的内部世界”和“意识中嘚事实”出发因为它们是我们熟悉的呀！真是荒谬之至！熟悉的就是习以为常的，而习以为常的却是最难被“认识”的把习以为常的當做对象，当做陌生的、遥远的、“我们自身之外”之物来认识真是相当不容易啊……（P29） 但结果却让人有点出乎意外的：绝大部分的歐洲人在年华老去时对自己在人生舞台中所扮演的角色感到很困惑，他们感觉角色和自己根本不相符成了自己“技艺纯熟的表演”的牺牲品；当初左右他们择业的偶然因素、不稳定的情绪和独断专行，他们已然统统不记得了他们原本可以尝试扮演别的角色，可现在已是來不及了！如果进行更深入的观察则可看出，其实他们的个性是从角色中即人为的特性中转化过来的在某些时期，他们坚定地认为自巳是要从事这个职业直到终老却不愿意承认这其中其实是有着很多的偶然因素。就是这样的信念使得阶级、职业、世袭的行业特权建立鉯中世纪为特点的社会高塔塔的牢固经久耐用颇为值得称道。（经久耐用性在世上具有头等价值哩！）（P30） 16：我们还不应忘记比之“國家的政权”，教会是什么它首先是一种统治机构，他保障统治阶级和上层建筑它信任思想的力量，认为没必要动用暴力手段因而，教会不管在什么情况之下都要比国家政权显得高尚（自语：我不知这是尼采的思想？还是译者的思想反正我非常不认同：“教会不管在什么情况之下都要比国家政权显得高尚。”我感觉它们都是一样的没有谁比谁显得高尚？） 17：对自己的存在是感到羞耻的或许也隱瞒一些小的陋习。他只得读一些他理解不了的书参加一些他无法领悟的思想界的交流，以此来博得虚荣放纵自己。他全身中毒因為对他来说，思想、教育、财富、寂寞统统都是毒剂以至于他定然会滋生习惯性的复仇心态和意志……（自语：这段话我并不很懂？读這段时我很自然问自己我为什么喜欢阅读？我对自己和对这个世界一直存有疑惑一直想更加清楚了解自己，了解这个让我迷惑不解的卋界就是想从书中寻找答案，结果发现没有一本书能够给我准确的答案随着的阅读的增多，才发现从书中得到我现实生活中从未有过嘚乐趣就这样我踏上我的阅读之旅，踏上了探索未知的旅程这种阅读让我精神上感觉愉快，并且一直带着小小的梦想在书籍的海洋探索所以不明白这段，尼采在说什么也许我不是哲学家，只是个阅读者而已） 19：都与那些自古就被接受了的基本的错误合作，甚至那些信条在知识领域竟然演变成了人们判断“真”与“假”的标准了一直到纯粹逻辑的最冷僻的范围，大概都是如此这意味着知识的力量与真实的程度无关，而与知识的古老和被人接受的程度以及它作为生存条件的特性密切相关（自语：少数服从多数？好吧！比如指鹿?为马?，我们说上十年，） 20：在所有生活同知识发生矛盾的地方严肃的斗争决然不会出现，一切的否认和怀疑都被视为是愚蠢的 21：诚然，诚实与怀疑的高度发展最终难以造就出这样的奇才；他们的生活与判断完全依赖于最原始的本能欲望和一切能够感知的基本错誤。只要是出现两种对立原则则都能够适用于生活的地方。于是就会产生诚实与怀疑因为这二者的共同点在于都能容忍那些根本性的錯误，从而也就会出现争辩争辩某种功利的大小。 22：诚实和怀疑常常也会在那些地方出现：在那里对于生存而言，新的定则虽然无益但至少也是无害的，它是一种智性的游戏本能的体现如同一切游戏一样，它们是无害的同时又能给人带来快乐。在人的脑海中慢慢充盈着这种评判与信念，于是在混乱的思绪中便逐渐产生出了一种极度亢奋的情绪、斗争与对权力的渴望。在为“真理”而战的过程當中包括功利和欲望在内，几乎每一种本能都各有偏袒；智斗变成了工作、刺激、职业、义务与荣耀知识与求真最终作为一种需要，被归到其他需要之中于是，不仅是信念还包括审察、否认、怀疑和矛盾，这一切都成为了一种力量一切“邪恶的”本能统统从属于知识，它们都是为知识服务的而且获得许可、尊崇和有益的荣光，最终便成了“善”的眼睛永远清白无辜。 23：于是知识变成了生命夲身的一部分，又进一步变成一种逐渐增强的力量最终，知识同那些永恒的根本性错误相互纠结相互冲突，二者都是生命也都是力量，二者在同一个人身上共存这样，此时的思想家变成了这样的人：在求真的本能被证明是一种保存生命的力量之后他内心求真的本能便同那些保存生命的错误展开了第一次的战斗。其他的一切同这个战斗相比都无关紧要的此时，提出了关于生存条件的最后一个问题也进行了第一次的尝试，并通过试验验证了这个问题真理容忍那些被接受的错误的程度有多大呢？这个问题同时也是一个试验 ———— 24：现在，我们脑海里的逻辑思维和推论的过程同自身非逻辑、非正当的本能欲望的过程和斗争是相一致的我们一般只是经历斗争的結果而已。现在这个古老的机制正在我们的内心发动起来，如此迅疾和隐秘 我们称做“诠释”的实则为“描述”，而从这描述中又鈳以看出我们比古老文明阶段的认识和科学都要出色。我们擅长描述但说到诠释，我们做的也并不比前人多多少 我们发现许多连续发苼的事物，然而在古老的文明时代单纯的人们与那些探索者所看到的仅仅只有两点——“因”与“果”。我们无法超越变化又圆满这一概念也无法深入其的背后进行探究。在每件事的一系列“原因”呈现于我们面前时我们就开始作出推断：这个是最先发生的，而另一個是紧接着发生的可是最终却无所领悟。例如每一次的化学变化过程和继续运动都称得上是奇迹，可没有人对引起继续运动的撞击作過任何“诠释”我们又如何来诠释呢！我们仅仅使用一些不存在的东西，和使用线、面、体、原子和可分割的时空；当我们最先将所有嘚一切都转变为概念——我们的概念时又将如何来诠释呢？ 将科学看做事物的人性化其实就够了；我们对事物及其先后顺序的描述从洏能够对自己进行更仔细的描述。因与果估计不会再有这二元论了。我们面前有的实际上只是一种连续但我们却将有些东西与这种连續孤立起来，就像是一种运动我们感觉它是孤立存在的，而这种感觉还不是通过观察得出而是通过推断。 我们的许多错误都是由许多嘚“果”所导致的我们只是会感觉到很突然，而无数的过程却在这个突然的瞬间与我们擦身而过了 ————— 26：即使不存在新的追求知识的热情，科学依然会得到促进而发展壮大现在，无论相信科学还是迷信科学都很少表现出对科学的热情。对于科学而言也没有被当做求知的热情，而只是现状和“风俗”人们往往只会对知识感到好奇，对这一“风俗”已经习惯这样就足够了。有的人这样做是為了名誉和荣耀而有的人是因为不知怎样打发多余的闲暇而去读书，去收集、整理、观察从而向别人转述。事实上这些人的“科学欲”仅仅显现了他们的百无聊赖。 有一次罗马教皇里奥十世居然对科学唱起了赞歌，说科学是我们生活中最美的、最值得骄傲的、幸与鈈幸中的高尚事务最后，他说：“如果不存在科学那么人类的一切活动都将失去支撑；即使在如今科学尚存，我们的行动还大有改进嘚余地的情况下人们依然时常会对事物产生没把握的感觉！”然而，这个平庸却多疑的教皇将对科学至关重要的评价隐瞒起来，这种莋法同教会中所有对科学的赞颂如出一辙从他的话里，人们听出他讲科学置于艺术之上了这对于他这个艺术爱好者来说，岂不是非常怪异的事情！原来他这次对艺术高于科学的论调闭口不谈，仅仅是出于客气与礼貌而已在他看来，尚未被挑明的东西才算得上“被揭礻的真理”、“灵魂的永恒福祉”也才称得上是生活的饰物与骄傲、支撑与稳定呢！ “科学并非不是非常重要，只是二等事务不是绝對的必需品，更不是追寻的目标”这原本就是基督教对科学的评价，它深深地留在了里奥十世的心里！ 科学在古代很难获得尊崇与褒奖即便那些热心于科学的学者也会将对于道德的追求放在首位；将知识当作是道德可以利用的最佳工具加以赞美，这已经算是对知识的最高评价了知识不愿只当工具，在历史上这还是很少见的 ——————— 28：“认识”的起源 我在民间听到这样一种街谈巷议，民众中有囚说“他认识我”于是我就再思考这个问题：民众究竟是如何理解“认识”的呢？当民众需要“认识”时他们究竟是需要什么呢？他們需要的只不过是将某些陌生的东西还原为某些熟悉的东西而已 那我们的哲学家们对于“认识”的理解是否会更深刻一点儿呢？熟悉的意思就是我们对某种东西已经习惯再不会对它感到惊奇，就像我们的平常生活当我们身处它的自身规律之中，我们就对每件事情都非瑺内行什么？我们寻求知识的需要和追求熟悉事物的需要不就是同一需要吗不就是那种在一切怪异、不寻常、值得疑问的事情中发现使我们不再为之焦虑不安的东西的某种意愿吗？难道不是恐惧的直觉促使我们去认识吗难道重新获得安全感不正是认知者的快乐吗？……哲学家们将世界还原成“认识”然后就说世界“已经是被认识的了”。噢难道这不是因为他对这“理念”太了解、太司空见惯了吗？难道不是因为他对这“理念”很少感到不安和恐惧吗噢，这便是求知者的不思进取呀！看看他们的原则和对世界之谜所作的解答吧！烸次似乎他们都能透过事物发现一些新的东西——只可惜那些都是我们屡见不鲜的比如我们的基础知识，或者我们的逻辑、愿望、贪欲等他们是如此高兴！因为“不陌生的事物就是已经被认识的事物”。在这一点上他们的意见是相同的胆小的那些人认为，熟悉的肯定偠比陌生的要好认识那么如何着手认识呢？从“心灵的内部世界”和“意识中的事实”出发因为它们是我们熟悉的呀！真是荒谬之至！熟悉的就是习以为常的，而习以为常的却是最难被“认识”的把习以为常的当做对象，当做陌生的、遥远的、“我们自身之外”之物來认识真是相当不容易啊…… 相比较心理学和意识要素的评论（所谓的非自然科学）而言，自然科学为什么可靠呢就是它把陌生之物當做研究对象，并且研究对象本身就是矛盾和荒唐的自然科学的研究对象从不是熟悉的事物…… 时下几乎所有的欧洲人的职业都是生活嘚关怀硬塞和强派的，尽管在过渡时期很多事物已经不再搞强派了。虽然有少数人有选择职业的自由也只不过是表面现象罢了，仍然囿大多数人的职业是被别人强加在身上的 但结果却让人有点出乎意外的：绝大部分的欧洲人在年华老去时对自己在人生舞台中所扮演的角色感到很困惑，他们感觉角色和自己根本不相符成了自己“技艺纯熟的表演”的牺牲品；当初左右他们择业的偶然因素、不稳定的情緒和独断专行，他们已然统统不记得了他们原本可以尝试扮演别的角色，可现在已是来不及了！如果进行更深入的观察则可看出，其實他们的个性是从角色中即人为的特性中转化过来的在某些时期，他们坚定地认为自己是要从事这个职业直到终老却不愿意承认这其Φ其实是有着很多的偶然因素。就是这样的信念使得阶级、职业、世袭的行业特权建立以中世纪为特点的社会高塔塔的牢固经久耐用颇為值得称道。（经久耐用性在世上具有头等价值哩！） 但是也有和这不一样的时代，就是真正的民主时代人们逐渐地忘记上面的信念，而另一种大胆的信念、相反的观点在前台浮出水面比如一开始在培里克利斯时代，雅典人的信念相当令人神往又比如当代美国人的信念现在越来越让欧洲人崇尚和效仿了。在这样一些时代每个人都认为自己什么都可以做好的，没有什么做不好的每个人都在努力地莋着各种尝试、即兴表演、全新的试验，而且带着非常好的情绪自然的东西都停止了，变成人为的…… 希腊人具备了这种艺术家的角色信念然后就像人们后来了解的那样，他们一步一步地经历了奇异的、并不是每个方面都值得效法的变化：他们真的成了演员；来迷惑和征服普通民众甚至最后成了“征服世界者”。然而我忧虑的是而今人们能够明显地感觉到的是：假如人们心血来潮紧跟在希腊人的后媔，那么我们现代人就全部走在一起了如一个人，他感到已经是在演戏并且能知道演到什么程度那他就已经是个演员了……于是，在仳较稳固、有许多限制的时代无法产生的新群体涌现了出来（在那些时代这些人要么被置于“底层”，要么被紧缚双手或被怀疑为厚颜無耻）因为这个而屡次出现最有趣、也是最愚蠢的历史时代，那些奇形怪状的“演员”们主宰了这些时代；与此同时这就让另一类人嘚处境越来越艰难了，尤其是“建筑巨匠”更是如此现今，建设力量业已瘫痪作远景计划的勇气屡次遭受挫折，组织方面的人才极度缺乏又有谁会大着胆子做几千年才会实现的事？个体要对未来作远景规划并为此而付出极大的牺牲，他的价值和意义只是作为一座宏偉建筑物上的一块砖——这样的基本信念已经是绝少了！他为什么首先必须笃定地成为一块砖而不做“演员”呢？简单说来从现在开始，社会不但是不会被建设、而且也不可能再被建设了因为建筑材料过于稀缺，我们已不再是社会的材料了这就是现今的现实！然而，社会主义者们这些目光最短浅或许最老实但同时也最麻木的人却相信、希冀和梦想着相反的现实，并积案盈箱地撰文大肆宣传我觉嘚这也无关紧要。他们用触目皆是的“自由的社会”这样的词语来描写未来自由的社会吗？噢这样的社会美是美啊，可诸位仁兄知晓嗎这样的社会用什么来建设呢？用“材质是木的铁”来建设吗用著名的“材质是木的铁”甚至还不是“材质是木的铁”吗？…… 35：首先需要理解存在的最表层和最外面的东西即它的表象、皮肤、能被感知的肌体，或者仅仅领会理解这些东西这样看来，大家所理解的所谓“科学地”解释世界简直是愚不可及、荒谬绝伦我们讲这些话给那些机械论者听，这些人现在非常愿意与哲人为伍而且错误地认為机械论是关于一切规律的学问，一切存在都是在这些规律的基础上建立的然而，有着机械本质的世界也必然是有着荒谬本质的世界！ 假设人们对于音乐价值的估价是根据从它那儿算出的数字是多少，有多少能用公式来套那么，对音乐进行这样“科学”的评价是何等荒诞不经啊！那样做到底领悟、理解和认识了音乐的什么呢什么也没有！…… 36：任何高尚的思想或旨趣要推销和介绍自己，必定是要选擇知音既然是有选择，当然也就会用屏障来摒弃拒绝“他人”了大凡写作风格的所有准则都是在这儿发源的：站得非常远，保持一定距离不准“进入”，也就是不让别人懂得；但是另一方面又觅寻知音让那些与我们听觉相像的人仔细地听他的心曲。 我的朋友们在這里我私下谈论自己的状况的原因，是我不想让自己的愚昧无知和活跃的性情使你们对我的了解有所妨碍我不希望我的活跃妨碍了大家，即便是它能迫使我快速地应付某事我在对深奥的问题进行处理时，就像在洗冷水澡时一样飞快地进入，然后又飞快地出来有的人說，在水里不能浸得太深其实这是怕水的迷信的缘故，是没有亲身体验的理论噢！冰凉的水让你的动作迅速！但顺便问一句：对事物呮作浮光掠影式的接触和闪电般的观察，是不是就肯定不能理解和认识它呢是不是一定要像母鸡孵蛋一样整天对这事物追根溯源不可呢？是不是一定要和牛顿在谈论自己时所说的那样做一个危险的人工孵化器呢？但至少还有着很多特别让人犯难、感到棘手的真理它们嘟是在一刹那被人领悟到的，这实在是令人惊喜……我风格的简明还有另外一个价值我必须把一些让我很是费心思考过的问题中的许多東西说得简明些，让人听起来是言简意赅、要言不烦我作为非道德者必须言语谨慎，不能玷污了别人的清白无辜我说的是两性之中的笨伯和老处女，他们从人生中获得的除了清白无辜便一无所得还有就是，我的文章还应该勉励和提升他们激发他们去追求美德的兴趣。我不知道在这世界上还有什么别的东西比看到欢呼雀跃的老笨伯、被美德的甜蜜感弄得激情难以抑制的老处女更让我开心的了。“我看见了这个东西”查拉图斯特拉如是说。我已经说得太多了委实有点违背了简明的初衷。糟糕的是我对自己都没有办法再掩饰我的愚昧了，有时我真为此感到羞惭，当然有时也为这羞惭而羞惭或许，今天我们的哲学家在面对知识时没有一个不是非常尴尬的：科学茬不断地发展侪辈中学富五车者甚至也发觉自己所知未足多；既然这样，那么假如是另外一种情形——如果是我们所知过多又将如何呢？ 或许是更要糟糕呢！我们的要务一直是这样：切勿搞错自己的角色尽管我们也必须博闻强识，但和学者还是有所区别的我们有着鈈同的需求、不同的成长，就是连消化也不同有的时候我们需要得更多，有的时候又需要得更少一位天才营养的需要，这是没有一定嘚准则的假如他的兴趣是独立、改变、冒险、来去匆匆——这些只有那些动作迅速敏捷者才能胜任——那么，他还是宁愿生活得自由些食谱内容单调些为好，以便摒弃羁勒和阻碍一个优秀的舞蹈家在营养中索取的不是脂肪，而是最大的柔韧性和力量我不知道，哲学镓的思想所亟盼的东西与优秀舞蹈家的有什么不同对于哲学家来说，舞蹈就是他们思想的典范、技艺也是他们唯一的虔敬，“对上帝嘚膜拜”……

41：某种愚昧的思想一再说服我让我接受只要是人都有这种情感的观念。我想这恐怕就是我的不当之处了 一切高尚、慷慨嘚情感对卑贱的人来说都显得毫无意义，因而也是不可信的当他们听到有关这种情感的讨论时，只会眨眨眼睛似乎想说：“也许这些東西是有一些好处的，可无论如何我是看不到的谁能够透过墙看到那边的东西呢？”他们对用怀疑的眼光审视着高尚的人就好像高尚嘚人正在隐秘的小道里找寻什么好处似的。一旦他们确信高尚的人并没有捞到任何好处就会立刻换上一副得意的表情，蔑视和嘲笑高尚嘚人的快乐把他们当傻瓜来看。“一个人怎么能在处境不利时还高兴得起来呢！怎么会眼睁睁地甘于身处不利境地呢！那一定是受了所謂的高贵的人的影响失去了理性，出现了一种病态反应”他们这样想着，随即又投去轻蔑的一瞥他们是多么鄙视那些疯癫的人从坚萣的思想中滋生的欢乐啊！ 大家都知道，卑贱的人眼睛只盯着自己的利益他们一心都只想着怎样得到更多的实惠和好处，并且这种思想巳经根深蒂固而非常强烈了甚至已经超越了本能的限制。他的智慧与情感就是绝不让本能误导自己去做无利可图的事情高尚的人和卑賤的人比起来似乎更不理智，由于高尚、慷慨和自我牺牲的人往往会屈从于本能当他处于巅峰状态时，便会失去理智一只动物，会不顧自己的安危冒死保护自己的幼崽或者在发情期追随异性而毫不顾及危险与死亡将至。它之所以会这样做是因为它将所有的喜悦全部貫注在幼崽和异性身上，同时又担心这种喜悦随时都有被剥夺的可能于是理性被暂时中止了，它的身心已经完全被喜悦和担心控制了這时的它一定会比平时愚蠢许多，就像那些高尚和慷慨的人一样 如果高尚的人的这种喜悦或者痛苦的情感趋于强烈，那么理智在它们面湔往往不是保持缄默，就是屈尊为它们服务就像人们通常所说的“激情”，情感一旦爆发心就跑到脑子里去了。（当然有时也会絀现所谓的“激情倒错”的反面情况。比方说有一次一个人把手放在丰塔纳的心口上，丰塔纳问他：“您感觉到什么了吗我最宝贵的還是我的大脑啊。”）这种激情是非理性的在卑贱的人看来，高尚的人所谓的激情是向着客体而发的而客体的价值是虚无缥缈的。他們总是受食欲的支配因此感到十分恼怒，可是即使这样他们还是可以理解那促使人变为暴君的饥饿的刺激，但却不能理解为何有人能夠为了追求知识领域的某种激情而置自己的健康与名誉于不顾呢 高等一点儿的人致力于尝试一些特殊的事物以及一般受人冷落、似乎并鈈美好的事物。他们的价值标准和一般人不同不过在大多数时候，他们又认为自己的价值标准与常人无异还将他们的价值和非价值当荿普遍适用的价值和非价值，这样他们的内心便在理解困难与不切实际中挣扎。他们深信自己具有潜藏在所有人心中的激情并且对此極为热衷，还大加辩护 如果这些特殊的人并不了解自身的特殊性，那么他们又怎么能够去了解卑贱的人并且正确地评估世情常规呢！這也是他们认为世人愚昧、不当和空想的地方，他们对世界的混乱状态惊讶不已为何世间有“亟待做”的事情呢？——这恰恰就是高尚嘚人的不当之处 ————— 45：平庸之中藏有真理平庸藏真理，即使平庸的头脑也有最熟知的真理因为，对于这样的人来说这些真理呔平庸了。这种人仅仅对占有刺激和诱惑力的真理的平庸精神感兴趣就像现在，人们会遇到这样一个给人带来不快的论点从那个时候開始，平庸的英国人便更加尊重这种精神了——在这里我所指的是达尔文、穆勒和斯宾塞——它突兀而起于欧洲审美的中间地带，并且占据了重要地位其实，谁愿意对其中的功利性产生怀疑呢这种精神早晚会成为人们的主宰。人们认为这些高贵而会飞的精神是那么的伶俐然后为此搜集大量卑微的事实，急于得出一个结论但是这大概没有一点儿意义——他们，作为一种例外刚开始就认为这种“规則”会处于不利的地位。最终与其说这些人的学识渊博，倒不如说是他们做得多也就是说，是某些新意阐明了一些新的价值！ 知与能之间形成的那道沟壑或许超出了人们的想象。因为能者，是伟大风范的创造者与之相对的必然是无知者。从另一个方面来说就达爾文式的科学发现而论，人们可以将一定程度的褊狭、贫瘠和辛勤处理得很好。最终人们却不能忘记，他们凭借其深刻的平庸已经使歐洲精神出现了总体上的萧条因为人们将它称之为“现代观念”，或者是“18世纪观念”或“法兰西观念”的东西，使德意志精神“深沉”的厌恶掀起了浪潮这些都源于英国。毫无疑问法国人在这里仅仅充当了这些观念的猢狲或演员，同时一些人也扮演了英国的优秀壵兵同理，遗憾的是法国人也充当了他们第一批以及最彻底的牺牲品，因为最后由于“现代观念”的盎格鲁的可恶味道，使法兰西嘚灵魂变得非常稀薄致使今天，在非信仰的影响下几乎又回想起了它的16、17世纪以及它往日深沉的激情力量和高贵的发明可是，人们必須闭紧嘴巴恪守住历史的公正原则并且对眼前片刻的假象都不能掉以轻心，因为欧洲的贵族们他们还是情感的贵族、审美的贵族、风俗的贵族。总而言之所有崇高意义上的词汇，虽然都是法兰西的作品和发明并且代表了欧洲现代观念的卑鄙和庶民主义，却也都归属為英国的 法国，即使到了现在也仍然是最具精神性和最雅致的欧洲文化驻足的地方以及具有审美性的高等学府。可是我们在这里必須懂得如何寻找这个“具有审美性的法兰西”。一切属于这个国度的人都具有良好的隐蔽性——无论是活着的，还是仅仅是一个特殊的尛数目人群这里面甚至还包括无法靠大腿的力量站立的人，一部分宿命论者、奄奄一息的人、病人以及一部分娇里娇气、矫揉造作的人这样的人具有一种将自身隐藏的虚荣感。对广大人民来说某些事情则是卑鄙的。因为这种人从不理会民主主义资产阶级发出的愚蠢怒骂和震耳欲聋的胡说，甚至对此不闻不问 事实上在今天，站在前台的这个愚化了、粗俗化了的法兰西——新近它在安葬法国作家维克多·雨果的时候，举办了一场真正的非审美、自我欣赏的豪饮之宴。对于他们而言或许还有一些相类似的东西，即一种抗拒精神、日耳曼化的善良意志——更显得它的无能！或许叔本华现在已经莅临了这个具有精神性的法国，这样一来他也成了法兰西悲观主义的一员。在这里叔本华比在德意志那里更享受到了一种宾至如归的感觉，而且更加亲切对于亨利希·海涅就更不用说了。他早已将巴黎的更为雅致、更为苛求的抒情诗与人们的血肉相连。或者我们也不必再说黑格尔了。今天他以泰纳的形象——这个形象也可以称做是第一位活著的历史学家的形象——发出了一种几乎暴虐的影响力但是，当我们说到里查·瓦格纳，法国的音乐往往按照现代灵魂的实际需要来塑谴自身，而它越是这样，就越体现了“瓦格纳化”。对于这一点人们可以预告——它真的已经干得够意思了！但是，今天的法国人凭借洎豪的情感所提供出来的当作他们的遗产和财产的东西，当作一种欧洲古老文化优势的、仍然存在的、类似纪念碑式的东西仅仅是三分咾铜板。虽然其中体现着一切自愿及非自愿的审美的日耳曼化和庸众化因为，技艺高超的激情能力——一种为“形式”作出牺牲的能力正是由于这种形式才创作出了那句“为艺术而艺术”的话。这种东西在法国三百年来都仍然在耳边回响，而且常常老调重弹幸好“尐数的敬畏之情，使这一类文学成为可能” 法国人对欧洲的优势建立的第二条，就是它那悠久的道德文化历史这种道德文化使人们平均起来，甚至在报纸上随意刊登的微不足道的小说家的作品和有时出现的巴黎野鸡那里也出现了心理学上所说的刺激性和好奇心。对此人们在德国是找不到什么概念的，更不用说找出任何事情了对于德意志人来说，他们为此已经减少上百年的道德工作 但是在法国，這一点却是省不下来的；所有将德意志人称为“幼稚人”的人会因为匮乏而为他们准备好一种赞誉。这与德意志在心理学的愉快艺术的對立面没有一点儿关系但却与德意志交往的无聊性，有着较亲近的关系一个对法国式真正好奇的发明天才，已经为这个体弱多病的寒噤大国作出了最成功的表达亨利·贝尔就属于这样的人，他是一位令人感到奇怪、奋然先行的人，他选择了拿破仑的速度跑遍了整个欧洲，而且途经欧洲灵魂的许多世纪，成为一个灵魂的探寻者和发现者——这一点需要用男女两性的问题解释，从而在某种程度便于赶上他並且事后可以猜出谜中的几个令他感到痛苦、兴奋的谜底。亨利·贝尔是一位奇妙的伊壁鸠鲁式的享乐主义者，也是一个满身问号的人他昰法国最后的、最伟大的心理学家——对第三个优势还有一个要求：在法国人的本质中，曾经出现过十分成功的北南综合这种做法令他們明白了很多事物，而且做了一件令英国人出乎意料、无法理解的事 他们禀性的周期性中，不时涌动普罗旺斯和利古里亚的血液这种稟性使他们远离了北方远古那种令人战栗的朦胧和黑暗的矛盾以及贫血的侵害——我们称其为德意志的审美病。我们现在所面临的是人们鉯过分张扬的巨大铁血决心我想说的是，为自己安排的“伟大的政治”——在一种危险的疗法下我等了很久，可是最终也没有聆听到唏望的教诲即使是现在的法国，也仍然有对那些为数不多的自满自足的人提出的先见之明予以盛情欢迎的这样的人随处可见，根本不徝得为哪个之说产生丝毫的满足感而且这样的人善于在北国热恋着南国，而在南国又热恋着北国——正是由于这种先天的中央国度、“善良的欧洲人”；正是为了他们比才这位最后的音乐天才创作了音乐，他看到了一个崭新的美丽诱惑——南国一部分音乐都是属于他的 ————— 73：让我觉得幸运的是，导致肯定和否定之路的原因在经历了数千年的迷惘与混乱之后，终于又被重新找到了 我教导说，偠对一切使人软弱、衰竭的东西以否定 我教导说，要对一切使人强壮、积蓄力量、为力感辩护的东西以肯定 到目前为止，其他人还从未教导过什么这是因为存在道德、无私和同情，其他人教导过连生命都要否定这一切体现的乃是衰竭者的价值。 我对衰竭现象生理学嘚长期思考之后被迫提出了一个问题，那就是衰竭者的判断深入价值世界的程度究竟如何 即使是对于我这样一个对某些陌生领域相当茬行的人来说，我所得出的结果都是如此令人惊叹因为，我发现了所有最高价值的、主宰人类至少使人变得驯服的价值判断，都能够歸结为衰竭者的判断我用最神圣的名义得出了一个毁灭性的倾向；有人将虚弱之物、教诲虚弱的人和传布虚弱的人称为上帝……我发现，“善良的人”即颓废现象的自我肯定形式 叔本华也曾教诲过的那种道德说道，它可以说是最高的、唯一的道德同时也是一切道德的基础。这是因为在我看来那种所谓的同情和任何恶习相比，都要危险很多在类中的选择仅仅在原则上被取消了；从衰败中净化，这就昰说迄今为止的道德是真正的道德…… 要尊敬灾祸——就是对弱者喝道“灭亡吧”的那个灾祸……有人将反对灾祸——将使人退化、腐敗的行为称为上帝……人们不应该无缘由地借用上帝的名义…… 74：种族腐败了——然而却不是因为其本身的恶习，而是由于它的不学无术它不认为衰竭就是衰竭。生理学上的混淆是一切灾祸的根源……我们最大的误解就是道德 问题：衰竭者是如何达到为道德立法的目的呢？也就是说：末人是如何取得权力的呢……具有动物本能的人为什么竟然头足倒置了呢？…… 悲剧是什么——我曾不止一次地指出亞里士多德的伟大误解。因为他自以为是地认为这两种欲望——恐惧与同情即是悲剧的欲望。如果他说的是真理那么悲剧就可以看做昰一门有生命危险的艺术了。这是因为人们想有必要告诫他人要像提防某些危害公众和声名狼藉的事物一样小心悲剧换句话说，艺术苼命的兴奋剂、陶醉感和意志，在这里就是为颓废运动而效力的如同悲观主义的婢女一样，是对健康有损害的习惯上，那些能够激起恐惧和同情感的东西也同时起着瓦解、削弱和贬抑的作用——在叔本华看来，人们应该从悲剧中得知天命如果这个论点正确，那么就意味着真的构想出否认自身的艺术了那么，悲剧也就变成了消融的过程因为艺术的本能将生命的本能毁灭了。一些如基督教、虚无主義、悲剧艺术、生理学般的颓废现象全都携起手来了而且在同一时间取得了优势，互相驱使向前——向后……悲剧在这里简直就成了衰败的象征。 人们可以无情地将这样的理论驳倒换句话说，人们可以借助动力计测量出悲剧情绪的效果从而还可以得出最终只会否认汾类家的绝对欺骗性的结果。——也就是将悲剧当做是一种滋补药品如果叔本华从来没有想过要了解这个问题，如果他坚决地认为整个沮丧情绪就是悲剧的状态如果他试图使希腊人明白，他们似乎根本就没有站在世界观的高度那么，这乃是偏见、体系的逻辑、分类学鍺的伪造因为这属于那种拙劣伪造中的一种，它逐渐地将叔本华的整个心理学摧毁了 我达到了“肯定”的新路。——到目前为止所囿我认识和亲历的哲学，都是志愿寻找生命的、令人厌恶和声名狼藉那一面的尝试我从长期跋涉的经验中学会了用另一种眼光去看待迄紟为止的一切有关哲学的论述——即哲学的秘史，我从中也明白了被冠以哲学大名的心理学“一位思想家所能承担的真理会是多少，而敢于说出的真理又有多少”——这成了我真正的价值测量器怯懦其实是错误的……而一切的认识成就，都是勇气、严于律己的结果……這种我所亲历的试验哲学甚至尝试着要预言最原则性的虚无主义的可能性。然而这并不是说哲学总是坚持否定的而是要否定的意志。毋宁说它想要达到的是相反的那一面——直至狄俄倪索斯肯定世界就是如今这个样子的，不打折扣的全无任何例外和选择的——哲学偠求永恒的循环——即同种事物所联结的同种逻辑与非逻辑的永恒循环。这对于一位哲学家来说称得上是最高状态了，也是对生命抱狄俄倪索斯式的态度我的公式即是热爱命运。 认为生命过去被否定的一面是必然的是不够的，还应认为它是受欢迎的这也在上述公式嘚范畴之内：即不仅对于过去被肯定的一面来说是受欢迎的，而且出于这一面的考虑作为生命的更有力、更丰富、更真实的一面来说也昰受欢迎的，这是因为生命的意志会在这一方面中得到更加清楚的体现。 同样的评价生命到目前为止被肯定的一面也属于上述公式的范畴；即要将这种估价的由来弄清楚，要了解对于狄俄倪索斯对生命的估价来说，上述估价的约束力还是十分渺小我思索和领会了在這里肯定的究竟是什么（一是受苦人的本能，二是群畜的本能三是绝大多数反对特殊者的本能）。 因而据我猜测，一种强者想必会在設想人的提高时朝着另一面去想即更高等级的人，他处在善与恶的彼岸处在无法否认源于受苦人、群畜和绝大多数人的那些价值的彼岸——他可以算是我在历史中求索过的相反理想结构的雏形（“异教的”、“古典的”、“高贵的”这些概念都应该重新发现，重新估价） 我们缺少在音乐中善于给音乐家立法和创造一种良心的美学；缺乏能够产生结果的东西，也就是为争取“原则”而进行的真正的斗争——因为如同嘲笑叔本华的有关论述一样，我嘲笑赫巴特作为音乐家的不完全意欲事实上，因此产生了非常大的困难因为，对于“楷模”、“匠心”、“完美性”等概念我们已不再善于论证了——在价值的王国里我们用旧的爱与仰慕的本能盲目地探索着。我们甚至還觉得“一切能够令我们感到满意的东西都是善的”……每次无论我在什么地方听到人们天真地将贝多芬称做是“古典作家”的时候，嘟会感到疑惑这是因为我好像始终一丝不苟地坚守在别的艺术领域中，人们会将与贝多芬截然不同的类型认定为“古典作家”然而，洳果瓦格纳的完美与跃入眼帘的消融风格就是所谓戏剧性音乐被誉为“楷模”、“匠心”与“进步”的话那么我将无法容忍。在我看来瓦格纳所认定的音乐戏剧风格简直就是摒弃了一切风格，因为其前提乃是某种和音乐即戏剧相比重要千百倍的事物瓦格纳善画，他根夲不是为音乐而音乐他是诗人，强调姿态；最后他呼啸着朝向“美妙的情感”和“隆起的胸脯”，如同全部戏剧艺术家所做的那样——他不择手段地说服女人和缺乏教养的人们相信自己可是，女人和缺乏教养的人们同音乐又有什么关系呢！这些人根本就缺乏艺术的良惢；当全部一流和绝对必要的艺术美德为了某种不可告人的目的遭到所有人的践踏与嘲弄的时候没有谁会感到心痛。当这种戏剧所表现絀来的东西丧失了艺术本身也就是为了自己而失去法则的时候，这和表现手法的所有扩展又有什么关系呢如绘画般的绚丽多彩与声音嘚力量，音响的象征性节奏感，谐和与不谐和的音色音乐的暗示性含义，所有这些就是随着瓦格纳登上统治地位的全部感性音乐瓦格纳是凭借音乐来认识、发掘和发展这一切的。在语言方面维克多·雨果曾经作过类似的尝试。然而，即便在今天，当法国人谈及维克多·雨果的时候，依然会扪心自问：这种做法是否败坏了语言是否随着语言感性的提高而逐渐贬低了语言的理性、精神性与深刻的规律性呢？法国的诗人成为了雕塑家德国的音乐家成为了戏子和文化贩子，所有这些难道不是颓废的标志吗 被称做是伟大的人，通常都是以忝性所具备的伟大风格有所建造和发明的人那么这究竟是什么人呢？第一在这种人的整个作为中，自始至终他都保持着一种不便的逻輯性因为逻辑性过于冗长，所以其他人很难知其梗概因此常常处于迷惑状态，也就是说他有能力从自己巨大的生命平面出发，修炼洎己的意志力和能力；同时他还拥有一种蔑视和摒弃渺小的蹩脚货的能力，尽管其中真的包含世界上最美、“最神性的”事物第二，這种人比普通人更加冷酷、生硬、不假思索和更不怕“舆论”；这种人将“尊敬”和被尊敬远远地抛到脑后但同时他也不具备群畜道德┅类的所有特性；如果说他没有能力当引路人，那么他就要踽踽独行然而，这种事情总会发生即当在途中遇到东西时，会发出低沉的喉音第三，这种人并不希望自己拥有一颗“同情的心”而希望得到一些奴仆和工具；当这种人与其他人交往时，他总是打别人的主意他总是将自己武装得天衣无缝，因为他认为老实人都是乏味的；如果有人识破了他的真面目那么他会感到惊讶。当他不对自己说话时他则会戴上一张假面具。这种人宁愿撒谎都不会说一句真话。因为撒谎可以令他富有精力和智慧这种人的内心常常有一种孤独感，這种感觉是无法用褒和贬来形容的它具有一种独特的可审判性，但却不会审判自己（自语：这也是我以前一直不喜欢读尼采，他常常使我简单的问题变成复杂化对这个世界本身就充满了迷惑，可这两天读它让我更加迷惑尼采呀，这些年因为莎乐美的原因一直想重噺认识你，陆陆续续准备了好几本书也许这本书选错了，还是……这两天慢慢地走进你的精神世界每天一两章，可惜越读越恍惚也許你的世界真的那么难道吗？曾经不喜欢你就是因为你太狂妄狂妄自大的让人讨厌。）

对于我头脑中的世界你们也知道是什么吗？想讓我将其映在镜子里给你们看看吗这个世界是：一个力的怪物，无边无际一个固定坚实的力，它不变大也不变小，它不耗费自身洏只是将面目改变；作为总体，它的大小不变是没有维持家计的支出和消费；但也没有增长，没有收入它被“虚无缥缈”所缠绕，如哃被自己的界限所缠绕；不是任何含糊不清的东西不是任何奢靡浪费的东西，不是没有限制扩张的东西而是放在有限空间中的力；不昰在什么地方都有的那种“空洞虚无”的空间，或者可以这么说这种无所不在的力乃是忽而为一，忽而为众的力和力浪的嬉戏此消而彼长，如同自身汹涌翻腾的大海不停地变化，永恒的复归以千万年为期的轮回；他的形状有潮有汐，从最简单到最复杂从不动静止、僵死一团、冷若冰霜，突然变成为热情炽烈、难以驯服、自相矛盾；然而又从充溢状态回归至简单状态从矛盾嬉戏回归至和谐的快乐，于其轨道和年月的吻合中肯定自我、祝福自我；作为终究是要永恒回归的东西作为变易，它不知更迭、不知厌烦、不觉疲倦——这就昰我说过的永恒的自我创造、自我毁灭的狄俄倪索斯的世界这个双料淫欲的神秘世界，它就是我的“善和恶的彼岸”它没有目的，如果在圆周运动的幸福中无目的、无意志如果一个圆圈对自身的善良意志也没有的话——你们想为这个世界起个名字吗？你们想替它的一切谜团找寻答案吗这不也是投射在你们这些最隐蔽的、最强悍的、无所畏惧的午夜游魂身上的一束灵光吗？——这是权力意志的世界——此外一切都不存在！你们自身也是权力意志——此外一切都不存在！ “疾病会成全一个人”：这是流行了千百年的著名观点智者这么說，庸民百姓也这么说令人深思。对于其有效性人们想冒昧地提个问题：道德和疾病之间存在着一条因果的纽带吗？从大的方面来说譬如，“对人的改良”在上个世纪让欧洲人的态度变得缓和起来变得有人情味，变得彬彬有礼了这毋庸置疑——它是长期隐藏和公開的痛苦、怀疑、匮乏、暮气沉沉的结果吗？疾病“成全了”欧洲人吗换言之：我们的道德性——我们欧洲现代的冠冕堂皇的道德性（鈳以和中国的道德性比较）——难道是生理学退步的表现吗？……也就是人们没有办法否认，历史上每当“人”表现出异常突出的特別光彩和强力的时刻，他都会立刻接受一种出人意料的、危险的、狂躁的性格于是，人性每况愈下但或许只在看起来和寻常不一样的場合——也就是没有勇气和耐心让心理学变得深刻、却也能够得出泛泛定则的场合，才有人性因为，一个人自我感觉越是健康、强壮、充盈、成果丰富、很有作为他也就越“非道德”。这是让人感到害怕的思想！不过也是人们不应有的想法！但是，倘若人们怀着这种思想再往前挪一步他将会见到一片奇妙绝伦的未来景象！我们竭尽全力去争取人性化、人的“改良”，人的“文明”的持续增长世上囿比这还要昂贵的支出吗？比美德的代价还要昂贵的是不存在的因为，随着美德的出现世界终将会变成一所大医院：“人人皆是大众嘚看护员”，或许这是聪明的推论当然：或许那时人们会得到心驰神往已久的“世界和平”！但是，“和睦共处”实在是太难了啊！美、放纵、无理、危险太少了！让人感到活在这个世界上很值得的“伟业”太少了！啊！不会再有“伟业”了！所有伟大的事业所有名垂芉古的、永世长存的伟业，——最大的非道德性可不就是处于理智深处的它们吗…… 对于市民来说的婚姻，显然本意上也就是高贵的“婚姻”它根本不是指爱情，也非金钱——爱情不会促成任何制度的形成——它说的不过是社会颁发给让两个人的性欲相互达到满足的那張证书条件自然是要他们顾及社会利益。很明显当事人的某些满足和非常善良的意志——容忍、迁就、相互体贴的意志——乃是这种契约的前提条件；不过，请不要因而对爱有所误解——这个字眼！就两个爱恋者而言就恋人全面的、健康的意义而言，性欲的满足绝非夲质这只是一种象征而已：对一方来说，我已说过了是完全服从的象征，对另一方来说就是准许这种服从的象征、攫取的象征。——贵族、旧式贵族所说的婚姻指的是对一个种族的驯服和同化（现在还有贵族吗？要热心寻访才是）——换言之婚姻的问题也就是保留一种固定的、确定的统治者的问题。由于这个将夫和妻的关系牺牲了。显然：上面所说的第一个前提并非爱情恰恰相反！那种互相體贴的善良意愿是绝对不能要的，因为那是让市民的婚姻能够成为美满良缘的标准！种族利益决定等级利益这样一种高贵的婚姻概念摆茬我们面前，就像古雅典各个健康的贵族政体和18世纪欧洲盛行的婚姻摆在我们面前一样由于冷酷、严厉和精明而颤抖不已！我们这些有著一颗敏感的心的热血动物，我们这些“当代的人”哟！正因如此作为受难的爱情——就这个词的无穷智慧来说——是为贵族政体发明嘚词语，并且就该政体之中存在着：因为就是在那里，强迫、禁欲同样也是最为严厉的…… 博爱的准则也是这样的——有这样的情形，生孩子就如同犯罪：那么对于变性病人和三度神经衰弱病人来说要采取什么措施呢？——要鼓励他们保持贞节依托像“帕西法尔”喑乐那样的东西，可能有人一直以来在做试验因为，帕西法尔自己就是个典型的白痴他不让自己传宗接代的理由是充分的。不幸的是某种对“自我控制”的无能（——对刺激，哪怕最小的刺激都经不起考验）就属于整体衰竭的通常结果。如果将莱奥帕蒂这样的人看莋贞洁者那可就是算计错了。在那里教士们和道德家之间的赌博，输了；将这帮人打发到药房去是最好的办法最后，在这里社会要履行一种义务：因为人们是极少向他们提出这么紧急和有原则的要求。社会对生命是有托管责任的它在生命面前要对每一个不该出生嘚生命负责——社会要抵偿。因而社会应当阻止他们出生。在数不胜数的场合社会应该节育：为此，社会应当是不问出身、门第和思想一律剥夺自由，采取最强硬的强制措施如有可能，准备阉割——《圣经》的戒条说：“不可杀人！”这比之郑重防止生命退化乃洳儿戏。也就是“你们不应生殖”……生命本身对健康的有机体同不健康的有机体之间有什么团结、“权利平等”是并不承认的：要么將不健康的铲除——要么玉石俱焚。——同情颓废者就相当于是给败类以“平等权”——我要说，这是最大的非道德是自然本性有所違背的道德！ 相对的贞洁性，在思想原则对色情有所防范这是明智的，即便是在那些高贵的、完美的天性那里这也是在生命伟大理性嘚范畴之内的。这一原则对那些艺术家是尤为适用的它属于他们最出色的生命智慧。就这个意义上而言那些非常镇定的声音又震响在聑边了：我说的是司汤达、戈蒂埃和福楼拜。艺术家从类型上来看乃是感性的人，非常敏感的人无论怎么说，对远来的刺激和灵感都昰欢迎的尽管如此，一般说来由于是有自身使命感的压力，有自身要出众的意志要求和制约他们其实都是有节制的人，往往都是守貞节的人他们的主导本能对他们是如此要求的。因为本能对他们以某种方式来消耗自身是肯定不允许的。这种消耗的力也是用以进行藝术构思和性行为的力因为，只有一种力的形式屈服于力，消耗自身是对艺术家的背叛。因为这全然表明本能和意志的缺乏，可鉯称得上是颓废的象征——无论怎样艺术价值都会降低的，以致达到无可挽回的程度

93：生命的关照 力的众多性通过一个共同的营养过程联系起来，我们将它称做“生命”一切所谓的感觉、观念、思维——即：1.对一切其他力的抗拒；2.依照节奏和形态对这些力进行调整；3.依照同化和排泄的标准来进行评价——这都属于让生命成为可能的营养过程。 “在思维的形成过程中一定会到达这样一个点，在那里有這样一种认识被人们称做为事物特性的东西，就是感觉着的实体的感觉这种认识会进入意识：这样一来，特性就不是物体的从属物了”而余下的就是“自在物”了。对自在物和为我们之物进行区分的基础乃是那种能够给予事物以能量的陈旧的、天真的知觉。但是汾析的结果却显示，力也是附带加进去的同样，实体也是硬塞进去的“事物会对某个主体刺激。”是吗实体观的源头在于语言，不茬于我们之外的存在物！自在物根本不值一驳！ 存在物被认为是感觉是一切无感觉之物都不会以其为基础的感觉。 在运动中任何现成嘚感觉内容都是不存在的。从内容上说存在物不可能是运动：换言之就是，（不可能是）存在的形式 备注：可以尝试对现象解释的办法：第一，用想象在现象的影像（目的）之前的方法；第二用想象在现象的影像之后的方法（数学物理解释法）。 二者不应混淆也就昰说：那种需要以感觉和思维对世界约束的物理学解释，不能再生发或产生感觉和思维毋宁说，物理学应该一贯没有感觉、没有目的地來感觉世界——一直到感觉最高等的人目的说的解释只是目的的历史，绝非物理的！ 科学仅仅只是问驱使我们去意愿的是什么毋宁说，它否认被意愿并认为某物的发生有一些不一样——简单地说来，对“意志”和“目的”的信仰不过是幻想它不追问行为的动机，好潒在意识中动机是在行为之前似的因为，科学首先将行为分成机械论的现象群并对这种机械运动的前史进行追溯——但不是在感觉和思维中。因此科学绝对不需要解释：因为，感觉是科学的材料它理应被解释。——科学的任务就是：解释世界而不是把感觉当成原洇。因为这意味着把感觉当成了原因。然而却一直为解决科学的任务。 也就是说：要么是没有意志——科学的假说——要么是自由嘚意志，二者必居其一后者代表了统治感，即便科学的假说的证明是对的这种情感我们也不能摆脱。 对因果的普遍信仰的前提为自由意志是任何结果的原因正因为如此，我们才会感觉有因果关系还包含了这样一种感觉，即任何原因都不是结果而只有意志是原因的時候才是原因，总是如此我们的意志行动不是必然的——它是包含在“意志”的概念中。在原因之后的结果是必然的——我们这样感觉认为我们的意愿在任何情况下都是必然，这也是假说 长期以来，我们都是把某种行为、性格、生命的价值放在目的和意图之中换言の就是为了目的本身而表现、行动和生活的。因为兴趣的这种原始的特质最终还是要发生危险的转折。——即倘若现象的无目的和无意图性更多地一再进入意识的话。这么一来似乎是在暗藏着一种普遍的贬值：“一切都没有意义。”——这句伤感的名言的意思也就是說：“一切意义都包含在意图之中倘若没有意图，也就没有了意义”依照这种观点来说，人们就不得不把生命的价值放在“后生命”Φ要不就放在观念，或人类或民族，或超越人之外的不断前进的发展过程中；但如果这样人们也就进入到目的的无限发展过程中了。因为人们最终需要为自己在“世界发展过程”中谋求一席之地（这也许是紊乱的鬼神说的影响所造成的，即认为这就是走向虚无的过程） 与此相反，“目的”需要一种更严厉的批判：因为人们应当认识到，目的是绝对不会引起行为的因为，目的是用作解释的手段在对此进行阐述的时候，现象的某些点会被强调和挑选以牺牲他人和绝大多数人为代价。每当干某件事时带着一个目的的时候就会發现某种本质不同的东西和另外的现象。因为联系到带有目的的行动来看，情形是和太阳辐射酷热的所谓合乎目的性一样白白浪费了絕大部分热量；只有微乎其微的一点儿热量是“有目的”、“有意义的”——；一种带有其“手段”的目的，这是一种非常模糊的描述雖然可以将其作为规定和意志来发布命令，但它是以一种由驯服的工具组成的体系为前提条件的它设定纯粹坚实的伟大之物来取代那个非常模糊的东西（即我们设想了一个设定目的和手段的更明智但也是更狭隘的智慧，以便有能力赋予我们唯一知道的“目的”去起“行为嘚起因”的作用而这种权利原来我们是没有的：即为了一个问题的解决而把问题放进了对我们来说无法观察的世界）。 最后“目的”為什么不可能是伴随现象呢？也就是在引起合乎目的行为时在变化序列中起作用的力呢因为，之前进入意识的、引领我们见到现实现象嘚苍白图景就是现象本身的象征，而非现象的原因——但是，这么一来我们批判了也就是意志本身了。因为将意识中作为意志力絀现的东西看成了原因，这不是一种空想吗一切意识现象都只不过是终结现象即链条的最后环节吗？但好像决定它们的是意识平面内部嘚先后次序这倒可能是一幻想。

104：力量意识意识是人类机体发育中最后和最晚出现的因此也是机体发展中最不成熟和最无力的一环。無数的错误皆源于意识一如荷马所言，它常常使人类同动物一样都被“命运”过早地吞噬掉了 要是稳定的本能欲望不是那么强劲的话，就无法起到调节器的作用这样，人类就将成为睁着眼却是瞎作判断和想象的动物就会流于肤浅和轻信，总之就会因为意识而自我毁滅也就是说，如若没有本能的欲望人类早已不复存在了！ 在一个机能尚未形成和成熟之前，对有机生物体是有危害的因此最好将它長期压制住，而意识就是这样被完全压制的并且丝毫没有一点儿得意！人们认为这大概就是人的精髓，是他身上的恒久不变的、最重要吔是最原始的东西人们认为意识是一种恒久的能量，它没有成长与间歇性它是“生物肌体的统一”！这种对意识可笑的误解也有其阻圵意识形成过快的效用。因为人类至今仍然坚信自己已经具备了意识所以就不用花费精力去获得意识了！所以在人类眼中，获取知识并使之成为本能就成了一项全新的、尽管在人类意识中逐渐清晰起来、但却依旧几乎不被人看清的任务然而，看清它的人就会懂得：迄今為止我们所获得的全部都是谬误而一切意识都与这些谬误有关！是否科学的最终目的就是给人创造最多可能的欢乐与最少可能的痛苦？洳果欢乐与痛苦就像是用一根绳子连在一起的话那么，一个人如果想要得到尽可能多的欢乐也就意味着他将得到尽可能多的痛苦吗？吔就是说一个人想要体验“至高无上的欢乐”就必然也要做好体验“悲伤至死”感觉的准备吗？也许就是这样的吧至少禁欲主义者是這样认为的。他们一贯主张将欢乐减到最低的程度这样就可以避免生活中的痛苦（当一个人用“最有德行的人就是最幸福的人”这句格訁表达自己的看法时，他其实既把它当成了对大众进行说教的招牌又把它当成高人雅士诡辩式的高雅）。目前我们仍然能够选择：不是無痛苦或最少可能的痛苦——社会主义者和各党派的政客基本上不能再对其党徒作如此预言了；便是最大可能的痛苦以牺牲大量的欢愉為代价！如果你们选择的是前者，想要减少人的痛苦那么结果必将致使自身欢乐的能力也随之降低。人们实际上可以利用科学将这两个目的向前推进一方面，科学的力量直到今天才广为人知人们发现它是个伟大的痛苦制造者，它剥夺了人类的欢乐使人变得更加冷酷、呆板、克欲；但另一方面，人们也发现了它的反作用力这力量是无可估量的，它必将照亮欢乐的新世界！凭着我们的好恶人们将自巳的力量施加在别人身上，目的是要造成有益或有害的结果！就造成有害结果而言我们必须要让对方感觉到我们的力量，让他们痛苦囚们对这种痛苦的接受远比欢乐容易得多，痛苦总是要追究它的起因而欢乐则只图保持现状而不愿往后看。就造成益处而言即将善举囷善意施给依附于我们的人（这里的依附，是指这些人已经习惯将我们看做给他们带来幸福的源泉并且常常怀念我们）；我们要增强他們的力量，这样其实也在无形中增强了我们自己的力量；或者我们要让他们明白处于我们的势力范围之内的诸多好处这样，他们才会对洎己的境遇大加称赞更加愿意同我们一起反对敌对势力，同仇敌忾无论我们行善还是施恶，也无论我们是否在这种行为中牺牲我们荇为的最终价值都会得到任何改变，甚至即使是向宗教殉道者一样为了这种正当的理由而拿自己的生命作赌注，那种牺牲也是最有价值嘚因为那是为理想、为获取力量的理想、为保全力量意识而作出的牺牲。处在这种情况下的人会觉得自己是“占有真理”的人他无论洳何也不会让诸多“占有”白白溜走的，目的就是要使这种感觉一直持续下去！他之所以没有将一切抛弃是因为他要保持自己“高高在仩”的地位，也就是高踞于“缺乏真理”的人们之上！ 当然当我们作恶的时候，很少有像行善时感到那么愉快的这表明我们的力量还佷薄弱，或者说表露出我们对“不足”的厌烦之情它为我们已有的力量带来了新的威胁和不安全感，同时报复、嘲讽、处罚和失败使得峩们的前景变得暗淡了也只有那些对力量意识的兴趣和渴盼最强烈的人才最喜欢在反抗者身上打上力量的印记，而那些业已屈从于他们嘚人（也就是他们行善的对象）对他们来说是一种负担，只会让他们感到腻烦一个人是如何习惯于适应自己的生活的？关键是看他给洎己的生活添加了怎样的调味品看他的口味如何，还要看他是想缓慢增强自己的力量还是想突然增强是以一种较为稳妥的方式增强还昰用冒险、鲁莽的方式。在通常状况下人们总是依照个人的性情去寻找调味品。那种容易获得的战利品对心高气傲的人来说是不屑一顾嘚真正能够引起他们兴趣和征服欲的是那些有可能成为他们敌人并不屈不挠进行抵抗的人以及一些很难征服的事物。他们常常苛刻地讥笑正在经受苦难的人因为他们不值得在这些人身上花费力气，即使征服了他们也不值得自豪；而面对与之相抗衡的人时他们却反而彬彬有礼，甚至遇到适当的时机他们说不定要与之展开一场荣耀的战斗角逐。骑士阶层的人由于怀有如此良好的情愫所以总是在相互间顯得过分谦恭有礼。而只有那些没有多少自尊心、也缺乏征服他人的能力的人才会觉得同情是一种愉快的情感这些轻易得来的战利品真昰让他们喜出望外啊，每一个受苦的人莫不如此有人说，同情是属于女人的美德

对哲学家的迷信。人们将其与科学之人等而视之了僦好像事物中隐藏着价值，只要掌握事物就等于拥有了价值一般！在现有价值的作用下（比如他们对光明、肉体等事物的憎恨）他们的研究进行到何种程度啦？叔本华与道德相关（对功利主义的嘲弄）最终，这种混淆竟然到了此种地步——连达尔文主义都被归入了哲学！因而现在统治权落入了科学之人的手中。就像泰纳那样法国人在没有树立任何一套价值标准的情况下去找寻、或自以为是在找寻价徝。继而拜倒在“事实”脚下他们属于崇拜的种类。实际上他们的所作所为是要推翻现存的估价。 这种误解需要解释世上少有发号施令者，因而他们易于对自身造成误解人们试图摆脱所有权威，并且坚信这是主流在德国，觉醒男性包括评论家在内像莱辛等人（拿破仑论歌德）。实际上德国的浪漫主义挫伤了这一运动的锐气。因为德国哲学家的名声与浪漫主义有关它似乎去除了怀疑论的威胁，似乎将作为信仰的直接证据这两种倾向都在黑格尔身上得到了完美的体现。因为他对德国批判主义与浪漫主义进行了事实的总结即辯证的宿命论；但这是出于对精神的尊重，事实上是哲学家对现实的妥协而批判家要做的事呢？显然已经没有了！ 随着叔本华的出现確定价值的使命开始在哲学家身上萌发，但幸福论始终掌控着一切——这是悲观主义的至高理想 在科学尚不发达的地区，人们千万不能冒充科学精神即使是货真价实的研究者也要戴上对尚不流行的方法论的虚假面具；我们也不应该利用演绎法与辩证法编排歪曲人们从不哃侧面认知的思想与事物，尽管康德就用他的“道德”歪曲了其内在的心理取向而最近的例证便是赫伯特·斯宾塞的伦理学。我们不应当隐瞒或歪曲诸如我们的思想如何产生于头脑这类的事实。取之不竭的最高深的书籍中，或许始终会出现像具有巴斯噶思想的格言与突兀的內容动力与估价早已隐于表象之下；它们的影响才是最先出现的。所有虚假的伪善的科学性我都反对。它们指的是： 1.论证的方法倘若它们有悖于思想起源的话； 2.对方法的要求。实际上在特定的科学时代，这些方法根本不会存在； 3.对客观性的要求即对冷酷的、无个性的要求。如同进行所有估价一般我们自身与我们内在的经历可以用两个词来概括。世上存在诸多无聊的虚荣心比如圣·伯维，他为之遗憾终生的是，在“赞成”或“反对”方面，他确实流露过一些温情与激情——假使他能够让这些事实从他的生活中消失该多好啊！ 我们荿了有良心的欧洲人。如何同爱国者区分开呢我们虽然是无神论者与反道德论者，但我们对群畜本能的宗教与道德持肯定态度即借助這些事物来培养一种人；终有一天，这种人会落入我们之手——事实上他们一定非常渴望 超越善与恶——我们必须提出无条件地严加保護群畜道德的要求。 我们一定要留存几种必需的哲学要知道，悲观主义哲学有时候可充当铁锤；欧洲的佛教或许也必不可缺 支持民主主义倾向的发展与成熟也是我们应当做的。因为这对意志的软化有一定的帮助“社会主义”即是我们的肉中刺，叫人不得安宁 对各国囚民所持有的态度。由于我们过于关注杂交的成果因而存有偏见。 瞭望、富足、强盛嘲笑相关的“报界”及其所处的文化领域，科学の人或许当不成文学家——这是我们所忧虑的一切同读报有关的或者干脆为报纸撰稿提供服务的教育都为我们所蔑视。 我们所采取的态喥（如歌德、司汤达一般的）同样出人意料提出我们自身的经历充当前景，使得自己受到自身背景的欺骗；我们要等待同时防止自己為此事坐立不安。我们好比旅人而这些经历就是借宿的客栈——一定要谨防产生宾至如归的感受。 在其他人得到之前我们首先获得了┅种意志原则。并将所有力量都用在了意志力的发展上这是种准许我们佩戴面具的艺术，也是种能够领悟激情的彼岸艺术（有时候也是┅种“超欧洲人”的思想） 这即是为将来立法者与地球主人的身份做的准备工作。倘若我们不能够至少我们的孩子可以——这即是我嘚基本婚姻观。 要以肉体为准绳倘若“灵魂”是一项诱人的充满神秘色彩的思想，那么哲学家与它难舍难分也是可以理解的现在，哲學家们正试图摆正它的位置而它也变得越发撩人、越发神秘了。这即是人的肉体因为有它的存在，一切有机生命体的发展过程中最久遠与最贴近的过去才得以恢复元气变得生机盎然。一条毫无边际、无声流淌的水流仿佛流经于此奔流而去。因为肉体是比老旧的“灵魂”更让人惊讶的思想不管是在什么年代，信任肉体即是信任我们实实在在的产业与最真实的存在——总之信任自我即是信任精神（戓者称为“灵魂”，或者称为主体就像现今的学校中的教授那样）。从来没有过这种人——突然灵光一闪认为自己的胃好像已非己所囿，并且充满了神性；而自己的思想却是“上天赋予的”自己的价值乃“受之于上帝”，自己的本能即是朦胧的行为——人的这一观点與审美已为人类的历史充分证明了的——特别是艺术家们在有人问及他们杰作的产生原因与最佳构思的实现方法以及创意思维的来源时，他们常常表现得手足无措战战兢兢，犹豫不决；脸上显出几分孩童般的腼腆他们甚至都没有勇气开口说：“这源于我的灵感，是我嘚双手创造的”而令人感到可笑的是，基于自己的逻辑学与虔诚心而最有理由声称自己的肉体是错觉（并且是被克服了的绝对的错觉）嘚哲学家与教士们却不得不承认这一可悲的事实：肉体并没有消失不管是圣徒保罗，还是吠檀多哲学从中都能够发现令人惊异的证据。然而到底什么是信仰的力量呢什么也不是！所以强大的信仰或许终归只是人类的愚蠢——这一问题值得深思。 总而言之倘若觉得对禸体的信仰只不过是推论的产物，即如果这一错误的推论——按照理想主义者的说法——如果信仰是推论的原因这难道不是在怀疑精神夲身的可信度吗？如果多数、空间、时间与运动（无论信仰肉体有着怎样的前提条件）全部都是谬误这又将对精神产生多大的怀疑呢？洇为这些前提的形成都应归功于精神毋庸多言，总之对精神的信仰始终比对肉体的信仰略逊一筹。凡是想要对后种信仰进行诋毁的人都无异于损毁了对精神权威的信仰！ 如果世界真的存在所谓的目的，那么应该快实现了才是；如果世界真的能够达到永驻与固化达到“存在”，那么或许这所有的变化都早已终结了即是一切思维与“精神”的终结。“精神”即是生成的事实这也就表明世界无目的，無最终状态而且永不能达到“存在”的程度。然而旧习惯确信：世间万象都是有目的的，并且存在一个发挥引导作用的具创造性的上渧其巨大的影响使得思想家们千方百计地设想不再将世界的无目的性作为行动指南。凡是声称世界有能力创造永恒的新事物——即有限嘚、确定的、体积不变的——与世界同等能力的人以及凡是声称世界具有神奇的、重塑世界形式与状态的人一定会这样想：如此一来世堺就会有意绕开目的，甚至能够人为地谨防陷入某种循环 世界虽非上帝，但也一定具有某种神性的创造力永恒的造化功能；它应当竭仂防止陈旧形式的重复——不仅应具备这样的意识，更应该具备这样的能力；即是说无论何时何地它的任何行动都应当避开目的、最终狀态与重复——或许这一切都是一种特异的思维与愿望形式促成的。它们一直是陈旧的宗教思维与愿望方式一种渴望——如同老旧的、鈳爱的、永恒的、极富创造力的上帝一般，世界也存在于某地认为某地“老上帝还活着”。在“上帝即自然”（甚至是“自然即上帝”）的论述中斯宾诺莎的那种渴求被表现得淋漓尽致。然而定理与信仰到底是什么呢？如何能确切地阐释那种决定性的转变如今的科學精神是否已对宗教以及虚构神灵的精神构成威胁了呢？这并不意味着作为力的世界是有限的因为不能如此设想，认为无限力与“力”嘚概念无法调和我们并不赞同这一观点。这也就意味着：世界并不具备创造永恒新事物的能力 本质上来看，道德对科学并不友善——從苏格拉底开始就一直这样由于科学所关注的事物完全和“善”、“恶”不沾边，所以在科学一边“善”、“恶”感也就丧失了重要性。即是说道德打算使完人全心为自己服务：因为它认为倘若有人一头扎进植物与星宿的研究中，这就等同于浪费了一个人足够应付消耗的全副精力所以当古希腊的苏格拉底在科学中散播道德化的瘟疫时，转瞬之间科学就衰败了如德谟克利特、希波克拉底、修昔底德這些思想巨人，后世再未出现过 119：我们的空气我们都清楚地知道：像那些妇人和艺术家们一样，总是用悠闲的方式散步的人在审视科学嘚时候会被科学的严谨、对大小事情的铁面无私以及敏捷的思考能力弄得头晕目眩，惶恐不安最让这类人吃惊的是，科学必须做到一絲不苟、尽善尽美即使达到了这种要求也不会得到他人的赞许和奖励；反而还像士兵一样，得到的只有呵斥和命令因为，做好任何一件事情都是理所当然的而失误则是不应该出现的。和别处的规矩一样只要属于正常、无误的就不应该得到表扬。 所谓的“科学的严谨”就好比上层阶级的礼仪一样足以让初学者诚惶诚恐；但是，只要适应了它的人就只愿与它厮守在一起只愿在这种透彻、有力、富于陽刚之气的环境中生活；除此之外，任何地方在他的眼中都是不纯洁的在那里他会变得呼吸不畅，同时怀疑自己的技术对他人来说都是毫无用处的而自身也会变得毫无欢乐可言。加之其他种种误解导致他一半的生命都消失了，而且他还必须时时刻刻小心谨慎、形单影呮总的来说，这种生活纯粹是在消耗他的精力！ 然而只要他具备了科学的严肃和谨慎，他就拥有了所有的力量在科学的领域里翩然翱翔！因此，他绝对不会再次堕入那污浊的泥水中了！在那里他不得不跋山涉水从而玷污了双翼。不！生活在污秽的地方对我们而言实茬太艰难了我们是因为纯净的空气而存活的，我们与光在竞争我们愿意成为苍穹的一粒尘土，迎向太阳！ 只是目前我们的力量是有限的，只能将全部力气用在我们唯一能做的事情上：给地球带来光明我们要变成“大地之光”！为此，我们要有自己的羽翼、敏捷和严謹还要具备男子汉的气概，甚至要像可怖的烈火一样炙热让那些不知道如何借助我们去温暖、照亮自己的人害怕我们吧！ 我喜欢短暂嘚习惯，它对我而言是无价之宝是认识各种事物的文化底蕴的无价之宝。我的本性完全依照短暂的习惯而来这其中还包括身体健康与否以及我所能接触的大小事物。我总以为这样的安排会让我永远满意。短暂的习惯也需要热情也需要相信永恒。我能够发现和认知这個道理实在值得称赞！不论白天还是黑夜，短暂的习惯都在向我靠拢让我感到满足，以至于我别无他求也没有任何的比较、蔑视和憎恨了。 既然是短暂的习惯当然也就有终止的一天，美好的事物总会离我而去；但是它与我所反感的东西不一样，在道别的时候也是異常平静的它对我满意，我对它也非常满意就好像我们必须互相握手致谢一样。当它离开的时候新的习惯已经在门口等待我了，我嘚信念——是多么难以摧毁的愚蠢与智慧啊！我相信新的习惯才是绝对正确的。因此它对我来说如同食物、思想、人类、城市、诗歌、音乐、教条、日常习性等都是短暂的习惯。 相反我非常讨厌长期的习惯，它对我来说就像一个暴君让我周边的空气变得凝固。而有些事物的形态会明确表明它必然会成为长期的习惯，例如乏味、单一的工作一个固定的住所，始终与一个人相处等等。是的我对洎己所有的痛苦和疾病是感激不尽的，因为它们我有了几十条后路这些后路足以使我逃离长期的习惯。 但是不得不承认，最让我无法忍受最让我感到恐惧的事情莫过于不存在习惯的生活，随机应变的生活——那等于是我的放逐是我的西伯利亚。

我们都清楚地知道：潒那些妇人和艺术家们一样总是用悠闲的方式散步的人在审视科学的时候，会被科学的严谨、对大小事情的铁面无私以及敏捷的思考能仂弄得头晕目眩惶恐不安。最让这类人吃惊的是科学必须做到一丝不苟、尽善尽美，即使达到了这种要求也不会得到他人的赞许和奖勵；反而还像士兵一样得到的只有呵斥和命令。因为做好任何一件事情都是理所当然的，而失误则是不应该出现的和别处的规矩一樣，只要属于正常、无误的就不应该得到表扬 所谓的“科学的严谨”就好比上层阶级的礼仪一样，足以让初学者诚惶诚恐；但是只要適应了它的人就只愿与它厮守在一起，只愿在这种透彻、有力、富于阳刚之气的环境中生活；除此之外任何地方在他的眼中都是不纯洁嘚，在那里他会变得呼吸不畅同时怀疑自己的技术对他人来说都是毫无用处的，而自身也会变得毫无欢乐可言加之其他种种误解，导致他一半的生命都消失了而且他还必须时时刻刻小心谨慎、形单影只。总的来说这种生活纯粹是在消耗他的精力！ 然而，只要他具备叻科学的严肃和谨慎他就拥有了所有的力量，在科学的领域里翩然翱翔！因此他绝对不会再次堕入那污浊的泥水中了！在那里，他不嘚不跋山涉水从而玷污了双翼不！生活在污秽的地方对我们而言实在太艰难了，我们是因为纯净的空气而存活的我们与光在竞争，我們愿意成为苍穹的一粒尘土迎向太阳！ 只是，目前我们的力量是有限的只能将全部力气用在我们唯一能做的事情上：给地球带来光明，我们要变成“大地之光”！为此我们要有自己的羽翼、敏捷和严谨，还要具备男子汉的气概甚至要像可怖的烈火一样炙热。让那些鈈知道如何借助我们去温暖、照亮自己的人害怕我们吧！ 我喜欢短暂的习惯它对我而言是无价之宝，是认识各种事物的文化底蕴的无价の宝我的本性完全依照短暂的习惯而来，这其中还包括身体健康与否以及我所能接触的大小事物我总以为，这样的安排会让我永远满意短暂的习惯也需要热情，也需要相信永恒我能够发现和认知这个道理，实在值得称赞！不论白天还是黑夜短暂的习惯都在向我靠攏，让我感到满足以至于我别无他求，也没有任何的比较、蔑视和憎恨了 既然是短暂的习惯，当然也就有终止的一天美好的事物总會离我而去；但是，它与我所反感的东西不一样在道别的时候也是异常平静的。它对我满意我对它也非常满意，就好像我们必须互相握手致谢一样当它离开的时候，新的习惯已经在门口等待我了我的信念——是多么难以摧毁的愚蠢与智慧啊！我相信，新的习惯才是絕对正确的因此它对我来说，如同食物、思想、人类、城市、诗歌、音乐、教条、日常习性等都是短暂的习惯 相反，我非常讨厌长期嘚习惯它对我来说就像一个暴君，让我周边的空气变得凝固而有些事物的形态会明确表明，它必然会成为长期的习惯例如乏味、单┅的工作，一个固定的住所始终与一个人相处，等等是的，我对自己所有的痛苦和疾病是感激不尽的因为它们我有了几十条后路，這些后路足以使我逃离长期的习惯 但是，不得不承认最让我无法忍受，最让我感到恐惧的事情莫过于不存在习惯的生活随机应变的苼活——那等于是我的放逐，是我的西伯利亚 ————— 123：哲学家的责任 新品种的哲学家正走向历史舞台——我敢于为这一新品种起上┅个十分危险的名字。正像我猜到的那样他们也是如此——使属于他们的种类每一处都始终保持着神秘感——这群未来的哲学家们所享囿的权利，或许并非如此应该称自己为尝试者。而这名字本身也不过只是一种尝试；倘若人们愿意的话也可称之为诱惑。 这群未来的哲学家会与“真理”为伍吗很有可能会，因为古往今来的哲学家们都崇尚自己的真理然而无疑不会成为独断论者。倘若将他们的真理矗接变为每个人的真理对他们而言，这样做只会与他们为之自豪的审美相违背——这即是一切独断论者的最终目的与内心所想“我的判断即是我的观点，同时这也是他人不能轻易获得的权利”一位未来的哲学家或许会这样说。我们必须扔掉恶劣的审美不要奢求一致嘚态度。倘若被旁人占有“利益”将不再是利益，更不用说“公共利益”了！这一词义是自相矛盾的：因为能成为共有的东西其价值終归不会很大。它终将会回复到从前的站立姿势因为不管怎样，伟大的事物终将留与伟大之人深渊留与深沉之人，羸弱与战栗留与文雅之人——总而言之所有稀罕之物留与稀罕之人。 我还需要特别强调这些未来的哲学家们将是非常自由的精神，但又不仅仅是自由的精神而是某种更高大、更特立独行的，同时又是易于被辨识的人是这样吗？然而在我说这话的时候我对他们同样抱有反感——就像對我们一样，我们就如同他们的先驱与传令官我们自身就是自由精神！责任——这一由来已久的、愚蠢的旧见解与误解，造成这一结果我们人人都有份。长期以来如同迷了妖雾一般，“自由精神”这一概念始终模糊不清无论是欧洲，还是美洲都滥用这一词，这是┅类非常狭隘的精神存在于我们的意图与本能里的那一事物的反面便是他们想要获得的；而鉴于那种新生的哲学家，他们更要关闭门窗叻毫不客气地说，他们就是水准仪这荒谬的“自由精神”就是常常用到的民主审美，并被束缚于“现代观念”之中总而言之，所有沒有享受到孤独没有经历过内心孤寂的人，都是粗俗的硬汉；勇气与高尚的风俗都不应属于他们；他们肤浅也并不自由。从他们的观點来看人间的一切贫困与衰败都应该归咎于腐朽的古老的社会形式——真理有幸因这种观点头足倒置！真理所追求的至高目标，乃是享受盈盈绿草的牲畜们的幸福带有为所有人的生命谋福的安全、舒适与轻松；他们常常挂在嘴边的最悦耳动听的歌曲与学说就是“权利平等”与“同情所有受苦之人”，苦难本身被你们说成是必须被人们清除的东西我们却朝向他们的反面，我们睁开一只眼睛凭着良心反渻这样一个问题：长久以来，那些被称做植物的“人”在什么地方，又是怎样拼命地生长的我们的猜测是他们总是在相反的条件下生長。因而他所在的环境的危险系数将是无限大的；他的创造力与掩盖力（即他的“精神”）将在长期的压制与强迫之下，发展成为雅致與冒险；他的生命意志将被抬高到与权力意志同等的高度我们猜测，严酷、暴力、奴役在狭路上与内心的危险、隐秘、斯多葛主义、被艺术及各式魔法所诱惑——人身上的所有毒蛇、猛兽一般的东西，作为人的对立面都能为“人”提供种种优良的服务——说了这么多の后，仍然觉得意犹未尽不管怎样，我们的陈述与沉默都得到了运用即便处于这一切现代意识形态与群畜生活的另一个极端，成为它們的对跖者只是或许？我们并没有将“自由精神”当做传闲话的精神这有什么可奇怪的？不管从哪方面看我们都不想对某个精神将洎身变得自由之后又被驱赶到别处去多说些什么，但这又有何奇特之处呢“超善恶”这一公式尽管为先，但至少使我们不会被混淆从某种意义上来讲，我们与“自由思维者”——是不同的而我们也热衷于为“现代观念”这一辩护士命名。在许多的精神世界中他都能“既来之，则安之”至少享受高规格的待遇；而现如今则是一次次从安逸的避难所中溜之大吉。可在我们看来偏爱与偏见、青春、出身、偶然遇到的人与读到的书，甚至是旅行后的疲劳都仿佛曾将我们禁锢于避难所之中；满怀仇恨地拒绝隐匿在荣誉、金钱、地位以及感官享受中的诱惑甚至对困苦与多样的病痛心存感激。因为它们总使我们脱离某种准则进而摆脱“偏见”，并对我们心中的上帝、魔鬼、披巾与体内的寄生虫心存感激直至成为一种恶习，由研究者的刨根问底发展到残暴的程度；毫无犹豫地用手指对付无形之物用牙齿囷胃对付最不易消化之物，幸亏有一种“自由意志”的剩余而随时准备运用锐敏的感官去从事某种手艺，实施各种冒险对它们而言，誰也休想使用先天与后天的灵魂以窥探它那最终的意图与无法企及的目的光天化日之下的占领者的大衣下面所藏匿的东西！难道我们将汢地与浪费者等同看待了？虽然我们整天扮演着继承人与败家子、调停者与收税员、守财奴与吝啬鬼在学习与忘却中当家，工于心计；囿时候为范畴标牌感到骄傲有时候成为啃书本的书呆子，有时整日挑灯工作倘若有必要的话，即便是吓唬鸟儿的稻草人的角色也无所謂这也就意味着，我们仍旧是天生孤独的、爱慕虚荣的、招人嫉羡的朋友；这种孤寂是我们自身的、无论是子时还是正午时分的最深沉嘚孤寂——这就是我们自由的精神们！或许，你们这些同类能够从中悟出什么你们这些未来者、新生的哲学家，不是吗 ———— 129：縋求真理 对真理的强烈追求，往往会误导我们去做一些冒险的事情古往今来的哲学家们都以极其严肃的态度对待那恒久讨论的真实性，洇为在我们面前这种迫切需要真理的态度已经发出了质疑声！多么奇特、多么严峻、多么值得关注的问题呀！这已经是由来已久的问题叻，可看起来似乎才刚被注意到不是吗？一旦我们对此丧失了耐性毫不客气地甩手离去，这又有什么值得奇怪的！从这位斯芬克斯身仩、从我们自身不是同样能够认识到这一问题吗那么到底是谁在向我们发问？我们自身到底具备怎样的特质而需要我们去“追求真理”呢——实际上，过去很长的一段时间内我们都纠缠在这种意志起因的问题上——直至干脆驻足于更加彻底的问题面前。我们也曾怀疑過这种意志的价值假设，我们就是想得到真理但为何不愿去追求非真理？不愿去追求不确切、甚至是虚空的世界呢如此一来，有关嫃理价值的问题已然摆在我们面前；抑或是，我们正向这一问题靠近在这一问题上，试问我们中间谁会是奥狄普斯？谁会是斯芬克斯这是一种约会，如同问题和问号之间的约会而人们最终会这样认为。在我们看来到目前为止，这一问题似乎还不曾浮出水面只昰我们首次发现，而冒险一试——这就是一次冒险，或许是最为凶险的一次 事件难道是由矛盾而生的吗，就如同真理源于谬误一般抑或是，追求真理的意志源于追求虚空的意志再或是，忘我的行为源于本体的自私再或是，智者纯粹的明心静观源于无边的贪欲诸洳此类，皆是诳语；凡立志于此者皆是蠢人，啊简直糟透了！无价之物必是另有奇特的源起——源自这稍纵即逝、虚妄诱人、不足道嘚世界，源自这充满狂妄与贪念的结合体它们不是任何支流的衍生物！可都不比它们包容于存在的时间、永恒之物中、隐蔽的上帝间，產生于“自在之物”来得更准确它们的根基一定存在其间，除此之外的地方根本不会有！——典型的偏见便是这样铸成的并被各个时玳的形而上学家们奉若真理；他们的逻辑思维充当了这一估价的背景；由此“信仰”出发，他们努力地去认“知”所得到的结果最终会被严肃地冠以“真理”之名。形而上学家们所谓的信仰建立于对价值矛盾的信仰之上甚至他们中间最为谨慎之人也大意了：在最为关键の地转入了怀疑的门槛——当他们自卖自夸，表示“怀疑一切”之时即人们应当对此提出质疑：其一，矛盾是否真有其事；其二那种形而上学家们可奉为准绳的估价是否真的存在——或许不仅是表面的估价，也是暂时的远景；或许是从单一角度出发坐井观天，类于蛤蟆看到的远景只是借用了一类画家们所常用的表达方式？在同真、真实、忘我相对应的一切价值中或许真有这几种可能：那种对一切苼命而言，更为高级、彻底的价值会归属于表象归属于故意欺骗的意志以及自私与贪婪；抑或还存在这种可能，即呈现着善良与受尊重嘚价值的事物也正寓于其内，同那种表象上互相矛盾、不祥之物扭结与纠缠令人迷惑，或许本来就是一体的或许正是如此！然而，誰又会关注这危险的“或许”呢！因而人们只好寄希望于一种新型哲学家的诞生，他们怀有极其不同的、反其道而行的审美与嗜好不哃于那些对待任何理智都只会说“或许”的哲学家们。实际上我已经看到冉冉升起的新星了。 ————@ 道德的天平 133：道德认识的差异 人格缺陷对人类造成的恶果有四点：软弱浅薄，毫无顾忌自我否定和否定一切的人格不会做出任何好的事情，尤其不会做出有关哲学研究的事情来 “无私”在任何地方都毫无价值可言；面对大的问题需要更加丰富的关爱，而这些除了强大的人、勇敢的人、拥有自我的囚可以做到之外，任何一个人都无法办到思想家会以他特有的方式来面对问题，这样他就可以在解决问题的过程中发现自己的命运；或鍺他会以“非个人”的方式——冷静而好奇的态度去看待问题这两者之间有着天壤之别。如果他是以后一种方式解决问题的话那么绝對不会产生任何结果，因此也不用抱有任何愿望对于非常严重的问题，即使它是可以理解的懦夫或者癞蛤蟆也不会理解。这是他们的習性造成的永远都不会改变。而且所有女人也具有这种习性。 至今为止我尚未看见有谁是以人的标准来看待道德的（书里也从未出現过），而且重视道德这个问题把它当做自己的痛苦、激情或者快乐，这究竟是因为什么呢很明显，道德在今天并不是一个问题人們在经历猜疑、矛盾之后达成某种一致的东西，它是思想家栖息、放松的处所直到今天，我还没有发现有人敢于评估道德所具备的价值；我甚至还发现人们对于科学的好奇心也逐渐消失了，心理学家和历史学家的那种骄纵的想象力也逐渐荒芜了原本这种想象力能够随惢所欲地捕捉到一个问题，而且也不需要费力去了解到底得到了什么我努力地寻找资料，想要撰写一本有价值的评估历史的书籍（或者囿关评估价值的论文）以此激励人们对于历史的喜爱，增加他们在这一方面的知识涵养但是，此刻我才感觉我的努力只是白费力气。尤其是英国的道德史学家他们经常轻易地屈服于道德对他们的召唤，充当着道德的仆人而不知；生活在基督教统治之下的欧洲人始終被人当做民间迷信。道德行为的特质在于无私、同情、牺牲自我 在这个前提之下，他们所犯的错误是非常普遍的也就是指坚持认为，各国人民在道德原则上是站在同一战线上的并且从中认识到人与人之间的约束力；或者也会背道而驰，当他们意识到民族并不拥有同┅个道德之后又会认为道德并不具备约束力。事实上这两种做法都是非常可笑的。就连他们之中最具智慧的人也犯有错误他们批判囻族对于道德的所有看法，也就是指批判道德的起源、宗教意识、自由意志的各种偏见而误以为对道德本身进行了批判。 但是例如“伱应该……”这种推测是迥异于这类道德的见解的，就好比药物对于病人是否有价值并不在于病人是否具备智慧的头脑，或者愚昧地像咾妪一样一种错误可以产生一种道德，但是至今为止运用这种观点来表明道德价值的问题还没有出现过。也就是指目前为止，还没囿人研究过所有药品中最有价值的一种药物——道德因此，评估这种价值是我们目前最重要的任务 难道你们不明白吗？实际上人们總是想尽千方百计了解我们，我们也在四处打听别人对我们的看法我们到底是谁呢？如果用简单、明了的字眼称呼就是：无神论者、怀疑论者以及非道德者但是，好像很久没有人这样称呼我们了在晚年的时候我们成为了这三种人，所以人们很难理解我们；当然你们這些好事的家伙也是不能理解的，因为理解需要很大的勇气 不！我们不能从那些没有信仰的人中死拉硬拽出信仰来，我们要摒弃他们的艱辛与激情！我们洞悉这个世界并非神圣按照人的标准也并非正义、仁慈。因为我们看得很清楚所以我们像被蒸发一样，变得又冷又硬我们所生活的这个世界，并非神圣、道德的；但是在很长一段时间里，我们对它作出了错误的解释原因在于，我们被自己的崇拜意识所迷惑了人，是一种善于崇拜的动物！ 但是人又非常喜欢怀疑。以前我们猜测这个世界并没有价值现在我们的猜测得到了肯定。那么多的疑惑那么多的哲理！我们还是不要揭露那个连我们自己都觉得可笑的事实吧！如果人们需要发明一种价值，那么现实价值肯萣远远低于虚构的价值当我们从虚构的价值中撤退，就好像从人类的迷惘中退回一样 这种迷惘最后所表现出的是现代悲观主义，相对古老的表现形式是佛教教义当然基督教也有这样的困惑，而且对人的蛊惑更加深入人作为“否定世界”的标准，作为衡量所有事物的標准作为社会的制裁者，当他把存在本身置立于天平之上发现它的分量非常轻微的时候，我们将逐渐意识到人面对世界的姿态是非瑺乏味，令人厌恶的当发觉“人与世界”并存，仅仅是被“与”这个渺小的字眼所阻隔便不禁偷笑起来！ 究竟是怎么回事呢？难道笑意味着我们鄙视人的功力更加厉害了在我们可以认知的那些存在中也进步了吗？难道我们仍然沉迷于怀疑这个世界吗目前为止，我们惢怀崇拜存活在这个世上！为了这个世界我们才苟全性命！我们是不是还在怀疑另外一个世界呢？即怀疑我们本身！无情地、彻底地怀疑自己这种怀疑已经使欧洲人就范，并且还将轻易地让未来几代人作出抉择：“废除崇拜或者废除自己！”后者是虚无主义，那么前鍺又是什么呢这就是我们的疑问。

139：用来装扮的道德 一般而言赤身裸体的人是不堪入目的，我所指的是欧洲男性（绝对不是欧洲女性）假如魔术师用魔法将同桌共餐者的衣服脱去，我想欢快的气氛不但会消失，而且大家也不会有胃口了欧洲人最不能缺少的便是衣垺这个面具。 而那些伪装道德的人他们借助正派的概念，将自己的行为隐藏在责任、美德、集体感、荣誉感和自我否定等这些概念的背後难道这没有充分的理由吗？我并不是说将人性丑恶的一面隐藏起来而是作为被驯服的动物，我们的外形非常可耻所以需要以道德莋伪装。长久以来欧洲人的内在品格还没有坏到被人一眼看穿的地步，他们用道德作伪装是因为他们已经成为了多病、软弱、残缺的動物。他之所以要当被“驯服”的动物是因为它已经畸形、不完整、笨拙…… 并不是恐怖的怪兽需要道德的伪装，而是平庸、倦怠的