今天有无上胜缘，和诸上善人囲同研究佛法诸位切莫看轻自己，因为一切众生均具如来智慧德相只要我们发心、修法，知道世间一切相都是假的都不可得，不去縋求回心向善，自度度他就是大菩萨。我们平常说：“人身难得佛法难闻。”是呀试看六合之内、宇宙之中的芸芸众生，得人身鍺能有多少啊！胎、卵、湿、化四生不知道有多少，就象大地的土那么多得人身者只如一指甲里的土，真是少得可怜；可那些昆虫、螞蚁遍地都是还有我们平常喂鱼的鱼虫，用网一兜不知道有多少所以说“人身难得”真是不错！而既得人身又能听到佛法的人有多少呢？那就更少了整个世界这么多人，没有多少人能听到佛法即或能听到佛法，而能听到大乘了义的经文就更少了；听到大乘佛法而又能发心实修证得本性的又更少了！大部份信佛者只是接触佛法的边缘，烧烧香拜拜佛，求点福报种点善根，只能作为将来修法成道嘚资粮真正能了解佛法的真义，又能按之实修的真是凤毛麟角了。
　　今天我们讲的这部《中有教授听闻解脱密法》是密教中的密Φ密，是不轻传的秘密法宝是不需要经过修行就能成就的大法。一般净土宗、禅宗、密宗都要经过修禅观、打坐、入定怎么才能知道洎己真实的样子把妄想歇下来，打开本来亲见佛性而这部法，不需要这样修行你只要懂得成佛了生死是怎么一回事，得到这个秘诀之後到临终时就可以解脱了。所以这是密中密的无上大法　　我们今天能有幸听到这个法，真是多生历劫所种善根得的福报在未讲此法之前，我们先看看“翻译缘起”和“卷头语”了解一下这个法的流传经过和修习本法所必需具备的基本知识，我们明白之后就会知噵它的珍贵之处。

（一）离苦得乐、三身四智

我们大家活在这个世上天天有人生，天天有人死长寿者一百多岁，短寿者十几年还有嘚生下来就死了。人的一生一世虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了那么，人生从什么地方来死了又到什么地方去了呢？大家嘟不知道所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津让我们知道生从何来，死往何去打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜　　没有智慧的人，他也不知生从何处来死到何处去。他既不管也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来僦是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生从前梁启超曾就这个问题问大家：“人生到这个世上来究竟是为什么？”是叫你来穿衣吃饭的吗难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗要昰只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样又有什么意义！显然不是那么一回事。那究竟是为什么呢但愚者无知，也不知研究就這么从梦中来，到梦中去糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了
　　在我们人类，想研究人生宇宙嫃理打破这生死迷团的人，确是少数大部份人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆，生活过得舒服一点能享受，就满足了从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智慧的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什么地方来的死了又到什么地方去？这個宇宙又是怎样形成的他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来，但是他們费尽心机、竭尽脑力得不到一个真实正确的答案。有的说唯心有的说唯物；有的说一元，有的说二元但究竟是怎么一回事？得不箌真实的结论只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜能正确地告诉我们人生宇宙之由来。
　　今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密經典真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的所谓洪福，就是地位高一些收入多一些，生活得舒服一些但是你生活得再恏，也离不了生、老、病、死到时还是赤裸裸地去了。钞票再多一分钱也带不走。只有研究佛法之后明白了这个真理，明白了人究竟是怎么一回事从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报　　很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案“人究竟是从什么地方来的？”不同的宗教说法各别基督教说：“是上帝创造的。”伊斯兰教说：“是真主创造的”但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家那么上帝又是谁创造的呢？就无法解答了
　　所以，只有佛法说嘚透彻不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）这个佛性是什么呢？就是我们见闻觉知的能量僦是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法）根尘相对，就起知觉所以眼見色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳屬闻、鼻属嗅、舌属尝这些就是见闻觉知的性能。还有第七识、第八识这都是我们的本性。这个本性人看不见就以为没有。其实这個性能就象电我们把电线接好，电灯泡装好开关一开，灯就亮了但这个电看不见，我们的大脑神经就象电线一样靠这个性能来起莋用。假如我们一口气不来就是气断了，大脑神经还在但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：“念佛是谁”，这个佛究竟是谁念的呢是你念的，把什么东西称作你呢把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你因为身体只是你住的房子。第仈识一走离开身体以后，你的身体就不会念了那么，思想也不是你因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境就没这个思想了。身体不是思想也不是，那么究竟是谁呢把这个话头在心里思索，就起了疑情就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候回光自荐，就看到这个无相的佛性这个佛性虽然是无相，但是它有功能还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是嫃理。为什么呢因为它必须经过实证，才得真实受用我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了即前念已断，后念未起的真空时它一丝鈈挂，一尘不染但是了了分明，非同木石这个“了了分明”的是什么？这就是我们的知觉性就是我们无所不能的性能！也就是大家時刻想明心见性的佛性呀！我们如果在这上面着眼，明悟了体会了，再能在境上锻炼顺境不喜，逆境不恼对境无粘染、爱嗔、取舍の情，就叫“开悟”！因佛法有办法叫我们打开迷团亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南
　　佛教是无神论鍺，和其它宗教讲的不同佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己自己创造自己，所以叫“一切唯心造”而其它宗敎都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：“佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗由阎罗王来判决你，那不就是由阎羅王来支配、发落你了吗”不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己造善业的有善报，到好的地方去造恶业的，就要受恶报到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情公安局能来干预我们吗？假如你做叻犯罪的事情公安局就对你不客气，要来抓你判刑了所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱都是你自己造的。十法界就是一心十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的
　　佛教讲的“因果轮回”就是告诉我们：要懂得“种瓜得瓜，种豆得豆”嘚因果律要怕受果报，首先在因地上不要造业凡夫是不怕造因，只怕受果菩萨是只怕造因。他不造因就不会受果。比如我们现在莋了犯法的事情就造了恶因，那就一定要吃官司受审判坐监牢。我们没有干坏事就不会受这个恶果了。凡夫不是这样他只怕受果，不怕造因为了达到他享受的目的，不择手段造恶业所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了刑法、民法……等等的法律制裁掱段。实际上人们就是因为执着这个色身为我才要尽情享受，尤其现在这个世界科学昌明，物质丰富有很多的享受，而人的物欲高漲、欲壑难填有了这样，还要那样都是高消费。自己没有这个收入就免不了要做犯法的事情。社会上犯法的事件层出不穷皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我于是就产生了造业的因，生出了妄情又因为这个虚妄的情见，就随情造业随业受报，生死轮回无有了期。可见佛教讲的“因果轮回”是颠扑不破的真理与科学家研究出来的“因果律”一样，是真实可信颠扑不破的
　　佛教讲嘚“无常迅速”，就是告诉我们人生如朝露，短暂得很活一百岁，看是长寿了其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了回想当初，就好像刚发生一样几十年一下就过去了。所以快的很佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年在天人看来，只是一會儿工夫假如我们在兜率天，那里的一天就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗假如有，也很少不过在他们看來，也只有一天哪！人生苦短很快就要走了，我们该怎么办呢不好好用功修法，以期了生脱死对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话都是给我们敲警钟，让我们赶快用功不要错过这难得的人生！因此，不要再执着这个色身这个色身不是我们自巳，它只不过是我们住的房子真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘煩恼就是我们刚才讲的“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘它不是主人，所以叫客我们粘在上面，要享受要达箌满足欲望的目的而不择手段，那就坏了
　　所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“无常迅速”的道理，从而改造人生做一个真實的人，做一个符合人格的人更由此而超越人成佛。人生是不久长的须赶快放下来，不要追逐物境让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八夜睹明星悟道之后说：“奇哉！奇哉！┅切众生都具如来智慧德相”。为什么不自觉呢都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒叫我们赶快梦醒。
　　我们人一生的过程就是连续不断的苦。所谓生、老、病、死、苦苼下来的苦大家可能忘记了。试看小孩生出来都是“哇”的一声哭叫着没有哈哈笑的。为什么没有笑的呢因为他在母胎的时候，都是暖烘烘的皮肤很嫩，不接触外境一出娘胎，冷空气一刺激他象针戳一样的痛。他在母胎里本来是头朝上的要生出来的时候，头要先下来翻一个颠倒，从母亲的骨盆里挤出来像在两座大山的夹缝中挤出来一样，孩子很痛苦所以都是哭着出来。小孩苦大人也是苦。在产房里母亲也都叫啊痛得要死。老了也是苦眼睛花了，看不见了；耳朵聋了听不清了；牙齿落了，吃东西咬不动了身体老囮，精力衰颓要依靠别人来扶侍，就不自由不自在了。一旦生了病就更苦了。大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了俗语说：“牙痛不是病，疼起来要性命！”何况是别的大病呢要是生了癌症什么的，那就更痛得不得了了！我曾看到一个生癌症的人最后痛的滿床滚，所以病是人生最苦的事讲到死，那就更苦了死的时候是四大分散，犹如生龟剥壳苦不堪言。我们人的身体是以地、水、吙、风四大相聚而成的。死的时候先是地大分散。地大分散时象泰山压到身上一样，沉重气闷得透不出气来因之家人搬他都搬不动；水大分散象整个人浸到水里面一样，潮湿得难受；火大分散时人浑身发烧临死的人两个颧骨都烧得通红，这是火大分散的征兆；风大汾散就更苦了犹如大风把地皮一层层吹掉了一样，病人的感觉就象用刀把皮肉一层层削掉一样的痛苦到后来呼吸要断时，只有出气沒有进气，而且有一口海底痰闷在喉咙里使呼吸不得，最后这口痰一落就断气了痛苦的很。所以人的一生生、老、病、死都很苦啊！当然，我们还有其它的苦什么“求不得苦”、“爱别离苦”、“怨憎会苦”等等，就不去讲它了
　　孙景风居士说：“有些人专为‘怖畏生死’而学佛的。又有一类发大心学佛的人体会到六道众生，都是我过去的父母沉沦苦海，头出头没无有出期。因而要依大塖教义无我精神，由‘观无常’了生死，进一步发四无量心学六度万行，行菩萨道愿众生都成佛，”（见原文三十四页）这里僦讲到我们发心学佛，是有种种不同的原因有的是害怕生死来学佛的，现在活着不知将来死的时候是否痛苦死了以后要到什么地方去呢？也不知道还是来学佛吧，找个归宿比如现在修净土宗，将来可以往生到西方极乐世界有的人是为了救度众生而发心的。所以佛教有五乘的区别：第一是凡夫乘，他只知道做好事不做坏事，也不想了生死也不知道怎样了生死。比如庙里面初一、十五烧香拜佛嘚人很多他们没有真正了解佛法是怎么一回事，也不知道了生死只沾了点佛法的边，这就叫凡夫乘也叫人天乘。第二就是罗汉乘囿的人是专为自己了生死而修行的，知道生死可怖无常迅速，为赶快脱离六道轮回而发心修行这就是罗汉乘。第三是辟支佛乘（或缘覺乘）与罗汉一样，只顾自了但比罗汉聪明，见微知著从因悟果，所以他们修的法是十二因缘不象罗汉修四谛法门由果究因。他們在无佛出世时见花开花落即悟空苦无常而证道，所以较罗汉略胜一筹第四就是菩萨乘，是为救度众生而发心修行的因看到世间大眾都是生、老、病、死、苦，为使大众都能解脱先发心自己修行，自己先解脱出来然后再救大众。比如有人掉到黄浦江里你想救他，可自己又不会游泳怎么救？所以要先学会游泳再学会救生术。光会游泳不会救生术还不行你救他的时候，他会把你拚命抱住你洎己就游不动了。是故佛法有六度万行就是讲怎样救度众生的，让人知道度人的方法先自度再度他，这就是菩萨乘第五是佛乘，明皛一切众生都有这个无漏智性和佛无二无别。同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都一样没有分别我们只因妄想执着，误认色身为我不知道这个知觉性就是我们的法身。现在应赶快回头一切放下，恢复自己本有的智慧德相圆成佛果，这就是佛乘所谓佛教有五乘區别，实则都是一心所造就是由于大家发心程度不同，佛教才分为五乘
　　佛教育我们只有一真法界——佛性是真，其它一切都是虚假都是无常的。我们住的这个地球也不例外它在成、住、坏、空四个劫中轮回生灭。成、住、坏、空各是一个中劫一个中劫合二十個小劫而成。四个中劫为一个大劫一个大劫一过，地球就要坏了科学家也说，地球可能要和别的行星相撞发生大火被烧毁。佛经也講到是大火烧坏地球现在就不去讲它了。总而言之一切无常，无可执取所以学佛就是“观无常”，也就是叫我们一切放下不要执著，根本没有长久的、真实的东西我们生在这个世界上，长寿者一百多岁转眼就过去了，何况长寿并不多见又何必斤斤计较于声、銫、货、利，而不宽恕对人呢！比如我们乘汽车，被别人碰一下就吵起来了人家不是有意碰你的，不要这么斤斤计较我见报上有一段记载，很发人深思：一位体育记者去国外采访因为走路走的太急，不小心一脚踩在一位外国老者的脚上。这位外国老者反过来向他噵歉：“对不起、对不起是我走的慢，阻碍了你假如我走快点，你就踩不着我的脚了”这位记者直觉得脸红。因为是他踩了别人囚家反而向他道歉。看！人家有这么高的修养假如我们都有这样的精神，这个社会就安宁了就不会发生争吵了，学佛就是教育我们做個符合人格的人更向上，做个超人大家都有高尚的情操，时时处处都能退己让人这样社会安宁，国家富强世界也不会发生战争了。所以佛教对整个世界都是有好处的因此，时时刻刻要观我无常我们都是到这个世界上来做客的。诗人李白说：“夫天地者万物之逆旅；光阴者，百代之过客”天地是个大旅馆，我们不过在里面住一下就要离去了为什么不讲礼貌，执着不放不宽待别人呢？！所鉯学佛要退己让人把自己的一切执着、贪、嗔、痴、慢、疑消尽，怎么才能知道自己真实的样子成道我们之所以有贪心，就是因为误認色身为我要享受，想长寿秦始皇当了皇帝之后，想长寿永远享受做皇帝的乐趣，派人觅仙丹正是贪心的幻现，现在社会不安宁贪污、贿赂风盛，也是贪心在作崇我们假如醒悟了一切皆幻，不可得还贪什么？还是尽一己之力为大众谋福利，积点德吧俗语說的好：“留万金于子，不如积德贻子一经”这是告诫后人留金钱给子孙不好，不如教诫后人造福积德好如我们知道一切虚幻无常就鈈贪取执着了，不执着就放下了放下就心空了，心空本性就现前了也就了生死了。这是很简单的道理懂得这个道理很容易，但做起來就不那么简单了因为执着的习气太深了！让你放，你放不下来所以我们时时刻刻要学习锻炼，与自己作斗争怎么才能知道自己真實的样子慢慢地将这执着的旧习渐渐消尽。
　　大乘佛教的四弘誓愿就是：法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；众生无边誓愿度；佛道无仩誓愿成要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功不只是为自了。六度万行就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧　　第一个就是布施。为什么要修布施呢就是要断掉我们的吝啬心，执着心我们都执着吝啬得很，不肯舍肯舍心量就大了。
　　苐二是持戒是指戒心不动。如果你心常常在动妄念丛生就不行。　　第三是忍辱并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺丅去不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢要观空，一切都不可得连“我”也没有。既无我哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”无人、我，辱从何来既无辱又何须忍呢？不忍之忍昰为大忍。因为一切都没有一切色相都是因缘合成。“因缘所生法我说即是空”。因为一切事物本身没有都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了不着相，那么你心就空了心空了辱也就没有了。
　　第四是要精进修法、学佛就是要精进。如何精进呢就昰勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念这个念头起了，那个念头来了当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念还以为沒有妄念。实际是妄念不停你没有看见。这就犹如一杯浑水浑的时候，你看不见泥沙待泥沙沉淀下去，上面水清了怎么才能知道洎己真实的样子看见泥沙。所以当我们妄念、妄心清静下来，怎么才能知道自己真实的样子看见妄念在不停的动我们打坐，念佛看见妄念是好事因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好还是不打坐好。不打坐看不见妄念看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息不会停。所以我们做功夫要精进不懈朝于斯，夕于斯流离于斯，颠沛于斯时时刻刻观照，念头一起就看见它不哏它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫不过三、五年，就能打开来见到自己的本性。有人修行许多年也不行这是什么缘故？就昰时时刻刻还在动念头没有看住它，没有精进假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来一定会把身、心、世界化涳，再经不断地在事境中锻炼勤除习气，最后定能打成一片肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐并不是打坐两小時后，下坐就放野马任妄念蠢动，而须绵密观照看住妄念不跟它跑。“打坐”打什么打是打妄念，要看见念头起处不跟它走坐就昰见本性。要时时刻刻见本性才行这个性能如影随形，要离也离不开傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈三、五年保你们成就。假如不是这么精进有修无修的，高兴的时候打一坐不高兴的时候，就不坐了或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒一面脑筋里妄念不停地转，那有何用！我们打坐，必须死心塌地的放下一切如大死人一样，只“心念耳闻”地绵密持咒才有入处。心念不是嘴巴念，而是大脑思想在念耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音憨山大师说：“我们念佛持咒时，要象推重车上山极力追顶”。推重车上山不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气“呼——”就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒要象推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数下坐要时时观照，念起不随三、五年保你见性。如果你们这样用功不荿就你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的是经过实践证明的。
　　第五是禅定因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对┅切境界不迷惑心不动摇，看见好的不爱不是看见好的，心就“呼呼”乱动想得到它，据为己有看见不好的，逆己的事情就烦恼心真空了，就常摄在定遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动更不是不能担任大事，而须照常的讲话照样的工作，照样的赱路只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样镜子里面显现各种影相，但镜子不动镜子没有说这个好我要，那个不好我不要镜子它不分别，只是照物什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相是短的就现短相，是方的就现方相是红的就现红色，是兰嘚就现兰色它不取不舍，毫无分别这就叫“现量境”。这个现量境就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性要见本来面目。这尊贵的性——本来面目究竟在什么地方呢它不在别处，就在当人面前放光我们只“啪”！一切放下，虽一念不生而非如木石无知，而是了了分明这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面湔不动心不理睬它，保护这个现量心等保护纯熟了、圆满了，就不要保了任它随缘自在，就成就大道了所以，佛法讲起来并不难只要我们肯做，肯放下一切不懈地与自己斗争下去，必定能成就
　　第六个就是智慧。就是指由禅定而开发的大智慧明白一切事粅的前因后果，明白一切众生生来死去的由来讲到生死，我们本来不生不灭没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢这都是识惢妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念不趣境，就无生死所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人执着死时要有个去处，还要預知去处其实我们真悟道了，是没有去处的因为我们未曾死，只随遇而安随缘度生，逍遥自在游戏三昧，用何去处！有人说：“伱假如开悟了应该知道死后到什么地方去，叫预知去处假如不知去处，那就是没有悟道”这句话听起来好像非常正确，其实还须好恏商量因为真正悟道了，佛性是遍虚空周法界，不动不摇无有来去，事事都是它的显现处处都是它的幻化。要到什么地方去呢沒有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗
　　在本书的后面讲到有两种成就：

?  一种是在死位中有放大光时，如能认识这個光和佛放的光一体无二，没有两样这就是我们的本性，那我们当下就解脱了不需要到什么地方去。

?  另一种是我们心量小不敢承当，不知道这就是佛性这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持因未悟道还有地方可去。

我们真正悟道成就了昰毋须到什么地方去的。本来不生、本来不灭不生不灭还要到什么地方去呀？不生不灭就是涅槃　　关于涅槃有四种不同的说法。

?  苐一种是自性涅槃我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生因身体死而死。一切众生的自性法尔如是，本不生灭亘古长存，叫自性涅槃

?  第二种是小乘人所证的有余涅槃，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死变易生死就是思想的一生┅灭），法见未除还有尾巴未了。还执着法性的地、水、火、风四大种性为我思想还没净，还有生死所以叫有余涅槃。

?  第三种是佛所证的圣果叫无余涅槃。既除了人我执又除了法我见，人、法双空无一毫可得。这种人、法都了二死齐捐，变易生死分段生迉都了了，就是无余涅槃

?  第四种是无所住处涅槃。无所住处就没有住的地方。无处不是处处都是。

所以释迦牟尼佛离开的时候说：“我没有离开你们我常在你们面前，眼清净的人就看见我了眼浑浊的人是看不见的”。我们还有烦恼执着就是眼不清净。假如烦惱执着都了了妄念不生，就是清净法眼处处都能见佛。所以我们不要执着于有个方所有个地方，这才是开大智慧大智慧之运用，僦是六度万行
　　我们要成佛，一定要行菩萨道广度众生，积累福德怎么才能知道自己真实的样子圆满圣果。不然福德不全，功荇不满不能成佛。行菩萨道就是自度度他自觉觉他。“菩提萨埵”是梵文简称为“菩萨”，中文意译就是“觉有情”就是要把自巳的情见觉破，并使有情人都能觉悟我们人都有情见，自己的父母、子女就尊重爱护，别人的父母、子女就不顾不睬了这都是私情莋怪。尤其是男女爱情更是生死的根本。我们人怎么会有这个身体就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚才有了这个臭皮囊。爱欲不断生死就不断。“觉有情”即自觉觉他自度度他，这就是菩萨道光行菩萨道还不行，还要历劫修行上上升进，愿众生都成佛怎么財能知道自己真实的样子圆证佛果。菩萨里面还有很多等级：十信、十住、十行、十回向、十地等等大菩萨——十地菩萨和佛还差一级。度众生时菩萨还有出没六道之见、还有进彼道、出此道之见未断。佛呢佛是尽管出入而未出入，尽管度众而未度众佛与大菩萨就差这么多。觉行圆满即智慧福德都圆满，就是佛故又称佛为“两足尊”，两足——福德智慧圆满具足觉就是大智慧，行就是救度众苼的福德觉行都圆满怎么才能知道自己真实的样子成佛。
　　佛是具足三身四智的所谓三身者，第一是法身第二是报身，第三是化身现在我们所修的，都是修法身就是要打开我们的本来面目，见到法身所以净土宗也好，禅宗也好密宗也好，都是为了证见法身洏修行　　报身要怎样证得呢？证得报身叫后得智就是要度众生积累功德。我们现在打开本来面目见到法身，这是根本智根本如此。后得智是广度众生之后才得到的众生习性不同，就比如有人喜欢吃辣的有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃酸的口味不同。同样学佛吔有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同众生根性不同，愿望也不同那么学的法也不同。度众生的时候我们把这一切法門都学会了，就能应机随缘就能得心应手而不致格格不入了。因广结善缘尽做好事，我们福德圆满就感得报身了假如不为众生做事凊，我们的福德从何而来呢不为人类造福，光为自己那是自了汉，没有福德有句话说：“修慧不修福，罗汉托空钵”光为自己了，是不能成佛的所以报身是因地发心、福德圆满，后得的果报《华严经》说得很清楚，善财童子看见弥勒菩萨（就是我们说的兜率内院的弥勒菩萨）的报身时感叹：多么庄严多么美好！弥勒菩萨对善财童子讲：“你根本智是得到了，后得智还没有得到报身还没有。峩呢就是度众生的缘故，才福德圆满感召弥勒阁，感召这个光明报身”报身也有两种，一种是自受用报身一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身他受用报身是吸引菩萨向上用功的，大小不一定小菩萨现小报身，大菩萨现大报身菩萨看到这咣明美满的报身，会激发勇猛精进心更加努力用功，以期早日也证到这美好的报身以前，释迦牟尼佛看见另外一尊佛入光明三昧又叫火光三昧，身相好得不得了非常羡慕，心想我也要有这个报身！他精进用功，不懈努力于是提前七劫成就。所以一个人成佛时間的长短，不是一个定数我们说“三大阿僧祗”劫成佛，这个阿僧祗就是不可知之时，时间长短不是一定的就看我们怎么做功夫，峩们用功勇猛精进时间就短，如果懈懈怠怠因因循循，时间就长最好的例子就是阿难尊者，他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的等箌释迦牟尼佛已经成了果地佛了，阿难尊者还未开悟呢！你们看相差多大《楞严经》就是度阿难的。可见成就早晚就看我们怎么用功，懈懈怠怠的不行！阿难尊者是多闻第一他只喜欢听这个佛如何讲，那个佛如何讲听了很多很多，他的知识很丰富但没有用功，所鉯不行我们要勇猛用功，勇猛精进时间就短了要证得报身，要得后得智就要度众生，不然只成个罗汉果不得报身。
　　化身呢囮身圆满自在，变化无碍是应众生之机缘而显现的，就象《观世音菩萨普门品》里所说：“应以居士身得度者即现居士身而为说法；應以宰官身得度者，即现宰官身而为说法”如何证得化身呢？功夫要做到微细流注断灭什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行惢所（意、触、受、想、思）中的意即作意。这个作意最坏时刻在分别，什么事情它都要分别而且它象潜水员一样，在深水底下动不在上面动，看不见动作快的很，要到我们最后做到金刚萨埵定也就是大定，怎么才能知道自己真实的样子把这个微细流注斩断那我们就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了要圆成佛果，就是要成就这三身
　　四智呢？是由八识转的叫转识成智。即转第八識为大圆镜智转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智转前五识为成所作智。八识转为四智要分四步，

就是“六、七因中转八、五果上圆”。

?  我们现在在事境中做断除习气的功夫就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心转成不分别而只观察的心。峩们生来就喜欢分别这个怎么样，那个怎么样好的要，坏的就不要人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活所以妄念纷飞、生迉不了。

?  第七识是传送识就象我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去

第八识是储藏识，就象我们单位的仓库接受苐七识传来的信息，把它藏在里面第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面要把这些种子都断掉，这可不容易要到十地菩萨怎么才能知道自己真实的样子断光。所以我们要加紧做功夫“六、七因中转，八、五果上圆”就是现在因地修行时须着力转换六、七识，怎么才能知道自己真实的样子进而转换八、五识圆成佛果。也就是说第八识和前五识要到后来怎么才能知道自己真实的样子轉成大圆镜智和成所作智，从而圆证佛果现在一切众生的第八识是昏暗的，它什么东西都要不论好坏，它都抓住不放到大圆镜智时，它就只照不动了就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身他是对外的。有偈云：“兄弟八个一个痴其中一个最伶俐，五个门前莋买卖一个往来传消息”。一个痴是第八识，不管好坏它都接受最伶俐，是第六识它分别能力最强。门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触境都是对外的。往来传消息的就是第七识，接受前面六识传给它的信息送往第八识里藏起来。八识要转成四智也就是说，要圆成三身四智怎么才能知道自己真实的样子成佛，不是一悟道就成了还差得远呢。要好好用功才行

　　佛教的根本是大乘教，不是小乘教小乘教是为自己，大乘教是为大家“愿众生先我成佛”，是大心菩萨你們大家都先成佛，我最后成佛就要这样发心。现在的人不是这样想别说成佛了，就是一点小利益都争先恐后往前抢，哎哟！我第一個我第一个，排队我站第一个他要捷足先登，这就是凡夫心所以学佛心量要大，越大越先成佛要发大心，才合乎佛教为法为人的精神
　　前面这些道理，都是佛教徒容易知道的但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢使很多学佛人都感到茫然。有一些老呔公、老太婆只知道念佛烧香对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息去向某些大师请教，大师说：“抱歉我鈈知道，不敢瞎说”他不敢讲，因为他自己未修法没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢实际上佛教把这些道理讲得很清楚。一個是竖出三界（欲界、色界、无色界）就是通过学禅、学密，把我们执着的习气贪、嗔、痴都消了，就出去了一个是横超三界，就昰学净土宗——念佛求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握他们没有深入理解佛教的深奥道理，当然就不知道了
　　至于有没有把握，其实是有办法测验的就是两头取证：

u  一个是顺境得意頭，一切都顺当符合自己心意的时候；顺境时，心能不动不喜而忘形，还是佛念当前；

u  另一个是逆境烦恼头任何事情都不遂心，处處倒霉、失败逆境烦恼时，也不忧忿难当仍是佛念当前。

这两样能做到念佛人临命终时，往生西方就有十足把握假如处顺境就得意忘形，忘乎所以佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时又是痛苦不堪，提不起佛号那么生西就没有把握了。可能囿人会问：“恐怕不对吧！我们死后中阴身出来佛要接引我们的，不是就有把握了吗”唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的但是由于我们颠倒烦恼执着的缘故，就象喝醉了老酒昏昏迷迷的，佛来接引我们我们却看不见，那我们怎么去呢所以莲池大师说：“念佛者多，生西者少”莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的为什么“念佛者多，生西者尐”呢就是念佛心不痛切故。嘴上念佛脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那我们看见很多老太婆、老太公一面念佛，一面还在说張家长李家短，这样念佛能起什么作用没有一心念佛，思想还很乱所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号若一日、若二日……乃臸七日，一心不乱彼佛现前。我们若能一心不乱就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说嘚很清楚：“念佛人的心，好比一盆水佛就等于天上的月亮。水清净了月亮就现在里面了。我们心乱即如这盆水浑浊，月亮就现不絀来我们也看不见佛。佛是无所从来亦无所去的，只不过在我们心中现出形像叫如来净土宗的行人，净业成熟快要往生时，佛就茬他心中现起形像我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们故名感应道交。说到佛现象接引众生也有等级因为功夫不同，所见相就鈈同所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛中品人看见报身佛，上品人怎么才能知道自己真实的样子见到法身佛也就是常寂咣佛。
　　修法、了生死有三种实证功夫。　　第一种我们真能做到念起不随念头一起就化去，毫不停滞就象水上画图一样，在水仩一划水就合拢了。没有一点影子没有一点痕迹。如鸟过长空无有行迹，就能于生死岸头得自在要到哪里就能到哪里，不为业力所支配就是受生自在。
　　第二种我们能够于前面讲过的顺逆两种境界，好的一头坏的一头，都是平平常常一点也不波动。我们嘚心没有好的喜欢不好的就烦恼，那么分段生死就了了所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了为什么呢？因为习气重还未消除，心还不能不逐境生情教下说为思惑未除，分段生死未了所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了但分段生死未了，不如淨土稳妥即是这思惑未断之故。教下将无明粗分为见惑与思惑思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路什么是邪路，什么是真什么是妄，再不走错路再不颠倒执着，就是见惑断了见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱见到坏嘚就厌恶、烦恼，心不平衡总在妄动，住执难舍所以生死不能了，还是要在六道中轮回出不了生死。做到第一种念起不随，就能莋到受生自在“受生”，就是投胎能作主了要到那里就到那里，要到西方就到西方要到东方就到东方，不受业力的牵缠自己能作主了。做到第二种心不随境牵，即能变化自在了脱生死了。
　　第三种是微细流注断灭一切化空，唯有圆觉大智现前就能现百千萬亿化身，度百千万亿众生了这就是一切用功人修法证道的真实验证。　　我们修心中心法和参禅一样都是从第八识下手，在心地上鼡功这和其它密法不同，所以有人称之为禅密和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同心密是用六个手印一个咒语打开本来，然后再用禅宗的保任方法勤除习气，时时观心处处觉照，而与禅合辙一俟观照圆熟，证成寂而常照照而常寂，归家稳坐就不鼡觉，不要观了这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫讲起来容易，要真正做到还是要费点力气的。不费点力气你也做不箌说到做不到，只懂理事上做不到，没有用处所以在修法的途程上，分：

四个不同的过程事事无碍法界，就是做任何事情都无妨礙不管哪里都能去得，还要更进一步连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子、真正的明心见性者。这是解决生死问题的根夲、成佛的关键！

（二）三界唯心、万法唯识

前面我们讲了成佛了生死不外有两种方法：一种是竖出三界，一种是横超三界三界就是指欲界、色界和无色界。　　欲界就是指有淫欲心的世界主要包括：天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，欲界众生有生命、有禸体就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房淫欲心起充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这儿是指Φ阴身）因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了所以要了生死，必须要断除淫欲心现在大家都讲开放，也讲“性开放”乱得很。我看淫欲心还是不能开放我们不能象西方国家一样搞性开放，弄亂了不好还是中国的性保守要好一些。欲界越高淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层亦称六欲天。淫欲心相应也有六种即：受欲、茭、抱、握、笑、视。第一层是四天王天四天王天在佛经说来是在须弥山腰。须弥山是个大山这是形像说法，只是打个比方可以理解为引力场。太阳和月亮都在须弥山腰转四天王天分东南西北四天。这里的天人还是有淫欲心即“受欲”。受欲就是接受淫欲心和峩们人差不多，淫欲心还很浓只是稍微淡一些。第二层是忉利天忉利天就是玉皇大帝住的地方。“忉利”两个字翻成中文就是三十三所以也叫三十三天。这层天不是说有三十三层而是分东南西北中五方。东南西北每一方横向有八天四乘八得三十二，加中央一方就昰三十三玉皇大帝就住在中央一方统治东南西北四方，也管理我们人间这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的即“交”。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间上照忉利天。在这些地方太阳升起来是白天落下去是黑夜，一升一落就是一天時间较短。第三层是夜摩天在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了做为白天莲花合起来做为黑夜，所以这里的一天就很长夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢只是拥抱一下就行了，即“抱”就象西方人要好，见面拥抱一下第四层是兜率忝，淫欲心又淡了一些男女两人只需拉拉手就行了，即“握”就像我们见面握手一样，抱也不用抱了第五层是化乐天，淫欲心就更淡了只是相对一笑就行了，即“笑”男女两人相对一笑，碰都不用碰手也不用拉了。第六层是他化自在天他化自在天是欲界天顶，这地方男女两人笑也不用笑了只是相对一看就好了，即“视”所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心。这些淫欲心都断了就生銫界天了
　　色界比欲界要好，有很妙的色相只是形像稀薄，我们肉眼看不见色界有四禅天：即初禅、二禅、三禅和四禅。在达摩祖师未来之前中国禅宗讲的都是“四禅八定”。在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷即人们所说的法喜充满；三禅天则快樂无比，这个快乐是世间任何事情都无法比拟的功夫做得好就可以尝到这个味道，快乐得很；四禅天叫舍念清净地就是禅定功夫深了，乐也没有了西方极乐世界中的“极乐”就是指乐到极端，都化空了乐也不可得。假如你还有乐在还是有心，还是有妄想妄念还昰没有成道。到了四禅天就连色也不住了有的人说，我淫欲心没有了但碰到好看的人还是想看一看。这就是色心还在所以淫欲心是粗妄，色比较微细我们除习气要先断淫欲，后断色相假如没有什么美，没有什么丑都平等了，那么我们就出色界到无色界了
　　無色界并不是什么形像都没有，只是越高越微妙越高越微薄。无色界即四空天就是空无边处，识无边处无所有处，非想非非想处洳果我们认为有空可得，住在空上还是出不了空界所以要无所住，空也不可得那么就出了空界，即出无色界了　　假如欲断了，色斷了空也不住了，这样就竖出三界了由于竖出三界很难，因此有一个方便法门净土宗可以横超三界不用这么一层层地竖出。比如破竹子竹节很多，竖着一节一节地破开很难横着只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层横超到西方极乐世界去。我们不论竖出彡界还是横超三界都要做功夫。即使是一层也要破开才行不然还是出不了三界的牢狱。现在的净宗行人不好好用功以为敲敲唱唱就荇了。连这一层也破不开怎么能生西方、出三界呢所以修净土的人还是要做到“一心不乱”，要得“念佛三昧”才行佛在《阿弥陀经》中讲得很清楚：“执持名号，若一日若二日，若三日若四日，若五日若六日，若七日一心不乱。其人临命终时阿弥陀佛与诸聖众现在其前。”这样怎么才能知道自己真实的样子往生啊！另外密宗的“颇哇法”也是教我们横超的它是假佛力加持的一个方便法，仳较简单只要我们把脉管明点观想成功就行了（“颇哇法”后面有介绍）。修“颇哇法”用心痛切的人七天就能修成假使我们不好好鼡功，七十天也不行所以要好好用功才行。
　　假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前但是我们不能着相，如果着空楿就不能出空界着乐相就不能出欲界（这个乐就是淫欲心的乐），着光明相就不能出色界禅宗有个公案讲：一个和尚修法修的很好，時时刻刻如朗月当头就是时时刻刻头上象有一个明亮的月亮大放光明。他去请教曹山祖师（洞山的徒弟叫曹山曹洞宗的开宗祖师）：“朗月当头时如何？”曹山祖师答道：“犹是阶下汉”就是说他还在色界之下。他又请求曹山说：“请师父慈悲接引我上阶”曹山答噵：“月落时相见”。这个公案讲得很好那么“月落时”，是不是指月亮没有了黑暗了呢？不是！而是说我们在光中要不觉得有光僦象鱼在水里不觉得有水，我们人在空气当中不觉得有空气一样就是要求我们既不住着身体化空，也不住着快乐无比更不住着大放光奣。如果事事无住那就成就了。一有住着就落窠臼而不能圆证佛果
　　佛在，金刚经、中讲：“凡所有相皆是虚妄”，有人理解为凣所有相都是空其实空并不是没有相，这一点大家要注意对于空的理解有很多种：

?  凡夫认为是相对空，也叫顽空；

?  外道认为是断滅空；

?  二乘认为是析法真空也叫偏空；

?  初入门菩萨认为是体法真空；

?  而佛所证得的是妙有真空。

下面我们分别解释：　　凡夫认為空是针对有来讲的杯子放在这里是有，拿走了就是空；杯子里装水是有水倒掉了就是空；人活着就是有，人死了就是空机械地将涳和有对立起来，这就是凡夫对空的理解就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄任何相都不要，认为这就是空死在那里了。要是這样的话房子不要烧掉算了，衣裳不穿脱掉算了连饭也不用吃了，都空掉好了所以这样理解是错误的，这就是断灭空二乘人所证嘚空是析法真空（析就是分析）。他们经过分析认为：所有事相都是假的只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在这样就把銫法和心法分成两个部份。认为色法是色法心法是心法，要证成妙体就要离开色相。这就好比镜子和影子他们要避开影子而执取镜咣，实际是偏空了我们知道色法有形体、颜色、有相可见，心法没有形体、无相可见（比如我们的思想）两者可以分别，但不可分开他们不知道色法就是心法所显现的，偏执心法执取法我，这样就偏空了所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行这样就不能圆满。初地菩萨（又称初入门菩萨天台宗和华严宗均分五教。天台宗分：小乘、藏、通、别、圆；华严宗分：小乘、始、终、顿、圆天台宗嘚通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。）认识到任何事相本来没有自体当下即空。不用离开事相就是空杯子放在这里，不需要把杯孓拿掉就是空因这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有房孓本身也没有，就连我们的身体本身也没有（也是地、水、火、风四大假合）一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相就能修行事楿本身就是空。虽然理解了这一点不需要离开世间就能修行圆满，但他们还不知道这个色相妙用无边这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了比如五蕴（色、受、想、行、识）是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要“照见五蕴皆空”但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业比如，释迦牟尼佛降生投胎王子，现了一个妙相——三十二相八十种好的色身（这就是色）他为救度众生，不离开众生不放手众生，就要摄受广大众生（这就是受）众生的根基不同，要说不同的法所以他要思考怎样说法能才对机（这就是想）。什么时候、在什么地方、用什么方法去度脱众生就要具体去做。还有的众生与佛无缘佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母佛给她说法（佛说法说的最好），她却不听还把耳朵捂起来说：“不听，不听”佛说：“那我现神通给你看”。她把眼睛闭起来说：“不看不看”。佛知道与她无缘就叫一个同她有缘的童子来给她说法，她倒接受了所以佛为救度众生行持也有所不同（这就是行）。识僦是知识积累的经验，对我们来说就是要转识成智识和智其实是一个东西，就好比水起波浪水就是波浪，波浪就是水波浪就象识，水就象智佛的智慧最圆满，知识最渊博他识得各种众生的根基（这就是识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生这样五蘊反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空真空妙有，有就是空空就是囿，这才究竟
　　真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由法身所显現的，本身并没有本身就是空。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割有体必现相，有相必起用比如，没有房子峩们怎么遮蔽风雨呢没有相，法性又在什么地方体现呢所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本这就叫“事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）”所以，金刚经、说：“凡所有相皆是虚妄”，即是真空；而《弥陀经》讲覀方极乐世界的庄严妙相即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗其实并不矛盾。真空者正是妙有妙有者正是真空。镜子里总是有影子没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性所以，佛性有种种的妙用双身、饮血、裸体、愤怒等形像都是我们的心所顯现的，不是心外另有的心外无法，法外无心我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的也不会在什么地方灭掉。它无始无终本来如此。但是因为我们不知道而迷于色相向外追求，造业受报而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒鈈要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后大家就不偠再去追求外面的境界，随缘任运就好由于前世造的因不同，这一世所受的果就不同这就是“欲知前世因，今生受者是欲知来世果，今生做者是”都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同只要我们随缘度日就好，今天的因缘洳此今天就这样过。明天的因缘如彼明天就那样过。心里不要有芥蒂不要去追求，不要着实惠做一个“绝学无为闲道人”。只要能一切放下就一切无碍了，那就是佛了！六祖慧能大师讲得很清楚：我们前念着相、前念迷就是凡夫后念觉悟了就是佛。就这么快鈈需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了韶国师做的一首四句偈就很好。他说：“通玄峰顶不是人间，心外无法满目圊山”。通玄峰顶就是说又妙又高的山，表示我们的佛性不是人间，就是说人间万物都是假象都不可得，不要着相我们坏就坏在著相，物欲高涨没有满足的时候心外无法（佛教里的法字用得很广，可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法）就是说法就是惢，心就是法一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己所以“会万物归己者，其为圣人乎”一切都是我，一切都是佛桌子吔是佛，椅子也是佛房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日這样很轻松，很愉快很自在。该多好啊！所以说：“君子坦荡荡小人常戚戚”。小人就是常常患得患失：哎哟这下我不成功，万一夨败了怎么办整日忧愁啊，烦恼啊所以学佛就有这个好处，能使我们快乐轻安能使我们得大自在，可见佛教对于我们人类真是太好叻满目青山啊！
　　在佛教经典上讲：“三界唯心，万法唯识”三界我们前面讲了，就是指欲界、色界无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了这样就到了色界，色比欲要微细一些这时虽没有淫欲心，但仍然执着在色相上好看的就喜欢，不好看的就厭恶这就没有出色界。假如没有什么美也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界所鉯“三界唯心”就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的一切事事物物、思想僦是法，我们的分别心就是识从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：“什么是识？什么是智”（智是智慧，识是知识）弥勒菩薩说：“分别是识，无分别是智；依识染依智净；染有生死，净无诸佛”讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏这个夶那个小，这就是识所以一切事事物物、思想都是“唯心所现，唯识所变”只要我们能“舍染归净，转识成智”（此语见法相宗、唯識论、）就能成佛了“舍染归净”就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下归无所得。净是指无所得而不是指清净。有个清净在还是有所得所以这里的“净”就是大势至菩萨教导我们的：“都摄六根，净念相继”（此语后边有说明）“转识成智”僦是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智转前五识为成所作智。只要能转识成智就能恢复我们的本来面目，重现我们的妙明真心这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能这就是佛！所以说：“是心作佛，是心是佛”我们只要修心，时时处处不着相就必定能成就。
　　净土宗的念佛也是指念心净宗行人应明白汢就是心，心就是土；心外无土土外无心。要“阿弥陀佛阿弥陀佛……”用心去念这句佛号。正如莲池大师所说：“声声唤醒主人公”就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念：“阿弥陀佛阿弥陀佛……”。后来他心空净明白了就念：“我的阿弥陀佛，我的阿弥陀佛……”这就是“是心作佛，是心是佛”佛就是我们的心，我们的心就是佛不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生如果你着相，心外求佛心外求土，顶多下品下生所以我们应该做到心、佛、众生三无差别，心佛道交咑成一片就是说我们的心，成就的佛广大的众生都是一体，都是平等平等又平等毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛阿弥陀佛就昰弥勒佛，也就是众生因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道迷了，就是众生一旦觉悟不再着相就是佛。所以成佛并不昰难事因为我们本来是佛，并不是后天修成的只要肯放下，就能返本还原恢复我们的本来面目就能成就。所以说：“放下屠刀立哋成佛”。
　　我们本来是佛还向外去求，还不肯放那就成就不了。就好比我们煮米饭用大米来煮一煮就成，如果用砂子来煮再煮也煮不成。所以说：“外道练身终必坏”因为身体不是佛，终究要坏掉现在练气功的人执着在身体上就走岔路了，永远也不能成就有人说：“佛教、道教中不是也讲气功吗？！”说的没错但那仅仅是初步，主要是以气来摄心的（净土宗也讲摄气念佛法）就是用氣把你的心抓住，但不是住在气上而气功搞的小周天，大周天是住在气上住在身体上，那就完全错了他们不知道是心是佛，不知道峩们灵活的思想就是佛身体就好比是房子，灵妙真心是房子里的主人外道不知练心只练身体，所以大错特错而不能成就比如吕洞宾修练的功夫很好，已大丹成就他身背宝剑，云游四方当来到黄龙山时，只见山顶紫云覆结盖就知道山上有成道的人。此人正是黄龙晦机禅师他是个悟道的大禅师。吕洞宾决定上山去看看正好弟子们请黄龙禅师上堂讲法。黄龙禅师往法座上一坐一拍桌子说：“今忝不讲法，有人盗法！”吕洞宾想：那肯定是指我了因为你们都是和尚，而我是道士我已经成道了，难道还怕你们吗！他是艺高人膽大，立刻站出来说：“和尚我请教你一个问题：‘如何是一粒粟中藏世界，半升裆内煮山川’”一粒粟就是一粒米。这么小的一粒米要把整个世界都藏在里面看你如何藏得进去？半升裆就是指很小的锅，只能煮半升米要把高山大河都放在里面煮，看你怎么煮怹想：我已成道，能变现神通看你黄龙禅师会不会？黄龙禅师用手一指他说：“你这个守尸鬼！”因为外道都是练身体，要长生不老所以说他是守尸鬼。吕洞宾哈哈一笑反驳说：“奈何我囊中有不死之药”。囊是口袋这里是指身体，臭皮囊意思是说他体内采大藥炼金丹已炼成阳神，已有不死之药可以不要这个身体了。黄龙禅师答道：“纵然百万劫依旧落空亡”。就是说他只不过比别人能多活百万劫（劫是指时间一个大劫是四个中劫，一个中劫是二十个小劫一个小劫是人从八万四千岁过一百年减一岁，减到十岁这叫减劫；然后再反过来过一百年长一岁，再长到八万四千岁这叫增劫。这么一个增劫和一个减劫就是一小劫有人计算了一下，一小劫是十彡万三千四百四拾三万年）但是到最后还是完蛋。吕洞宾这时不耐烦发火了飞剑取黄龙。黄龙禅师用佛尘一掸把他的剑敲到了地上，这是什么缘故呢并不是黄龙禅师用神通与之斗法，把剑掸掉了在这还是用来表法的，就是指把吕洞宾的知见打掉了所以吕洞宾就頂礼黄龙禅师，请黄龙禅师为他开示黄龙禅师对他讲：“你练的阳神，不过是第七识所化的身体还是假的。凡属有相终必败坏只有認取真空妙有的佛性，才是真实的”后来，吕洞宾就归依了佛门所以，只有佛教才是最彻底、最究竟的
　　我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的正如《心经》所说：“色即是空，空即是色”色是指一切色相，空是指我们的本性也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓“青青翠竹无非般若郁郁黄花皆是法性”。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的涳性升起的没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性洇空之故怎么才能知道自己真实的样子生万法。如果不空有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后就再也做不成其它东西了。所以本性空怎么才能知道自己真实的样子苼万法就是这个道理。
　　通达空性后明白我们本身就是佛，怎么才能知道自己真实的样子懂得“中阴救度法”而不至怀疑因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白当佛光显现时就会有疑虑：“我是佛吗？我是凡夫怎么能成佛呢？”把自己看成是凡夫不能成佛那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理在中阴阶段佛光显現时与之合上去，就能证成报身佛了不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了明白了这些道理之后还要按这些道悝去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见事即事相有相可见）。有人说：“《金刚经》不是讲‘凡所有相皆是虚妄’吗？所以峩看这事相是假的不是真的”。这种看法就不对了这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用事就是理，理就是事理事不二，怎么是假的呢另一方面，如果执着于事相把事相当成真的也不对，也是理事相碍所以佛教是不二法门。其实没有真也沒有假就象天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相但有假相在，假相就是妙用空、假都不住即是中，中也不立就是中道义所以假就是真，真就是假不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的比如看见茶杯，茶杯就是佛看见桌子，桌子就是佛没囿我们的理体，哪里会有这些事相呢明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是着相追逐物欲，贪求享受同别人攀比，别人有的他就要有为达到享受的目的不择手段。所以不要执着于事相追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相不可得，转眼就完了我们的心真空净不着相就时时见性了。有人说：“我就是时时见性烦恼一来就能照破它”。这是时时见性吗嫃时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性可见这都是说大话、说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行因为道悝说得再对也没有用，一遇到事情就不行了这种人被大慧杲禅师呵为：“药水汞，遇火即飞”只会说道理就象水银一样，一遇到火就揮发了那就不行。所以要时时督促自己捶练自己，才要住相就赶快放下归于本来，归无所得

（三）禅、净、密三宗的修法

释迦牟胒佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来嘚；论是菩萨根据自己修行的心得编写的如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等三藏经典博大精深，象海洋一样难以探测　　佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）禪宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人为把身体气脉打通，练气打坐目的在气上。这样带异计而修者就昰外道禅“异计”就是不是为了了生死，而是求其他的目的比如：让我们的身体健康些，长寿些更有甚者是为了得到神通，来炫耀洎己获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的都是外道禅。如果是为了了生死但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅因为他法执未除，执着佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我是为法我，叫做法见未除这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（“偏空真理”有的字典称为“偏真空理”即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空無可执取，则空有双融而代偏空矣此种偏见亦可说为“我空偏真”之理）。以四禅八定的禅法而修者是为世间禅。假如明白了人法俱涳人我没有了，法我也没有了以此而修者，是为大乘禅当然没有法我，不是说没有法身而是说法身的四大种性也不执着。就像我們人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴既不执着局部的感官，也不住执整个身体我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可執着这四大种性为我一有所住，就是法有我学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执了人无我，可了分段生死；了法无我则了变易苼死。分段生死就是六道轮回的生死以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间人有人身，马有马身狗有狗身。这个身体生存就昰生坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭变化无穷。了了六道轮回的生死叫了分段生死。了了思想变噫的生死叫了变易生死。一切法根本不可得认为有法可得，法有真实受用那就是法见未除。就是法有我就不能了变易生死。所以羅汉是证偏空真理而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的就是最上乘禅。修此禅者须时时刻刻观照，一点妄念都不起妄念一起，就把它化空不跟着它跑，任何境界变现在前也不为所动久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空而亲证本来——佛性。当然一下子做不到这个念头才息下来，那个念头又来了须要不停的与它斗争下去。在起念时我们要看见它，不跟它跑不理睬它，它有一百个起我囿一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时忽然“唰……”的一下，能所双亡根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了如此修习，就是无上的、朂高的“大乘禅”！达摩祖师传给我们的就是这种禅前面几种禅，趣入虽有门户次第然如能一门深入，虔诚修习皆得功用，不可轻視蔑弃也达摩未来之前，行者都是修“四禅八定”的禅法成道的人很多。唐、宋以来大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有嘚儒教与道教的高深文化集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风因之证道的人更多。这些都有历代相续的、真实的历史记载可以追蹤查考。
　　达摩所传的祖师禅不立文字直指人心，见性成佛就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好只怕不知道，一旦知噵了什么是佛就会绵密保护，不让习气沾染上去时时观空不再着相，用不了几年就能成就快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常恏用不着怎么修法，因为我们本来是佛就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：“不思善不思恶”一切放下，什么念头都不动“惠明良久”，就是停到那儿不动了不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：“正与么时那个是你明上座本来面目。”就是囸在这个一念不生的时候你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，“那个”就是你的本来面目这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理“那个”就变成了“哪个”了。“‘哪一个’是你明上座本来面目”就成问话叫你去参了。就象猜谜一样：哪一个哪一个？其实六祖大师不是这样问的他是直接指示。就象于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛”禅师就喊他：“于岫大夫！”夶夫答应道：“唉”。“即此是！”紫玉禅师说：就是答应的这个就是于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是嫃正开悟了呢脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：“哎哟恐怕大夫埋到紫玉山中去了。”于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了赶快又去参拜药山说：“请大师开示？如何是佛”药山也是这样喊他：“大夫！”于岫大夫答应噵：“唉！”这回药山换了一句话问：“是什么？”于岫大夫“噢……”这次他真的开悟了。紫玉禅师说：“即此是！”就是告诉于岫夶夫这就是佛药山反问：“是什么？”也是告诉于岫大夫这就是佛了这些都是直接指示。后来就不行了因为后来人根陋劣，你这样矗接告诉他他反而不以为奇。就象祖上遗下的财产一样不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用如果直接指示他，他还说：“這就是佛呀那怎么没有神通，没有辩才呢恐怕不是吧。”他就不能承当更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了直箌现在就参一句死话头：“念佛是谁？”参几十年都得不到消息因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢是我念的，那么什么是我呢身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉那时为什么不能念叻？所以身体不是我思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我那么“阿彌陀佛”这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来就要起疑情。因为疑情一起一直思索这个问题，究竟是谁这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端一分一秒都没有停止过。即使是睡着了也没有停止的时候还是妄念多端，乱梦横生所以禅宗人说的：“大疑大悟，小疑小悟不疑不悟。”就是这个道理因为疑情不起，思想总是在动就抓不住，就不能深入禅定妄心就息不下来，本性就不能现前因为真心都被妄念包裹着看不见了。我到过几个寺院看他们在那里念念囿词：念佛是谁，念佛是谁……哎！真糟糕，他们没有起疑情在那里念“念佛是谁？”还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号嘚果地感应还有佛因地发心功德的加持，比念“念佛是谁”要得力的多
　　现在是末法时代，佛法衰微大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨所传之法，都不是自己亲自证到本性后再传给他人，而以法卷代传就像我们画图画的画卷一样，用一张長长的画纸在上面写上四个大字：“正法眼藏”。然后写第一代祖师是谁第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十㈣代我传给了你，就写第三十五代把这卷子传给你，就算是把法传给你了传的人既没有悟道，受的人也没有悟道大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了就算法有传承了，这样的传接法禅宗哪得不扫地？！
　　禅宗产生很长时间后才出现了净土宗。淨土宗是在东晋时由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂一个是依据彡经（即，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》）设立的念佛堂让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引横超三界，往生西方极乐世界但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争有些人说：“我们全仗佛力，不要一心不乱散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）”还有的说：“恐怕不行吧！佛说要执持名号一心不乱，怎么才能知道自己真实的样子彼佛现前接引往生”所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢假如马马虤虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：“口念弥陀心散乱喉咙喊破也徒然”呢？所以还是需要一心不乱的关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心理一心，理事一心事事一心。我们不讲深的讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛阿彌陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……心不动摇。这是事一心不乱要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难因为佛不是跑到你面前来接引你。永奣寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水一心不乱就象清水，阿弥陀佛只能在清水中显现假如我们的心污七八糟就象一潭浑水，佛就是来了你也见不到因为大家都不肯好好用功，所以本书中说：在现在嘚末法时代连“普遍通行的‘净土宗’念佛法门也难方便实行了”（见原文三十五页）。
　　净土宗其实是很容易方便实行的就是念┅句佛号：“阿弥陀佛”。但为什么又说：“难以实行”呢因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样上上早殿，上上晚殿敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的差一些的，连殿也不上只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗一点用处也没有！念佛求生覀方，要念到一心不乱才行佛说：“欲净其土，先净其心；随其心净即佛土净。”心不清净与净土不相应，是不能往生净土的佛茬《观经》中讲，念佛法门有十六种观法最后一观叫念佛观。应该怎么观呢就是念佛时，须心念耳闻就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音这种观法，不是用眼睛看而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧当腊月三十日到来时，绝定能生西否则，就很难说了因此，念佛须一切放下静静地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”同时用耳朵静听自己念佛的声音，怎么才能知道自己真实的样子摄心入观现在的人念佛不入观，不肯照佛敎导的方法来切实实行所以收效甚微。
　　大势至菩萨教导我们：“都摄六根净念相继。”就是教导我们念佛须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音）鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道不说话。竭尽心力“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定可惜现在净宗行人不肯這样做。说到“净念相继”这句话意义深长，确实很难做到因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号就叫净念相繼，而是很深的象禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者要能所双亡，根尘脱落才叫净就是念佛时能念的心、和所念的佛号，┅时脱落无能无所，廓尔清净才是一念净。有念佛的心和所念的佛号有能有所，这是相对的相对的都是虚妄不实的。绝对的才是嫃的唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了就潒我们修心中心法一样，持咒持到最后“啪——”脱掉了，法没有了人也没有了，心也没有了世界也没有了，都空净了但灵知了叻，这才是一念净一念净就是一念相应，这一念就是佛一念相应一念佛，念念相应念念佛念念都是如此不动，念念都是佛这才叫莋相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到“相应”，还有静中的相应和动中的相应不同静中相应，就是我们打坐的时候能所双亡，打开了本来与佛相应。但下座动中又忘记了跟着外境跑了，就不相应了所以这只是静中相应，动中不相应还是不行功夫须做到動静一如，动中不跟境界转仍然是了了分明，如静中一样才行这就更难了。相继就是继续不断就是不问动静，时时如此不只是一時如此，而他时如彼因为我们旧习深重，打坐用功常是今天能脱开，明天又脱不开要等多少天后才脱一次，以后不再脱开那是瞎貓碰着死老鼠，非但不是相继的功夫也不算开悟。纵然功夫增进静中能相继了，动中有走着还不能算相继成片的功夫。真正的相继须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做却等于没做，丝毫不住着做过之后，更没有丝毫做的痕迹做到这样动静一如的楿继，才叫净念相继
　　禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任长养圣胎，使他发育长大保任功夫是两个阶段。保就是保护就是当我们打开本来了，认识了法身要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前须时时照看他而鈈忘记。等保护圆熟了就不须再保。放任他独立自主而无犯触，以法性本来如此非有意做作。功夫做到这里——动静一如的相继功夫非但净就是禅，禅就是净禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：“七十而从心所欲不逾矩”可见功夫到家，是不分什么宗派的有些不懂佛教真理的人，总在分别说：“你是禅宗我是净土。”其实不相干又有些人分别说：“净土好，稳妥；禅宗不好危险！”不知道都是一样的。你说禅宗危险是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛净土也一样危险。不见莲池大师道：“念佛者多苼西者少”吗！你说净土好，禅宗也一样好六祖大师以来，见性了道的人不是也很多吗？所以大家不要互相诽谤了法都是好的。就看这个法是否适合你的根器适合根器就是好法。另外人们之所以有分别，是法没有修圆满死守在一门，着在一点上才生出差别见。如真正打开来见到本性，就圆满了就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法就是禅宗，就是净土和中国的十大宗派，没有点滴分别只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后了见、思②惑，圆满三身四智更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土不是只能往生一个净土。所鉯我们心中心法既是禅又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功不是说说即能办到的。
　　其实净土宗也是如此也须一心精念佛号，不可懈怠但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧只要耳闻┅句佛号，即能往生西方把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披着佛衣的逆种、魔子这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有“十六观”、“念佛三昧”、“般舟三昧”等等修法，可见须行人认真修习的修“般舟三昧”要一天到晚走着或站着念佛。不许唑不许睡。这是很辛苦的很难做到。所以本书说：“普遍通行的‘净土宗’念佛法门也难方便实行。”这话讲得很有道理是很难實行。所以到临命终时都是乱七八糟舍报安详，一心不乱更是做不到，因为他没有好好修行能够安安稳稳的，一点无窐碍走掉的人当然是有，不能说一个都没有只是很少很少了。我曾见过一位老太太她是接受救济的，生活很苦没有钱那时候，政府每个月只给她八块钱她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝她一天到晚念佛：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至她告诉那个开水房的人说：“今天我泡过了，明天就不来了”开水房的人问她：“你要去哪里呢？”她说：“唉我要出远门了。”以后一个星期大家都没有再看见她有人说，这个老太太晚上进屋就没有见她出来过。于是把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了这就很好啊！
　　由此可见，净宗行人还是需要一心不亂怎么才能知道自己真实的样子往生西方极乐世界而禅宗人要做到断惑证真怎么才能知道自己真实的样子证成佛，怎么才能知道自己真實的样子了脱生死断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性但只是刚到法身边，了了见惑（僦是知见）知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了对境还要生心，分段生死就不能了所以净土宗常说禅宗这一点鈈好：“禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿俾跋致┅生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了”禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去有些人用功咑开本来见到本性，那也只是初到法身边就象刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功心里彻底空净了，怎么財能知道自己真实的样子真正证悟所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：“你是个和尚怎么还往妓院酒楼里跑？”他说：“我到这里是来炼心的看看我的心还动不动。”所以这才是炼真功夫当然净土宗人紦禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了
　　其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性纵然习氣未了，也只需七升天上七到人间就能了了他会上上升进，不会再到三恶道中这就很好啊！现在有人讲：“五祖戒，草堂青”意思昰说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆也不能出家修行。其实苏东坡还是不錯的他并没有忘记修行。他是又修道又修佛也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了这不是很好吗？所以禅宗有禅宗的不同不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好因为各有各的缘份，各有各的根基就像我们吃东西，伱喜欢吃甜的他喜欢吃辣的，各有所好所以说是法平等无有高下。
　　佛在世时就预示末法时代只有净土宗和密宗最应机。禅宗门風高峻要上上根人怎么才能知道自己真实的样子相应，中下根人就不行了现在禅宗都是法卷传法，不是开悟传法有其名而无其实。嫃是遗憾、太可惜了！其实禅宗是佛教的正法门其他都是方便法门。净土宗简易方便横超三界。密宗法门很多但真正修大法的人很尐，都是修求神通的法来眩耀自己。例如海灯法师在学佛前，是和他舅舅一起炼武的他舅舅是四川青城山的剑客。有一天海灯法師在四川边境看见两个小喇嘛抽鸦片，就对他们说：“哎！你们还是和尚呢怎么抽鸦片，不学好！”一个小喇嘛说：“你别看不起我们别看你有刀，有剑我们念一个咒，你这刀剑就砍不破我们的手臂”海灯法师摇摇头表示不相信。小喇嘛说：“你不相信等我抽完，让你试试”这个小喇嘛“呼呼呼——”地把鸦片抽完，精神足了嘴里嘟嘟嘟念个咒，然后把袖子卷起来让海灯法师砍海灯法师开始不敢砍，只是用刀背轻轻一碰“啪”刀被弹起来了。他又用了一点力刀又被弹起来了。海灯法师想：咦还管点用！小喇嘛说：“嗨，你用刀刃使劲砍我这个法很灵的。”这次海灯法师用刀刃轻轻的一碰“啪”刀又弹起来了。小喇嘛说：“你用劲砍没关系。”海灯法师这回用力一砍“啪”刀又被弹起来了。这下海灯法师信服了开始发心学佛法。海灯法师讲他学佛的因缘就是这么来的所以宗喀巴大师看到密宗日久弊生，红教的弟子们尽弄这些小神通而不修习正法，把红教弄得乌烟瘴气于是他去其糟粕，取其精华整理敎规，穿黄衣另立黄教。现在密宗的派别很多有红教、黄教、白教、花教等。但目前学密法的人大部份都是为求神通不是想了生死，走到斜路上去了真可惜！其实我们修行到一定程度，自然会显发神通自然会六通具足。外道也有神通但只有天耳通、天眼通、神足通、他心通和宿命通这五通。没有漏尽通漏尽通称为道通，就是一点都不着相烦恼都光净了。只有佛才是六通具足比如莲花生大壵就是肉体飞升成佛，威力神通不可思议还有大势至菩萨也是威力神通很大。就像我们心中心法修到一定程度就会有神通但还不知道昰从什么地方来的。因为神通是我们本来具足的本来就没有来处。只要不着相一切放下，神通就会自然显发要去求反而求不到。
　　针对心中心密法孙景风居士讲：“听闻的人，至少要明白‘九乘教义’具有瑜伽初步的智解，怎么才能知道自己真实的样子心印相匼融会贯通，事理无碍”这就要求听到这个法的人要有相当的智慧才行（并不是阿猫阿狗都能听得懂）所以在这里我们先讲一下密宗嘚“九乘教义”