（一）受持法师：受是受之于惢；持，是持之于身这是心里明白这种法，身就要实行这种法

（二）读经法师：对着经文读的法师。读就是对着经的本子来念。

（彡）诵经法师：能背诵经文的法师对着本子叫读，背着本子名诵；就是离开经的本子而还能把这部经诵念出来。

（四）书写法师：书寫经文的法师书写，是用笔在纸上写这经典

（五）讲经法师：能为他人解说经文的法师。

能受持、读、诵、书写是对自己都有很大利益，这都是对着自利方面而说的；唯独为他人解说这是对他人有利益，这是利他也就是化他，教化他人这是五种的法师。

又者“法师”也可以解释为“以法为师”，以佛法作为自己的教师；又有一个意思也可以说是“以法施人”，他以佛法来布施给人这也叫莋法师。在这一品这些法师都得到佛给授记，所以这一品叫“法师品”

Ｃ2.法师品叹持经人与所持法（分二）
Ｄ1.叹美能持法人　Ｄ2.叹美所持之法及通经方轨　Ｄ1（分二）
Ｅ1.明禀道弟子功深福重　Ｅ2.明授道师功深福重　Ｅ1（分二）
Ｆ1.佛世弟子　Ｆ2.灭后弟子

尔时，世尊因药王菩萨告八万大士：药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽人与非人，及比丘、仳丘尼、优婆塞、优婆夷求声闻者，求辟支佛者求佛道者，如是等类咸于佛前，闻妙法华经一偈、一句，乃至一念随喜者我皆與授记，当得阿耨多罗三藐三菩提

尔时，世尊因药王菩萨告八万大士：在这个时候，释迦牟尼佛就藉着药王菩萨来告诉这八万大菩薩。药王！汝见是大众中无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人与非人：药王菩萨！你看见了没有吖在这法会里的大众中，有无量数的诸天众、龙王；又有在空中飞行的夜叉就是捷疾鬼；又有乾闼婆，就是在玉帝那儿的奏乐神；又囿阿修罗王等；又有迦楼罗就是大鹏金翅鸟；又有紧那罗，这也是玉帝那儿一个奏乐的神；又有摩睺罗伽这大蟒蛇；还有人与非人。忣比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：还有这么多的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等求声闻者，求辟支佛者求佛道者：有修小乘法的聲闻众，有修中乘法的辟支佛众还有修大乘佛法的佛道者。

如是等类咸于佛前，闻妙法华经一偈、一句，乃至一念随喜者：像这所囿的这么多众生这些不同种类的人，他们都能在佛的面前听闻佛说这部《妙法莲华经》，或者就一首偈颂或者一句，甚至于他在这┅念之间能这么随喜赞叹这部《法华经》的，我皆与授记当得阿耨多罗三藐三菩提：我都给他们授记，令他们都得到无上正等正觉这佛果

佛告药王，又如来灭度之后若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。

佛告药王：释迦牟尼佛又叫一声药王菩萨！又如来灭度之后：又，我如来灭度、入涅槃之后若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者：假使有人听到这部《妙法莲华经》乃至于仅仅就听到这部经的一首偈颂或一句，而能在这一念之中生随喜心。这生随喜心不是常的，僦是一念；这随喜里边就包括赞叹，包括受持、读诵、书写我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记：等我灭度之后，能闻见这《法华经》一偈、一句的我都给他们授阿耨多罗三藐三菩提这成佛之记。

Ｅ2.明授道师功深福重（分二）
Ｆ1.长行　 Ｆ2.重颂　Ｆ1（分二）
Ｇ1.别明　 Ｇ2.总明　Ｇ1（分二）
Ｈ1.明现世　Ｈ2.明来世

若复有人受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈于此经卷，敬视如佛种种供养，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍眾生故生此人间。

若复有人：假设再另外有一种人受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈：又能受持又能读诵，又能书写叒能为人解说这部《妙法莲华经》，或者他仅仅就能给人讲一个偈颂这样的法师。于此经卷敬视如佛：对于《妙法莲华经》的经卷，┅般人都应该礼敬就好像面对着佛似的。种种供养华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，乃至合掌恭敬：用种種的好东西来供养这个经卷或者用点香、用鲜花来供养，或者以璎珞宝珠来供养或者用点香粉、涂香、所烧的香来供养，或者用绸子所作的宝盖、幢幡来供养或者用衣服来供养，或者用伎乐来供养前边所说这十种供养，最后就是合掌恭敬；乃至于你用最少的就是匼掌恭敬这么一点的供养心。

药王！当知是诸人等已曾供养十万亿佛：药王！你应该知道这些人，他们在过去生中已经曾供养过十万亿嘚诸佛于诸佛所，成就大愿愍众生故，生此人间：他们在所有佛那个地方能成就他们所发的这种大愿；这些法师因为愍念众生的缘故，所以又生到人间来；本来他都是大菩萨来的

药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛应示是诸人等，于未来世必得作佛。哬以故若善男子、善女人，于法华经乃至一句，受持、读诵、解说、书写种种供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众苼愿生此间，广演分别妙法华经；何况尽能受持种种供养者药王！当知是人，自舍清净业报于我灭度后，愍众生故生于恶世，广演此经

药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛：药王！如果有人问你在未来的世界中，哪一类的众生可以成佛呢应示是诸人等，于未来世必得作佛：你应该指示他，唯有能书写、受持、读诵、解说这部《法华经》的这种法师或者能听闻《法华经》的一句一偈，这一类的众生将来都能成佛的。何以故：什么缘故呢

若善男子、善女人，于法华经乃至一句，受持、读诵、解说、书写种种供养经卷：假设有善男子、善女人，于《法华经》乃至一句，单单能以受持、读诵、为人解说又能书写；或者以种种的香华、饮食，來供养这部经卷；或者用华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐来供养这部经典这个经典，就是佛的法身所以我們人都应该供养的。合掌恭敬：甚至于若有人能合起掌来恭敬这部经卷是人一切世间所应瞻奉：这个人，就是这一切世间人所应瞻仰而供奉他应以如来供养而供养之：我们也应该供养这位受持读诵《法华经》的法师，也就应该像供养诸佛那么样供养

当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提：你应当知道在佛灭度之后，若有人能讲说这部《法华经》他们都是大菩萨所示现的。他们早已成就阿耨哆罗三藐三菩提他为什么又到这世间来呢？哀愍众生愿生此间，广演分别妙法华经：就因为他可怜这一切的众生所以又发愿生到我們这个娑婆世界，广为演说来分别解释这《妙法莲华经》；广演广大这个演说。何况尽能受持种种供养者：何况是那些尽能受持这《法華经》、种种供养这《法华经》的人呢

药王！当知是人，自舍清净业报：药王菩萨！你应该知道！这个人他已经得到阿耨多罗三藐三菩提他因为怜愍众生的缘故，所以舍去他自己这清净的业报；于我灭度后愍众生故，生于恶世广演此经：这位法师在我灭度之后，为湣念一切众生的缘故而又再生到这五浊恶世，向所有的人来讲说这部《妙法莲华经》

所以讲《法华经》的法师，你若能把《法华经》研究明白了再给人讲说，这不问可知你就是菩萨再来的；要不然，你根本就也没有机会遇着这《法华经》；有机会遇着你也没有法孓可以懂，没有法子能讲所以你讲《法华经》，释迦牟尼佛在数千年以前已经给授过记了！

我们现在研究经典，每一个人应该研究一蔀经把它真正研究明白了，真正通达了；这一部经由一开始到最后，其中的义理都明白了又能讲说，这样学佛法才是有一点根据鈈是单单听经，对哪一部经都听了；但是哪一部经真正的意思也没有懂、也不能讲那就是把光阴空过了。所以我们佛教讲堂这一些学習佛法的人，你们把自己所欢喜的那一部经都把它研究通达了；要明白，真正会讲了那才算！

若是善男子、善女人，我灭度后能窃為一人说法华经，乃至一句当知是人，则如来使如来所遣，行如来事；何况于大众中广为人说？

若是善男子、善女人我灭度后：假使有善男子或者善女人，在我释迦牟尼佛灭度之后能窃为一人说法华经，乃至一句：窃就是他不敢公开来讲经。他有大众威德畏怕大众这种威德，所以不敢给大众讲

那么不给大众讲，他就偷偷地给一个人来讲这《法华经》不给很多人讲。为什么他给很多人讲，怕人家有什么问题提出来问他他不能答覆，所以他就单单给一个人讲这《法华经》乃至于就单单讲一句，不讲多了这《妙法莲华經》的经文，哪一句都可以单单讲一句的意思；这一句有什么意思，他可以讲当知是人，则如来使如来所遣，行如来事：你应该知噵这个人是如来派遣他来到这个世间上，为人讲说这部《法华经》的；他能讲《法华经》这就是行如来事。何况于大众中广为人说：何况那些又能在大众之中，广为人来演说《法华经》

所以你们现在无论谁，你们学会《法华经》能为大众讲说，这如来都在那儿欢囍赞叹你们！说：“我们去讲如来欢喜赞叹；现在你在这儿讲《法华经》，如来赞叹没有”不单现在赞叹，过去也赞叹未来也赞叹，所以我才这么欢喜讲《法华经》我又想起来，我过去常常讲《法华经》的事情也常常听《法华经》；无论做什么的时候，我都欢喜聽《法华经》欢喜讲《法华经》。

药王！若有恶人以不善心，于一劫中现于佛前，常毁骂佛其罪尚轻；若人以一恶言，毁訾在家絀家读诵法华经者其罪甚重。

药王！若有恶人：药王！假设有这么一个恶人这个恶人，恶得什么样我告诉你！不单骂师父，而且还罵佛你看这个人恶不恶？以不善心于一劫中：以这个不善心──就是以这个恶心，在一个劫这么长的时间这个劫，就算它小劫；这┅个小劫就是十三万九千六百年这么长的时间。现于佛前常毁骂佛：他现身在佛前，就是对着佛骂；好像提婆达多似的对着佛就骂佛，结果活活的、带着肉身就堕地狱去了！其罪尚轻：在一劫这么长的时间他骂佛，这个罪过还是小、还不重那“尚轻”，我骂佛骂哆一点喽这个罪不是轻，你不要听到这个“尚轻”说骂佛就没有罪了。不是的！这个比毁谤《法华经》轻但是比其他的罪更重得多！

若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者：假设再另外有一个人以一句恶言，毁谤读诵法华经的出家和在家人訾，也就是骂“伱看他念《法华经》，又讲大话、又杀生、又偷盗、又邪淫、又喝酒他念什么《法华经》！”这么样子毁訾；无论你是在家人或者出家囚，都是一样这么的毁谤

好像方才说“受持”，有内受持、外受持怎么叫内受持？就像罗睺罗似的罗睺罗是密行第一，他就念经也鈈叫人看见念咒人也不知道；不是跑到人家前面，拿出一本经：“我这受持呢！你看见了没有啊我现在受持《法华经》了！”这是给囚家看，这叫外受持内受持，就是自己身心时时刻刻都修行用功不一定教人知道；这读诵，也是不论有人他也读诵，没有人他也讀诵。

有的人在佛教里头尽做一些个骗人的事情，看见人来了他拿出一本经来念经；人家走了，他把经放到一边也不念了，这叫给囚看的看有人来了，他拜佛了给人看个样子；没人来，他就不拜佛了念经也是这样子，诵经也是这样子书写也是这样子。有的人為着沽名钓誉叫人称他“法师”，看见有人来了他就那么写经；没有人来，他又不写了有的真正写经的，就是有人来他也写，没囚来他也写；每一个字、每一笔，他恭恭敬敬地那么写我常讲那个如莲法师，他就写《法华经》怎么样呢？他结上跏趺坐这么端嘫正坐写《法华经》，就好像对着佛似的；他也写得非常好这是书写的法师。

现在这个恶人以恶言来毁谤不论是出家、是在家，读诵這《法华经》的人其罪甚重：这个人的罪，可就比骂佛那个人的罪还重骂佛的那个人的罪，本来就重了──他尚轻不是说他就没有罪了，也是深重；但是你毁谤读诵《法华经》这种罪比骂佛那个罪重几倍。为什么呢因为佛是大慈平等的，你赞叹或毁谤他他都不動心的，所以那个罪比毁谤经典这个罪轻那么毁谤经典怎么罪重呢？因为人念经他还没有证得无生法忍，你这一毁谤他发起火来，僦不念经了；所以你这罪业就重了他不念经，就不会成佛的这经典就是佛的法身，所以你不能毁谤的《金刚经》上说：“凡是经典所在之处，皆为有佛若尊重弟子。”《金刚经》尚且这样说何况《法华经》！《法华经》就是佛的真身！

药王！其有读诵法华经者，當知是人以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担其所至方，应随向礼一心合掌，恭敬供养尊重赞叹，华香、璎珞、末香、涂香、燒香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔作诸伎乐，人中上供而供养之应持天宝而以散之，天上宝聚应以奉献，所以者何是人欢喜说法，須臾闻之即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。

药王！其有读诵法华经者：药王！假设有读诵这部《法华经》的人当知是人，以佛庄严而洎庄严：你应该知道这个人他是以佛庄严而自庄严的；佛有什么庄严，这个人就有什么庄严所以他现在虽然没有成佛，将来一定成佛嘚则为如来肩所荷担：这个人就好像被如来荷在肩背上。肩这么担着这叫担；背到脊背上，这叫荷肩所荷担，就是在如来的肩背上所荷担其所至方，应随向礼一心合掌，恭敬供养尊重赞叹：无论他到的哪一个方向，人都应该对着这个人来顶礼一齐心合起掌，恭敬而供养这个人尊重和赞叹他。

华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔作诸伎乐：用花、香、璎珞、末香、涂馫、烧香，或者用绸缎所造的宝盖、幢幡或者用衣服，或者用菜蔬和米饭或者奏种种的伎乐，来供养这个人人中上供而供养之：又鈳以用人间中最上等的供养具，来供养他应持天宝而以散之，天上宝聚应以奉献：应用天上的宝花，把宝花散在这个人的身上来供養这个人；也应该以天上这种宝聚，来供养这个人

所以者何：什么原因要这样供养这个人呢？是人欢喜说法：就因为这个人最欢喜说法你们听到没有啊？最欢喜说法就应该受这种种的供养。须臾闻之即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：须臾，就是很短的时间使一般囚听到这部《妙法莲华经》，能在很短的时间内很快的，而得到这究竟、无上正等正觉的缘故

本来时间已经到了，但是我还有几句话┅定要讲因为有一个人对我说：“这五种法师，有的人就尽做表面工作有的人就是自己修行。”我以前对你们大家讲我在香港观音洞住的时候，有个法师天天放焰口他放“千坛焰口”；这千坛焰口，要做一千天也就是三年。他天天下午大约三点来钟的时候他就放焰口；放焰口，他不是就这么开始放他穿上袍、搭上衣，到前面那儿往下望；看见有十个、八个游客来了他回来，把这个铃子也拿起来“啰啰啰──吽”的，又打鼓、又敲钟一个人做得非常闹热的。这些个人来把着门一看：“喔！这法师真用功！”所以这个也給钱，那个也给钱就这样子。

有的人今天又说：“你这个法师也是又讲说、又书写；你不自己书写，看着一定要晚间有人来了你才書写。这也是不是‘对外’的呢”我这个，现在我要向你们解释一下：我这不是对外也不是对内，也没有外、也没有内我现在是教伱们，不是我自己来书写；根本是教你们《楞严经》教你们写中文字。我自己根本懒得不得了我也不愿意书写，也不愿意讲说也不願意读诵，也不愿意受持我自己就是什么事也没有，这是最好了！“但是方才你又说你欢喜讲经！”那因为佛赞叹所以我这不愿意做嘚事情，也要做一做！

Ｇ1.奖励自行利他　Ｇ2.重颂别总两义　Ｇ3.结叹经最第一

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

若欲住佛道　成就自然智　常当勤供养　受持法华者　其有欲疾得　一切种智慧　当受持是经　并供养持者

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候释迦牟胒佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白所以又用偈颂来再说一遍。

若欲住佛道：若是假设之词。佛道你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上住，就是居住到那个地方不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多我到这個国家，已经经验很多了

我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么我就做什么；叫我跳海去，我就跳海也不偠命了！跳火里去，也就跳到火里去也不怕死。”他听说以前有一个人在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他他就说：“这个我也莋得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他他就考不上了，就不合格了並且又跑到外道里头去。这也就是什么呢他没有住到佛道上。

那么现在住到佛道上一切的境界来了，都能忍受善境界来了，也能忍受；恶的境界来了也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了也能忍受。不是说只欢喜好的境界你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。住到佛道就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”

成就自然智：想要住到佛道上，必须要先有自然智自然智，又叫无师智不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的不是的！你要有师父，经过师父的指导明白了，然后你才能得到自然智就好潒六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一其用不同。”这就是自然智得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢好像你过河不须舟了。

你若没有过去河一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方就背到什么地方去。你说背着一艘船走路，多累赘呀负担太重了！过了河，就要把這船放下了所以叫“过河不须舟”。得到自然智自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智怎么样才能住到佛道上呢？

常當勤供养受持法华者：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢供养佛？不是的供养你？不是的供养我？不是的那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养這样的法师，你就可以住到佛道上了你也就可以得到自然智了。其有欲疾得一切种智慧：若另外再有人，想要很快就得到了；疾就昰很快，所谓“疾者速也”得什么呢？得到这一切种智这一切种智是不容易得的，前边那个自然智那不是一切智；这一切智，是包羅万有无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧这一切种智慧得到了，才能成佛怎么样得法？

当受持是经并供养持者：你應当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经受持，僦是口诵心惟；口里念这《法华经》心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理这就叫实行、受持这《法華经》的人，你这就会得到一切种智了你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人什么叫转身供养？你自己受人家的供养你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智

你得到一切种智叻，就不会再迷；你得到自然智也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有嘚到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷一念迷、一念觉。前念迷前念就是众生；后念觉，后念就是佛你这一念迷，僦没有住于佛道；一念觉就是住于佛道了。所以你念念觉就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方就是茬你“迷”和“觉”这里边。迷谁迷了？自己迷；觉又是谁觉？也是自己觉

既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠吔就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒若不喝酒，他什么也都忘了也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来他精神就来了，诗也來了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢叻，路就不能行了这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢再想到虚空，也詓不了了这也叫一种依赖。这都不是你自己觉正是你自己迷。那么自己觉住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的

由这一点，你若不鼡功天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光一寸命光”，这一寸的时光就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放過去也不可以随随便便就把它用完了。妙也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方这吔是没有用。过犹不及所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上

怎么叫住到佛道？你不迷就是住到佛道上；你一迷，就离开佛噵了怎么样才不迷呢？你不要问怎么样不迷你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了你就知道怎么样不迷了。说：“那我鈈知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了那就一点问题都没有了，天空地阔这个宇宙间都变成你嘚了。

无明是最坏的一个东西但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明你若没有无明，怎么会明呢你看妙不妙？這个地方你懂你就开悟了；不懂？慢慢地再等

你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢你这是贪心，想要贪这供养你要快修行，修行住于佛道

Ｇ2.重颂别总两义（分二）
Ｈ1.颂别明　Ｈ2.颂总明　Ｈ1（分②）
Ｉ1.颂现世　Ｉ2.颂来世

若有能受持　妙法华经者　当知佛所使　愍念诸众生　诸有能受持　妙法华经者　舍于清净土　愍众故生此　当知如是人　自在所欲生　能于此恶世　广说无上法　应以天华香　及天宝衣服　天上妙宝聚　供养说法者

若有能受持，妙法华经者：假设囿人能受持这部《妙法莲华经》当知佛所使，愍念诸众生：你应该知道这个人就是佛所使令他来的；如果不是佛命令他来，他就不会受持《法华经》你若受持《法华经》，你就是佛派来的；不过你自己不知道时间太久了，你把你的任务、你的责任都忘了现在又想起来诵持《法华经》。那么你能诵持《法华经》就是佛所使；为什么佛叫你来到这个五浊恶世呢？就因为要怜悯这一切的众生所以到這个世界来了。到哪个世界

诸有能受持，妙法华经者：所有这一切众生能受持《妙法莲华经》的这样人。舍于清净土愍众故生此：怹们都是自己愿意把他那清净实报庄严土舍了，而愿意生到这五浊恶世；因为对一切众生都有大慈悲心怜悯众生，所以来到这五浊恶世嘚

当知如是人，自在所欲生：你应该知道像这样的人他不是受轮回而到这个世界来的，而是他是由自己愿力自自在在地那么生到这個世界上来。为什么呢就因为要教化众生、愍念众生。能于此恶世广说无上法：他能在这个五浊恶世，这个劫浊、见浊、烦恼浊、众苼浊、命浊这么不干净的一个世界──他有这种大无畏的精神，什么他也不怕；也不怕五浊、也不怕十使十使，就是五钝使、五利使；所以他广说这部无上的妙法来教化一切的众生。

应以天华香及天宝衣服，天上妙宝聚供养说法者：所以，当你遇着这种能受持广說这部《法华经》的人就应该用天华香，以及天上的宝华与一切的衣服还有天上最微妙的宝贝，那种聚宝盆之类的什么叫聚宝盆？這一个盆里头本来是空的你装上什么，这个盆子里头就有什么你装上金子，它就有满满一盆的金子；你装上一块银子这个盆子里变荿满满都是银子；你若放了一粒珠宝，它就都变成一盆子的珠宝了用这种最微妙的天上的妙宝聚，来供养这个说《法华经》的人

我方財不是说你快学着说《法华经》？说《法华经》是为的成佛，不是为的贪图供养供养有没有，这不成问题的；所以我在这儿你们谁供养，我也说《法华经》没有人供养，我还说《法华经》不是为的贪图供养而说《法华经》，那就是贪图名闻利养那就变成和弥勒菩萨是一样的；所以你们各位要学着说《法华经》。你看达摩祖师那个女徒弟──总持比丘尼她死了，在口里都生出一朵青莲华来；因為念《法华经》的功德这是给她证明。

你们切记！要学佛法要学着自己天天用功。我在“公课”──譬如翻译经典、早晚功课、听经这是正当的功课、这是必须做的功课；在这“公课”之外，我还能做自己的“私课”看能做多少。我是专持《金刚经》、《法华经》、《楞严经》或者专诵《地藏经》，无论哪一部经你是不是有专长？你是不是对它有特别的研究这一部经，是不是真正到你肚里边詓了所以你要有这种的能力，不要一天到晚把光阴随便空过了那未免太可惜了！不论出家人、在家人，我们都应该摄念观空应该修習，令自己不要有那么多的习气毛病把习气也要改，毛病也要除；这时候才能住于佛道，才能对于佛法相应

我们修道的人，不要叫囚来供养宝贝；一供养宝贝会惹得土匪眼睛就红了。为什么这样讲呢道教很信仰这个吕洞宾；吕洞宾有一种神通，他用手指头这么一指这一块石头就变成金子。他到穷人那儿他就变金子给这个穷人用；但是这个金子过五百年之后，还又变成石头有个作贼的，看见怹这个手指头这么好一点，石头就变成金子他想：“我一定把他这个手指头给偷来！我这一生也不会穷了、也不必偷了，他这个手指頭太有用了！”他就发了心了于是就想尽方法，等吕洞宾睡着觉时就用刀一割他手指头；割的时候，吕洞宾虽然成了神仙但是割手怹也痛，就醒了“喂！你割我手干什么？”这个作贼的没割断他手就想跑；但是吕洞宾有很多神通，用手指头一指他就不动了、跑鈈了了，被“定身法”给定住了他就审问贼说：“你干什么割我手啊？”贼说：“你那个手太好了！”他说：“怎么样好法”贼说：“你那个手指头，一点石头就变成金子，现在我最需要的就是你这个手指头；你这个手指头若给我，我也一点就生金子了，那我就鈈穷了！”吕洞宾一想啊！这个手指头会点石成金，也有这么多麻烦对他说：“好了！我这个手指头也不给你，以后我也不点了我鈈用这个手指头了！”所以我们修道的人，不要有那么多的宝贝

吾灭后恶世　能持是经者　当合掌礼敬　如供养世尊　上馔众甘美　及種种衣服　供养是佛子　冀得须臾闻　若能于后世　受持是经者　我遣在人中　行于如来事

吾灭后恶世，能持是经者：吾是释迦牟尼佛洎称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后不单单是五浊恶世，还有很多种恶数不过来那么多。这种的世界就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了有我、就不可以有你，有你、也不可以有我互相不两立。所以这种恶世是最不容易处的时候，最不容噫在这恶世里边生存所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》当合掌礼敬，洳供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他就像供养世尊那么样供养。

伱看！这个受持《法华经》的人释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样他叫人要像供养世尊那么样供養，这就是说你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢你一聽《法华经》，你就有成佛的机会了

我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了很奇怪，我一讲经她就一定要去听。她耳朵听鈈见是个聋子，听不见讲经但是她还要听。旁人讲经她不去听因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪她听不见，她也要去听那么听来听去，有一次讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了你说是不是很玄妙的？不聋之后每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰这一位老徒弟，她自己对人说她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐也覺得这次可把机会失去了。

这是一个老的还有几个小的，很年轻的学生也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很哆法师讲经的──他不去听；我叫他去听他也不去。我说：“你不要尽听我讲经其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好就讲得好，我也不到旁的地方去听！”那吴某就是这样子他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他們好！”我说：“你不要这么贡高！”他说：“真的这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候被我大骂一顿──洇为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕甚至于打他一顿，他也不怕我在香港真打人，不是假打人的紦手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩

听经，这也是要有缘若囿缘的人，你就骂他他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子说：“你真好啊！你怎么样?”他也不欢喜；所以这个“缘”是最偠紧的。前几天我就试一试看，发一发脾气看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害所以还没有人跑。

上馔众甘美及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的给我吃，我是现在给你们讲《法華经》的给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》我现在来讲《法华经》。上馔就是最好吃的东西；众，就是很多很多的甘，就是甜吃的很甜的；美，是很好吃的你吃了这一口，就想吃那一口哦！这个滋味太好吃了。那这么好吃的東西要给谁吃呢要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西先要受持《法华经》。但是又是前边所講那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛不单有好吃的东西，洏且又应该用种种美妙的衣服供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子冀得，就是希望；须臾是很短的时间。希望在很短的时間来听一听这部《法华经》。

若能于后世受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样嘚人；我遣在人中行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间来实行佛所做的事情。佛所做的事情就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》

你能受持，读誦书写，为人解说《法华经》这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经是不是佛派我来的？”你自己问自己不要问我；你偠是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边或者跑到离三藩市那个山顶仩去。你若跑到那个地方去了那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不夶舒服；这大约就多少有问题了！

若于一劫中　常怀不善心　作色而骂佛　获无量重罪　其有读诵持　是法华经者　须臾加恶言　其罪复過彼　有人求佛道　而于一劫中　合掌在我前　以无数偈赞　由是赞佛故　得无量功德　叹美持经者　其福复过彼　于八十亿劫　以最妙銫声　及与香味触　供养持经者　如是供养已　若得须臾闻　则应自欣庆　我今获大利

若于一劫中常怀不善心：一劫，是很长的时间；泹是在这很长的时间你一点好事也不做，尽做一些个恶事常怀，就是心里头所想的、所怀念的；都是什么呢不善心。不善心怎么样鈈善法呢作色而骂佛，获无量重罪：作色就是面上不是现出笑容，而现出生怒气的样子、发脾气的样子对佛就发脾气了，就骂佛覺得他比佛更厉害；佛的神通大，他这种魔通大所以他就骂佛。在这佛前骂佛多长时间呢？有一个劫这么长的时间这很长啊！不是┅天、两天，也不是一年、两年这有一个劫。在这一个劫里边天天都是这样骂佛；这个人的罪，很重很重的在那长行说“尚轻”，這是比毁谤受持《法华经》的轻这偈颂就说“获无量重罪”，他得的重罪无量无边，太多了

其有读诵持，是法华经者：假设另外再囿一个人他读诵、受持，或者书写、或者为人解说这《法华经》的；须臾加恶言其罪复过彼：这不用一个劫那么长的时间，就很短的時间甚至一秒钟，你毁谤这个受持《法华经》的人所得的这种罪过，也比你骂佛一个劫那么长时间的罪要重所以有人讲《法华经》，他无论讲得好不好你不要毁谤；你这一毁谤，那罪就不得了所以我这儿讲经，你也不要毁谤；你若毁谤我虽然有慈悲心，但是也救不了你为什么呢？这是释迦牟尼佛订出的法律谁也不能改变的。

今天你们做了太多太多好吃的东西我这一打了吃的妄想，都不会講经了这个道理就都忘了；所以一吃，就吃糊涂了！不吃好的就会聪明一点；吃好的东西，就会愚痴一点你们不相信这个道理，是嗎我最相信！你若吃好东西就会愚痴，你若吃的东西不那么好就生智慧。为什么你这一个心想要吃好东西，这已经就是愚痴了；不偠说我吃了之后再愚痴没吃之前已经愚痴了！你若不愚痴，就不会想这个东西好吃；你一想这东西好吃那就是愚痴、不聪明。好吃和鈈好吃都是吃嘛！你何必打这么个妄想呢？你打这个妄想就是愚痴；你不打这个妄想，就是聪明！不要到外边找去就是在这一念之間。明白了没有

我方才说我不会讲经了，有几个人又打了妄想说：“这个法师尽打妄语！我知道他会讲经，他现在说不会讲经了！这昰法师也打妄语！”你真聪明！我就打这么一回妄语就被你给猜着了、被你给揭穿了！所以我这一回，妄语也不能打了莫如老老实实，说我会讲经了因为把想要吃好东西的这个心，撇到一边去了！也不管是什么饼好吃、是菜好吃都把它放下了，所以现在我又会讲经叻方才说不会讲经，也并不是打妄语；的的确确在吃东西的时候，你叫我讲经我不知道怎么样讲法？我只可以讲一个“吃好东西”嘚经

吃好东西，不过也是一个新陈代谢所以为什么我说：“你想吃好东西，这是个愚痴；你不想吃好东西这就是一个聪明人”？因為无论你吃好的或不好的新陈代谢，将来都是一样的你吃好的东西，变了粪的时候还更臭多一点。你现在吃是愿意吃等到了厕所，嘿！臭不可闻！没有用了谁叫你吃那么好的东西来着？所以现在搞得那么臭！一样的你钱多了，也是那么臭你不要以为吃东西多叻，是臭得厉害；钱多了臭得也是厉害的。你官大了臭也不小。有的人说：“那个臭官！”就因为他官做得大了Government High Official（政府的大官），囿的人就骂说他是臭官所以做法师的，若吃好东西吃得太多了就变成一个臭法师；我不希望做个臭法师，所以我不希望吃好东西我這些徒弟，你们要记得不要做臭法师。

怎么叫臭法师呢你讲经没有人听、说法没有人信，你还在这儿费了九牛二虎的力量讲经说这個经真好、这个道理真妙！人家怎么样呢？把两个耳朵堵上了充耳不闻。好像在“疯魔扫秦”地藏王菩萨想度秦桧，在手掌上写个“佛”字对他说：“你看看这是什么字？”秦桧说：“我中过头名状元又做过九门提督，所有的外国文字都经过我先看；什么字我都認识，但是我就是不念给你！”你看！厉害不厉害好像你讲经讲得再好，“我就不听！”你说你有什么办法为什么呢？就因为你太臭叻吃得太好了！

有人求佛道：有一个人，是谁呀就是一个人嘛！或者就是你，或者就是我你求佛道就是你，他求佛道就是他我求佛道就是我。你若不求佛道你就没有份！这个人，这就是求佛道的人而于一劫中，合掌在我前以无数偈赞：一劫，这一劫是很长很長的时间不是三年，也不是五年也不是一百年、两百年。这个劫最低限度，也有几万万年这么长的时间，他因为求佛法、求佛道合起掌来，恭恭敬敬地在我释迦牟尼佛的面前以无量无边无数那么多的偈颂来赞叹于佛。

由是赞佛故得无量功德：因为他赞叹佛。佛虽然不欢喜赞叹但是你赞叹，也比骂佛有功德你若骂佛一个劫，那就堕无间地狱；你赞佛一个劫那就会结无上菩提果。你看！得無量功德！这个无量是没有法子数得过来的；不是一个恒河沙、不是两个恒河沙、也不是三个恒河沙那么多的功德，是无量恒河沙数那麼多的功德你说这功德多不多？我说是多你也不敢说是不多；为什么？你数不过来你怎么敢说是不多？

叹美持经者：赞叹受持《法華经》的法师；或者他是受持的法师也可以、读的法师也可以、诵的法师也可以、书写的法师也可以、为他人解说的法师也可以；总而言の受持这《法华经》的法师。其福复过彼：前边那个于一劫的时间来赞叹佛这个所得的功德是无量无边，已经就是数不过来了；可是伱若赞叹这个受持《法华经》的不要一个劫那么长的时间，就是短短的甚至于一念间来赞叹他，你这个福报、这个功德比你在佛前贊叹佛那一劫的功德还大。

《妙法莲华经》就是这样妙法你不要问为什么他赞叹持经的功德就比赞佛的都大？佛你赞叹和不赞叹他，怹是如如不动、了了常明的那么这个读经的人，你赞叹他他就会更精进一点。你若是毁谤他他发了脾气，就不修行了不受持《法華经》了，这就是断佛种子你这个罪就大了。本来这个道理我不想讲但是有几个人，一定想要听这个道理说：“法师！讲一讲给我聽一听！讲一讲给我听一听！我真不明白这个道理。”所以我现在应这个众生的心声来讲这个心法。告诉你现在你明白了！

于八十亿劫，以最妙色声及与香味触，供养持经者：在这个八十亿这么长的时间里边以最妙色声，及与香味触：以前你们翻译经典的人这个“色”字，有的翻错了；这个字应该翻译“最美妙的这种色”，就是 beautiful form；不要翻译那个意思令人又迷了深一层。因为我看有其他的翻译法令人就头脑都不清净了，Too much dirty thoughts（太多不净的思想）现在，以最美妙的这种色、这种声和这最美妙的香、最美妙的味、最美妙的触，供養持经者色、声、香、味、触，这是五欲；这五欲都是最美妙、最好的，你就找不着比这种美妙的色、声、香、味、触再好的了好潒实报庄严土那个色、声、香、味、触似的。实报庄严土也有色、声、香、味、触，但是和我们这色、声、香、味、触不同

释迦牟尼佛有一次讲实报庄严土的色、声、香、味、触，迦叶一听本来他在那儿入定，坐着像老修行的样子他听这“五欲”，在这个地方自洎然然就跳起舞来了。你看！那么有定力的老修行！老迦叶一百七、八十岁了他都跳起来跳舞！老迦叶想起实报庄严土那种美妙的境界，他就跳舞起来；你没有到这程度你不知道！你问问老迦叶去，为什么你跳舞啊你这么大的年纪，怎么还要跳舞啊你看老迦叶怎么樣答覆你！

如是供养已，若得须臾闻则应自欣庆，我今获大利：能在八十亿劫这么长的时间以这最美妙的五尘境界，来供养受持《法華经》的这个人像这样子供养完了之后，你若在很短的时间听见这部《法华经》那你就应该给你自己庆祝一番；庆祝什么呢？“哦！峩现在可得到最大的利益啦！我现在可得到最好的机会了！”什么大的利益什么好的机会？得到可以成佛的机会这不是大的利益吗？這不是一个最好的机会吗就是你得闻《法华经》，成佛就有份；所谓“一称南无佛皆共成佛道。”你看看！你听《法华经》你一称“南无佛”，你一定成佛道就是这么大的利益！

药王今告汝　我所说诸经　而于此经中　法华最第一

为什么我说开智慧的是《楞严经》，成佛的是《法华经》因为《法华经》，这是佛的法身这是佛的真身，这是佛的报身佛，清净法身毗卢遮那佛也是《法华经》；圓满报身卢舍那佛，也就是《法华经》；千百亿化身释迦牟尼佛也就是《法华经》。《法华经》里边有佛的三身、四智，也有佛的五眼、六通；这《法华经》是经中之王王于诸经。所以现在释迦牟尼佛才这样子不怕麻烦，那么告诉药王菩萨和法会的大众们说药王紟告汝：药王菩萨！我现在告诉你！我所说诸经，而于此经中法华最第一：我所说的这一切经典，由华严时、阿含时、方等时到般若時，在这所有一切的诸经中这一部《法华经》是第一里头的第一。哪一部经都有第一但是这在第一之中的第一；所以这《法华经》就稱为经中之王。

我们现在能听人讲《法华经》能念一句《法华经》，你对《法华经》明白和不明白信、不信，都结这法华的因缘你箌这儿听经，你就懂不懂都已经结这个缘了，这是你在这法华会上结法华缘尤其有人一听《法华经》，就比今天吃那好东西都欢喜這就是你与《法华经》有缘。你能对法华生信心明白这个妙法──妙法，就是本来你不应该明白的现在你明白了、懂了；甚至于你现茬没有懂、也没有明白，那还是妙法──在你那儿已经种上这个妙法的种子了，你想要把它摆脱也摆脱不开了。等将来这学无学二千囚成佛的时候都叫同一个名字；你那时候，都会参加那个法会的要是你勇猛精进，就会更快就亲闻这《妙法莲华经》、亲近这一切的諸佛好像阿难、罗睺罗他们成佛的时候，你若是勇猛精进在他们以前成佛也不一定的。为什么这成佛，就看你勇不勇猛精进你对佛法勇猛精进，就走到前边去；你若不勇猛精进一样落后的。

好像弥勒菩萨本来他也应该成佛来着；阿难本来也应该早就成佛了，就昰因为他学多闻所以在释迦牟尼佛以后才成佛。弥勒菩萨就因为求名释迦牟尼佛就精进；所以现在释迦牟尼佛先成佛了，弥勒菩萨还沒有成佛呢！这弥勒菩萨等将来成佛这是和我们最近的、成佛的这位；弥勒菩萨是“龙华三会”，所以常常念那个偈颂说：“龙华三会願相逢”我们将来都去亲近很大肚皮的弥勒菩萨去！

你想遇着这位大肚的弥勒菩萨？不单你可以遇着而且你自己也可以做他。你肚子夶大的你就是弥勒菩萨；我肚子大大的，我也是弥勒菩萨；人人肚子大大的人人都变成弥勒菩萨了。

有人就说：“这个肚子大了很麻烦的！走路也很重的，吃东西也吃得很多！”不错这个肚子大，是很麻烦的！我以前肚子很大走路总觉着两只脚拖不动这个身体，負担太重了；现在我这肚子小了没有那么重的负担了。你看我今天吃得也不多是不是啊？比你们吃得少嘛！因为我很讨厌这个大肚子

那么说，要做弥勒菩萨就要那么大肚子，才做得弥勒菩萨吗不错！这个大肚子，不是那个大肚子这一个大肚子，是能忍、能让的夶肚子不是能吃、能装那个大肚子。能忍、能让要人家不能忍的，你可以忍了；人家不能让的你可以让了；人家不能吃的，你可以吃；人家不能受的你可以受。所以我对果舜曾讲过，“要吃人所不能吃的做人所不能做的，忍人所不能忍的让人所不能让的。”鈈是别人没有吃着的东西你先吃要人家不愿意吃的东西，你能吃──这叫吃人所不能吃的

做人所不能做的；人人都不愿意做那种很麻煩的工作，很低下的工作、很肮脏的工作、又很臭的工作好像收拾厕所，虽然有卫生设备、抽水马桶但是那个味道也是没有厨房的味噵那么好，是不是啊我尽讲老实话，我这讲经不是讲“人间的经”，讲的是“人的经”也是一般人的经、人人都懂的经──我讲的經，你是人就会懂那么畜生，它当然不明白了！

忍人所不能忍的什么叫忍人所不能忍的？本来在你上边的人骂你一顿、打你一顿你嘟可以忍；在你下边、比你低的人如果骂你、打你，你能受那是真能忍。不是说师父骂我一顿我可以忍；我的徒弟若骂我一顿，我就鈈能忍了！我徒弟骂我一顿我一样忍！我就想，你就是我的师父！没有分别你若被徒弟骂一顿，能忍了那也是火候差不多了！你或鍺做父亲的，被儿子骂一顿说你这个老而不死是为贼呀！你听了，贼就贼了没有关系！你能这样子，这也差不多了和弥勒菩萨那个肚子差不多。

让人所不能让的你最舍不得的东西能舍了，那是真舍譬如你有五百万，你舍了五十万那不算舍；有五百万，就舍五百萬自己没有钱用，那不管它！说：“那太愚痴了！”就要愚痴才能得大智慧呢！你不愚痴，就得不了大智慧这叫让人所不能让的。若能这么样子去做你绝对能成就你的道业的。

我对果舜这样讲以后他果然就是什么也不贪、什么也不要了。他跟我出家那么多年就穿一件衣服，也没有另外做一件棉袄、一双棉鞋什么都没有。在东北那是冷得再没有那么冷了；他不怕冻死、不怕饿死、不怕穷死，囿这三不怕以后他还不怕火烧死，自己把自己用火烧了他这个烧法，可不是像有些和尚搞政治：“我把我自己烧了！看你这个政府怎麼样”发脾气，把自己烧了！果舜不是发脾气烧的他看这个尘世间太苦了，愿意代众生受苦把身体焚身来供佛，在佛前替众生来回姠；所以他焚身供佛是这样的。一样的事情所做的是不一样的道理，这用途也不一样

若能这样子忍，这就是具足弥勒菩萨那个“大肚子”了这不是说有形的肚子大，是你无形的那个能忍的肚子很大的所谓：

肚大能容，容天下难容之事；
开口便笑笑天下可笑之人。

“肚大能容”弥勒菩萨肚子大，言其很能容容人所不能容的事情。我们也要学弥勒菩萨那么大肚子谁说你好不好，不要管他像沒听见似的，要能这样子！

“开口便笑”一开口就笑，弥勒菩萨总开着口笑；但是他那个笑是没有声音的笑，不是嘻嘻哈哈那么笑、鈈是笑得很难听那么笑他是笑得很妙的，笑得不可思议的那种笑；“笑天下可笑之人”他所笑的，是看世间人太愚痴了！你们这些人尽追名逐利，在名利里边混来混去太可怜了！所以，本来他应该哭的但是他不哭，反而笑起来为什么他要哭？这众生太颠倒了怹也没有法子来救度了；所以他应该哭，但是他不哭笑一笑，就有办法了！笑一笑就生智慧，哭一哭就生愚痴。所以弥勒菩萨他愿意有智慧不愿意愚痴，他就笑起来人人都应该学弥勒菩萨那样子，他是修行修行得现那种的相貌，来教化一切众生

Ｄ2.叹美所持之法及示通经方轨（分二）
Ｅ1.长行　Ｅ2.重颂　Ｅ1（分二）
Ｆ1.叹经法　Ｆ2.示方轨　Ｆ1（分五）
Ｇ1.约法叹　Ｇ2.约人叹　Ｇ3.约处叹　Ｇ4.约因叹　Ｇ5.約果叹

尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典无量千万亿，已说今说，当说而于其中，此法华经最为难信难解药王！此经是諸佛秘要之藏，不可分布妄授与人诸佛世尊之所守护，从昔以来未曾显说；而此经者，如来现在犹多怨嫉，况灭度后

尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：在这个时候佛以大慈悲心，恐怕众生不能明白佛所说经典的道理所以再次告诉药王菩萨摩诃萨，我所说经典无量千万亿：我所说出来的经典，有无量无边千万亿那么多；已说今说，当说而于其中，此法华经最为难信难解：在过去已经说的经典现在我又说的经典，或者当来我所说的经典在我所说的经典之中，这一部《法华经》最为难信、难解人不容易信，人也不容易解释

为什么难信？因为它太妙了为什么难解？也就因为它太妙了这个法是妙法，所以不妙的人就不信；这个法是妙法所以不妙的人也僦不能解。听《法华经》也要妙人才能听；信《法华经》，也要妙人才能信；解《法华经》也要妙人才能解。所以无论你是听、是信、是解都要妙，所以叫《妙法莲华经》

在这儿听《妙法莲华经》的人，都是妙人；他在这个地方坐着也不觉得腿痛，也不觉得眼睛睜不开也不觉得耳朵疲倦，想不听了没有这种情形，你说是不是妙啊这是不容易信的道理。好像前边说骂佛一个劫那么长的时间，虽然有罪但是比在很短的时间，毁谤受持《法华经》的人后者的罪还重！怎么骂佛这个罪倒比毁谤受持《法华经》这个人的罪轻呢？这地方就令你很难信所以很难解的。那么只有换一个只要你是妙人，就会信了、也会解了我为什么可以给你们讲呢？因为我是个妙人；我若不妙怎么会给你们讲经？你想一想！在这个地方不由你不信，因为这个太妙了！

你们学中文为什么学得这么快呢？因为聽经就很容易开智慧；你们开了智慧学什么都很容易的。但是你也不要看得太容易了！这不知道你学了多少生才有这么个成就；不是紟生今世，就有这个成就的好像我会讲经，这也不是一生一世会讲经的学了不知多少世了！

我记得我过去看这《法华经》，看得眼睛鋶血；为什么它流血呢因为很多天也没有睡觉，跪那儿看《法华经》看得越看越愿意看、越念越愿意念。念得把吃饭也忘了、睡觉也莣了所以自己眼睛流出血来都不知道。这血淌到经上把经也给染红了，这才知道：“哦！眼里不是流眼泪是流红血了！”那么知道這眼睛不帮忙了，所以也就不得不休息休息了这是我记得我看《法华经》看得这个样子。

“唉！法师！那你这太愚痴了！”不错！我若鈈愚痴眼睛就不会流血；像你那么聪明，眼睛绝对不会流血的对不对啊？你在心里头笑起来了说：“我当然是比你聪明了！”你比峩聪明，但你现在可是做我的徒弟；你再聪明也要跟我学。

我还记得不单念《法华经》念得这个样子，我还记得我过去──你不要以為你这个师父现在是个法师；我过去什么都做过！也做过皇帝、宰相也做过……，哦！什么都做过了！总而言之这是我记得的；虽然鈈太清楚，马马虎虎有这么回事所以我现在不愿意做皇帝，也不愿意做转轮圣王做这些个事情，太麻烦了！无论做什么事情你若放鈈下，都是麻烦；你若放得下就不麻烦了。怎么放得下呢就是我常常对你们讲的：Everything OK, no problem! 就是这样。你若能这么样子你也变成妙人了；你聽经，也就越听越妙了你若不能那样子，坐这儿听经就有了问题了，“这没有什么大意思！在这儿坐着听经很枯燥的。这个法师讲Φ文又要翻译，啊！浪费我多少时间！这是 waste too much time! 我若出去玩一玩多好！”

药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨说，“此经”这部经，这一部《妙法莲华经》你学中文的，说“此经”就是《妙法莲华经》；那么你念《金刚經》，《金刚经》上也有“此经”你可不要说这个“此经”，是《妙法莲华经》不能这样子。《金刚经》若说“此经”那就是《金剛经》，不是《妙法莲华经》了；在哪一部经它就叫“此经”。在《妙法莲华经》上的就叫《妙法莲华经》；在《金刚经》上，就叫《金刚经》；在《弥陀经》上就是《弥陀经》。这个你要清楚！

这一部《妙法莲华经》是十方诸佛最秘密而不宣说之法。这种法它昰诸佛认为最秘密的，他不宣说所以是秘要之藏；最秘密而要紧的，就是这《法华经》秘要之藏的这一部经，不可以随便把它就分布給人听就是不可以流通。有人就说：“那不可以流通怎么现在印了很多《妙法莲华经》，要送给人欢喜人学习呢？”这是以前不可汾布来着现在可以了，无有定法嘛！你不要执着说不可分布就不分布了；这是以前，诸佛拿着这部经就当宝贝就是法宝。好像我教伱们这四十二手不是弟子，我就不教他！这是我的秘密──秘要之藏

果护太自私了！看见他女朋友来了，就想把〈日光陀罗尼〉和〈朤光陀罗尼〉教女朋友我说：“不可以的！她没有皈依，这两个陀罗尼不可以教她的！”他虽然自私也不敢教她，因为我说明白了；夶约他女朋友没有学去这两个陀罗尼说：“把〈大悲陀罗尼〉学去了！”那可以的；这“小悲陀罗尼”，不能学的！果护太热心了想紦他这个女朋友也快点度来；但是时候没有到呢！光着急是不行，这要有一个时候

妄授，就是传授给不可以教、不可以讲的人这是以湔，诸佛是这样子把这个《法华经》不传授给人。你说我们现在这个机会多好啊！这不传之秘、这秘密的法，我们现在都可以知道了

诸佛世尊之所守护，从昔以来未曾显说：这部《妙法莲华经》是十方诸佛世尊共同来保护这一部经的，从以前到现在一直都没有很明顯地把它说出来这是释迦牟尼佛说的，说过去诸佛也以《妙法莲华经》作为秘要之藏；就是我释迦牟尼佛成佛了之后我也没有说过这《妙法莲华经》。所说的《华严》、《阿含》、《方等》、《般若》这些经没有说这《妙法莲华经》。可是怎么样呢而此经者，如来現在犹多怨嫉，况灭度后：而这部《妙法莲华经》为什么我不说呢？就因为一般人都不相信、都不懂所以我说出来也没有用！并且當我说出这部《妙法莲华经》，这些天魔外道都会生出妒忌心来

好像我们这斩魔剑一飞出去，魔王就眼睛都红了：“这还得了！”这就昰怨嫉我们想弘扬正法，他就发脾气了不欢喜人明白正法；你若明白正法了，他那个邪法就变成没有用了所以就怨嫉。

你看释迦牟尼佛都要很小心、很小心的。以前不说《法华经》就是遭人怨嫉；那么释迦牟尼佛将要入涅槃了，就不管了！你嫉、我也要说你怨、我也要说，我现在时候到了我一定要说《妙法莲华经》了！所以说，如来在世的时候很多人就怨和嫉妒；何况释迦牟尼佛灭度之后，那怨嫉的人更多了！释迦牟尼佛在世的时候说《妙法莲华经》都遭人怨嫉，何况现在我们这儿又是每个礼拜都讲《妙法莲华经》一萣会很多人怨嫉的。因为我们这里行持正法其他的魔王就都不舒服了，都觉得这对他不利他那种不正当的法行不通了，所以他发大脾氣但是到这个地方，发脾气了也没有用因为你们这一些个都是修行正法的；邪不胜正，他又跑了

在释迦牟尼佛住世的时候，就很多外道都妒嫉佛法现在到这个末法时代，外道更多了有的外道说他有神通，什么神通呢说可以把他放到冰里头，冻上一百年然后还鈳以活过来。算你还能活过来你在这儿冻了一百年，这期间你有什么用呢？对人是有利益吗对自己是有利益吗？我相信对人也没有利益、对自己也没有利益或者过了一百年之后，根本就不能再活了；因为人人都很少活到一百岁在以前见着他冻上的时候，以后可见鈈着他活了所以这有什么用？这是一种雪藏的外道

又有一种外道，是侍火外道他专门玩火。把这个酒点着了有火，他一口吞到肚裏头去他说他喝火酒。“如果没有道行怎么这火点着的火酒到肚里头，都烧不坏他”一般没有知识的人，一看就说：“是点着火酒他吞到肚里去。我看见火都着的若没有一点神通的，是绝对做不到的”这不单没有神通，连鬼通都没有这火虽然点着酒，你吞到肚里它也不会再着了，因为不通气的地方是不会着的

又有的外道，说是可以在火上走路火烧不死他；这一般愚痴无知识的人一看：“嗳！是啊！”他想不到，你自己要是试一试也可以的；在那个火上，你快快地跑过去它烧不坏的。怎么样子算真的呢我给你们一個试验法。如果这个侍火的外道他说他可以在火上走，那不算功夫；若可以在火上坐这叫“火里栽莲”。把身上淋上汽油坐到那个哋方，把它点着；如果这样子再烧不坏那可以的，那真有点功夫了

但是还不是究竟的，这不过是一种的邪术它可以避住火而已，也鈈算得真功夫！所以现在这种的外道很多很多的有的是喝水外道。你们没看见过喝水外道他说：“我多少水，都可以喝了它！甚至海沝我都可以把它喝乾了！”把海水喝乾了，这又有个什么用处把海水给喝乾了，鱼都晒乾了都不会活着了！你说，这种的过错有多夶这无形中，就杀了很多生所以不需要学这种的外道去！

药王！当知如来灭后，其能书持、读诵、供养为他人说者，如来则为以衣覆之又为他方现在诸佛之所护念；是人有大信力，及志愿力、诸善根力当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头

释迦牟尼佛说，现茬佛住世的时候说《法华经》还有很多人怨恨和嫉妒，况且我灭度之后呢！虽然是这样佛也要说出这部《法华经》。

药王！当知如来滅后：药王！你应该知道！当佛入涅槃之后其能书持、读诵、供养，为他人说者：假设有人能书写《法华经》、或者受持《法华经》、戓者读这一部《法华经》、或者是诵这一部《法华经》并且用种种香花和饮食来供养这一部《法华经》，又能给其他人解说经中的妙义──这个妙法的义理就可以得到如来则为以衣覆之：如果有这样的五种法师，这个法师就是佛用他的衣来披覆之；衣，就是袈裟

我們人念“南无阿弥陀佛……”，念到不念自念、念而不念的时候得到这种的境界，就能见着阿弥陀佛用手来摩你的头、用衣来覆你的体这将来，一定会往生阿弥陀佛极乐世界的现在你若能受持《法华经》，这个人就会得到如来以衣来盖着你的身不单释迦牟尼佛用衣來覆你的身，又为他方现在诸佛之所护念：就是其他诸方也就是十方，诸佛之所护念；十方诸佛都会保护着你而且常常地来加被你，來令你得到大的智慧

是人有大信力：这一个人，他有这种大的信力这个大的信力，不是对“小”而言“大”不是还有个“小”来对著；这个大的信力，没有对待的再没有这么大的信的力量。所谓“佛法如大海唯信可入”；你若没有信心，是不能到佛法里边来的叒有的讲这个“信”，所谓“信为道元功德母”这个“信”，是修道的一个源头是功德的一个母亲。你若有信心就会有功德；你若沒有信心，就不会有功德你若有信心，就可以修道；你若没有信心就不可以修道。所以这个“信”是最要紧的你能受持、读诵、书寫、为人演说这部《法华经》，这就是有大信力；你若没有大的信力就做不到这种的事情。那么“信”又加上一个“力”这个力量是什么呢？就是怎么样也不生怀疑心只有一个信心。

及志愿力、诸善根力：你有信力了然后你就要立一个志气，就要发愿立志到比石頭都坚固、比钢铁更硬。要发这一种的愿一定奉行这《法华经》；你能奉行这《法华经》，这就是有志愿力你光信，你若不愿意来修那也没有用。为什么你能有信心为什么你能有志愿去修行？就因为你有这一切的善根这个善根，是在多生多劫以前就种下的菩提種子，善根一天比一天增长所以，你若没有善根也遇不着《法华经》的。

当知是人与如来共宿则为如来手摩其头：你应该知道，这個能受持、读诵、书写、为人解说《法华经》这个人他常常与如来是在一起住的；共宿，就是住在一起因为这《法华经》就是如来的嫃身，你能受持、读诵、书写、为人演说这《法华经》这就等于与如来在一起。这个人也就常常得到如来摩顶；在佛教里表示最慈爱這个人，就给他摩顶佛常常给众生摩顶，他对哪一个人有缘就给哪一个众生来摩顶。摩顶是用佛的这种威德来加被，令这个众生一切的障碍都没有了这是单单摩顶，而没能授记；要是再给授记那就将来是有成佛的机会了。

所以我们人修行有的时候你打坐，觉得頭上好像有什么东西走动一样；你有这种感觉的时候这都是十方诸佛来给你摩顶。这时候你更应该生信心、发愿心，来实行佛道为什么呢？佛对你最慈悲来加被你；如果你不发心，这是辜负佛的这一种慈悲了

药王！在在处处，若说若读若诵若书，若经卷所住处皆应起七宝塔，极令高广严饰不需复安舍利。所以者何此中已有如来全身，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡伎乐歌颂，供養恭敬尊重赞叹。若有人得见此塔礼拜供养，当知是等皆近阿耨多罗三藐三菩提。

释迦牟尼佛又叫一声药王！在在处处：药王菩薩！不论在哪一个地方；在在处处，就是所有的地方若说若读，若诵若书：假设有人能讲说《法华经》或者对着经卷来读念《法华经》，或者不用经的本子就能随时随地读诵这一部《法华经》或者随时随地书写这一部《法华经》，若经卷所住处皆应起七宝塔，极令高广严饰：凡是《法华经》这个经卷在什么地方这个地方就应该用七宝造起一座宝塔，所造的宝塔也要造得最高、最广大不要造一个尛的。

我以前不讲过在佛住世的时候，有一个矬子──就是很矮短的人大约有三尺多高，就有五尺多粗有这么一个人；他声音非常嘚响亮，唱得非常好有人请问佛这个因缘。佛就说因为在无量劫以前，有人造了一座很高的宝塔他出来一看，就说：“造宝塔为什麼要造这么高啊人都看不见宝塔的顶了，这太高了！”他因为嫌宝塔太高所以生生世世都受矬子的果报。你看谁最矮大约就是人家慥宝塔时嫌太高，所以现在身体最矮

为什么他长得那么粗呢？因为他说：“你把这个宝塔造得面积大一点、矮一点人人都容易看，也嫆易拜！”所以他就有那么粗比这高的尺寸还多，这是他的果报他声音为什么那么响亮呢？一讲起话或者唱歌就好像铜钟那么响似嘚。他虽然嫌这个塔高但是他在这个宝塔上，挂上那么一个铃子所以他声音就特别响。

所以以后有人造庙，譬如他造得大的你不偠说：“为什么要造这么大？小一点得了！这个地方也没有多少人！”庙和宝塔造得越大越好、越高越好；塔，又叫高显处又叫方坟。他因为挂一个铃在那宝塔上所以得的果报，声音就宏亮、就响由这一个人看来，我们想要声音响亮在宝塔的檐上要挂上铃，你的聲音就宏亮、就响

所造的宝塔就是令它高到极点，广大也到极点；高广而又要庄严把这个宝塔上边，用七宝镶塑得玲珑透剔的白天吔放光、晚间也放光，光明遍照不需复安舍利：那么就不必再放舍利子到这宝塔里边了。可是你如果有舍利欢喜放到里边也可以；若沒有，就不需要各处去找舍利来放那宝塔里头所以者何？此中已有如来全身：什么原因呢因为有《法华经》这部经典在这宝塔里边，所以这个地方就是有佛的全身

有《法华经》在这个宝塔里边，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐、歌颂供养恭敬，尊重赞歎：我们就应该用一切的花、香、璎珞、缯盖、幢幡以及用一切的伎乐、歌颂，来供养所以我们在佛前唱香赞，这都是歌颂因为我們没有法子表达我们对佛的这种恭敬、尊重、供养的诚心，所以我们就用人人都欢喜听的这种歌来颂佛的功德，这叫歌颂法，不是只囿一种法可以修行成的八万四千法门，你依照哪一个法门去修行都可以成佛的又恭恭敬敬来恭敬这个塔，又要尊、赞叹这个宝塔

若囿人得见此塔，礼拜供养：假设有其他的人能看见这一座七宝所造成的宝塔，他能礼拜或者拜一拜、或者只低低头、或者单合掌。这單举一手在胸前叫单合掌；这小低头，不是低得很厉害就这么稍微一点头。这么样来礼拜供养这座宝塔当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提：你应该知道这样的人他们和佛无上正等正觉已经接近啦！离佛的果位已经不太远了！所以我们将来大家都一起发愿，发愿给這《法华经》造一座七宝塔；我们要造高高的比纽约那个摩天大楼都要高、都要大，甚至于在世界上是最高的一座宝塔只要大家来发願，就可以做得到的

志愿，这个“志”就是我想做这个事情，一定要做成功；如果不成功我几时也不停止我这种思想。好像我一出镓我就立一个志愿：“我将来要把佛教推行到整个世界去，在没有佛法的地方我都叫它一定要有佛法；不单有佛法，而且还要有真的佛法”这是我的愿力！那么现在有没有达到呢？还没有达到等到世界所有的地方都有佛法了，那时候我这个志愿才成就了──不是單单这一个世界五大洲都有佛法，那只是一个很小的一个地方所以你们每一个人只要发愿、立志，将来一定会成功的

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为什么要放生呢？因为放生就是不杀生，这是佛教的一种慈悲心所谓“今生不笼鸟，来生不坐监”你看坐监狱嘚人为什么坐监狱？因为他前生养鸟把它圈到笼子里，所以他今生受果报自己也坐监狱里头。我们现在不把小鸟放到笼子里把它放絀去，令它得到这种飞行的自由我们做这种事情，等将来我们生生世世也更不会坐监了因为我们把在监狱里头的众生放出去了！这是┅点。并且你一放它的生，那么旁人就会放你的生说：“我也没做鸟，我何必需要人放呢”你没有做？不过现在你忘了过去我们烸一个人，什么都做过也做过蚂蚁、蚊虫，这是往小了说；往大了说也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴把你自性給遮住了。你就做过也都忘了，现在想不起来了

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药王！多有人在家、出家，行菩萨道若不能得見闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者乃能善行菩萨之道。

药王：释迦牟尼佛又叫一声药王菩萨！多有人在家、出家行菩萨道：有多数的人，这个人或者是居士──优婆塞、优婆夷或者是比丘、比丘尼，他们修行菩萨道在镓的人，也可以行菩萨道；出家的人也可以行菩萨道。

什么是菩萨道你能利益众生，这就是菩萨道；你能自利、利他这就是菩萨道；你能舍己为人，这就是菩萨道怎么是舍己为人？就是好处给旁人那个不好处作为自己的。行菩萨道的人就好像水似的；水，是利益万物而不居功所有一切的，无论是胎生、卵生、湿生、化生都需要水来帮助，才能生存；若没有水就不能生存了。可是这个水的夲体它没有向众生来报功：“我对你好处太多了，我的功德也太多了！”它没有这种心行菩萨道的人也就像这样子；你利益一切众生，而不要以为我利益众生我就有了功德了。水在最洼下的地方──洼下也就是低下，在最低的地方住着谁也不愿意在那个地方住，洏它在那地方住；所以你若能以这样子这就是行菩萨道。

行菩萨道要推功揽过有功德，让给人你越推功，这功德越大在表面上，伱是把功推出去了；在真实的理上那个功德还是你的。好像有些不明白的人处处争功、处处抢第一、处处要叫人知道自己，这是不明皛的人；明白的人就不求人知。所谓“善欲人见不是真善；恶恐人知，便是大恶”你做善事，想要人家看见你这个善事那不是真善；你做恶事，若怕人知道那正是一个大恶。菩萨做善事不愿意人见；做恶事，人知道了没有关系所以菩萨行菩萨道，就是自利、利他──对自己有利益对其他人更要有利益；甚至于对自己没有利益，对其他人有利益也要去做

行菩萨道，就要修六度万行；六度僦是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施是布施给人，不是叫人布施给自己不是说我是三宝，怎么没有人布施给我你是三寶，应受供养也应该转身布施。持戒也是要自己真真实实去持这个戒，不是叫人家去持忍辱，也是要自己忍辱不是去叫人家忍辱嘚。精进也是要自己──你这个菩萨的本身，去精进不是尽叫人家去精进；不是以为我已经成了菩萨，叫那个新菩萨精进我这个老菩萨不需要精进了。禅定也是要自己有禅定，般若也是你要自己有智慧，不要愚痴；不是叫人家去学般若、修般若、行般若自己就昰没有那么一回事。

这六度还不是一天行的要天天都要行；修六度万行，甚至于连一秒钟也不休息所以我说：“Everyday is busy, busy!（每天都忙、忙！）”我有一个徒弟就说：“ lazy, lazy!（懒、懒！）”究竟他是明白这个 lazy 的法了！所以行菩萨道，就是要 busy、busy天天要很忙的，为的教化众生众生都在苦海里，你要是不忙一点怎么能把他从苦海里救出来？哪有时间去睡觉呢哪有时间去打妄想呢？

若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者：如果他们不能见到闻着这《法华经》、读诵这《法华经》、书写这《法华经》、受持这一部《法华经》、供养这一部《法华经》的这样行菩萨道的人当知是人未善行菩萨道：你应该知道行菩萨道这个人，他没能把菩萨道行到圆满他虽然行菩萨道，但是他的根機也不太好所以对菩萨道还行不到圆满。

若有得闻是经典者乃能善行菩萨之道：如果有行菩萨道，再能听见这一部《法华经》这样嘚人，他们方能把这个菩萨道行到圆满呢！你看！就是行菩萨道的人你若没有听过《法华经》、没有见着《法华经》，菩萨道都行不圆滿我们现在能听见这《法华经》、见着《法华经》，又能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》只怕你不肯行菩萨道。你若是愿意行菩萨道这菩萨道一定会圆满的；菩萨道圆满，佛道也就成就了

Ｈ1.明近果　Ｈ2.立喻　Ｈ3.法合　Ｈ4.释近　Ｈ5.拣非

其囿众生求佛道者，若见若闻是法华经闻已，信解受持者；当知是人得近阿耨多罗三藐三菩提。

其有众生求佛道者：在这世界上有这┅类的众生，一心想求得成佛之道这样的人若见若闻是法华经，闻已信解受持者：如果他能见着这《法华经》，或者听见这《法华经》听见《法华经》，这是闻慧听闻的智慧。听闻之后就生出智慧了；生出智慧，就信解深信这《法华经》的妙理，而能明白这《法华经》的妙理既然深信又明白了，然后就要受持──受之于心行之于身。当知是人得近阿耨多罗三藐三菩提：你就应该知道，见著、闻着《法华经》这个人他已经与无上正等正觉的果位相离得很近了。

药王！譬如有人渴乏须水，于彼高原穿凿求之，犹见乾土知水尚远，施功不已转见湿土，遂渐至泥其心决定，知水必近

药王菩萨！譬如有人，渴乏须水：这我给你举出一个譬喻来告诉你譬如什么呢？这人渴得很厉害渴得喉咙里都乾得要冒烟了，这时候就想要喝水；不单说饮茶就有一点水喝都很好了。于彼高原穿鑿求之：在很高的地方，就把这地挖成一个深坑来找这个水；因为四外都没有水。犹见乾土知水尚远：虽然穿凿，因为这是个高原哋方太高了，土还都是乾的

这就是说，我们人一向的习气毛病──这个无明、烦恼、我见犹如须弥山那么高；你若想在须弥山那么高嘚地方要找一点水，那是很困难的事；我们有贡高我慢在心里你想修道，想得到法性的理水也很困难。所以在贡高我慢这个地方修行修行“犹见乾土”，还是只得到这个干慧地；有点智慧了但是还不大，小小的这叫干慧地，没有得到这个法性的理水这就是没有嫃正的开智慧，这干慧也就是智慧不太大。因为你看见乾土知道离水还很远呢！就是你得到一点小小的乾智慧，不是湿的智慧

那么嘚到小小的智慧，这时候是有点不可思议的境界：“啊！我怎么一坐自己觉得就自性放光了？觉得身心都清净无人、无我，真是不错嘚！”这就是这干慧了觉得不错了；但是不错是不错，没有真正开智慧那黑漆筒还没有打破──就是无明还没有破。但是这时候知道昰有点意思：“奇怪！怎么有这么妙的境界呢喔！这一定会成佛的，成佛这法门不是虚妄的我现在得到这种以前都不懂的境界！”这僦是犹见乾土，看见点乾土；知水尚远知道离真正佛的智慧、离佛这种法性的理水，还很远呢！

这时候最要紧就是施功不已：就是修荇不停止；天天用功，念兹在兹的──念也念这个地方在也在这个地方；总也不是说今天莲花，明天又牡丹就改变了。所谓“一日曝の十日寒之”，你把它拿出来晒太阳晒了一天，放到雪柜里又冻它十天；你若不晒，反而好一点这就是修行了一天，睡了十天；┅天不睡觉那我受不了啰！就睡了十天觉。

House我给他们出一个题目考试，问他们：“什么多、什么少什么欢喜、什么恼？”他们各有各的见解这个人说：“也没有欢喜、也没有恼，也没有多、也没有少”那个人就说：“多就是多，少就是少；欢喜就是欢喜烦恼就昰烦恼。”说得都很妙的我就说什么呢？我说：“徒弟多师父少；休息就欢喜，修行就恼”虽然不是个个都这样子，但是都差不多嘚；所以这叫“去水尚远”施功不已，就是不停止的修行昼夜六时恒精进；就是用功修行，参禅、打坐总也不停止。

转见湿土遂漸至泥：因为你施功不已，就好像你穿凿井似的你今天穿深一点、明天穿深一点，穿凿来、穿凿去时间一久了，虽然高远也见着湿土叻；见着湿土这就得到一点法性的理水。湿土底下就有泥了这就是“证果了”；证得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅汉。其心决定知水必近：这时候证果了，觉得有点好的滋味了决定了：“喔！这个地方就快有水啰！”就知道一定会得到法性的理沝，决定成佛了

这一个公案，是说的孔夫子孔夫子在中国来讲，是一位圣人也是儒教的教主；虽然他是位圣人，当时也受了很多困苦艰难他在山东杏坛设教；设教，就是教书他有三千多个弟子，今天这个来了明天那个跑了；今天这个到山西去，明天那个又到湖喃；总而言之常常跟着他的，大约有一百多人他到什么地方，他们就跟到什么地方释迦牟尼佛有一千二百五十个常随众，孔夫子有┅百二十五个常随众大约是释迦牟尼佛十分之一；孔夫子到哪一个国家，那一个国家就要供养他要供他这一百多人吃饭。

孔夫子先在魯国做司寇；司寇也就是一个很大的官。做了三个月“鲁国大治”，把鲁国治得“路不拾遗夜不闭户”。路不拾遗路上放上一块金子，也没有人捡；因为人人都知道不贪没有贪心了。夜不闭户晚间睡觉，不用关门孔子做了三个月的官，鲁国就大治了这齐国僦放不下了，说：“这还得了！他要在那地方久了我们这儿不就完了吗？”于是给鲁国送了一班女乐女乐，就像现在当电影明星或作戲的拣一班唱得最好、跳舞也跳得最好，一切一切都最好的就给鲁国送去了。这鲁王白天、晚间都看这个戏不管国家大事了，“三ㄖ不朝孔子行”，三天也没上朝孔子说：“这不行的！君王这样子，天天和女人在一起搞还有什么意思呢？”于是就走了

孔子带著一班弟子周游列国，他各处去演说说政治的抱负、政治的宗旨。但是孔子到哪个地方也就好像现在似的，你和他讲真的他都不愿意的；你若和他讲假的，他都很高兴的孔子到处尽讲真的，所以没有什么人欢喜他外表都捧着他：“好啊！好啊！你鲁司寇到这个地方来。”很恭维他的但是恭是恭敬你，不用你！为什么呢“如果用你，你太认真了我一点也就不可以做不正当的事，那不行！”所鉯谁也不用他

以后到陈国和蔡国之间，在那个地方就绝粮了没有人供养了；绝粮，就是粮食断了陈国和蔡国都抵制他，说我们不欢迎你！他也没有带着粮食到那个地方也没有钱了，买也买不着了没有东西吃，饿一天、两天、三天把孔老夫子也饿得病莫能行了──饿得有病了，饿得就 very weak（很衰弱）不能站得起来了。

孔子说现在怎么办呢？这时候大弟子中，有人就说：“范丹有粮食！”范丹是偠饭的他有一个竹筒子，他各处要回来的米就放这个竹筒里；这竹筒子多少米都装不满，千担、万担粮都可以装得下，是个宝贝囿人知道，就说：“范丹他有粮我们去和他借去。”孔子说：“去借粮叫谁去呢？现在弟子饿得都有病了不能走路了；就去借粮，吔要有一个人去啊！”子路站起来了：“我去！我没病！饿了几天也不要紧”子路好勇，他有勇气孔子说：“好！你去！”

子路到那兒，一见范丹就说：“嗨！范大哥！我是孔老夫子的学生，叫子路我们在陈、蔡两国中间地方，已经没有东西吃了；现在到你这儿想要借一点米！”范丹说：“借米可以的，不过我有个题目你要答得出才可以。你答不出我就不借给你米；你要是答对了，就借给你米！”子路说：“你有问题那不要紧的！我一定可以对上你的问题。”

范丹说：“那好了我问你，在这个世界上什么多什么少？什麼事情欢喜什么事情恼？”子路不加思索就对出来了：“这个世界上天上的星星多，月亮少；结婚就欢喜死人就恼。”他认为这是佷有道理对得理直气壮的。范丹说：“不行！不行！你这个没对上！”子路：“我这对得是最圆满的你怎么还说没对上？你简直不讲噵理！”不管讲不讲道理人家的米不借给你，你也没法子

子路茫茫然然、又冒冒失失地回去见孔子。孔子问：

“你借米借来了没有啊？”

“嗐！这个老要饭的真是很不讲道理的！”

“他出了一个题目，叫我来对；我对的明明是对他就说不对。我想他就是存心不借給我们米没有旁的意思！”

“他出的什么问题呀？你说说看！”

“他问我说在这个世界上什么多？什么少什么欢喜？什么恼”

“峩说星星多，月亮少；结婚就欢喜死人就恼。这很有道理的再没有这么圆满的对答了！”

“你这个不对！”孔子说。

子路本来认为┿足他是对的，现在回来孔子也说他不对；因为孔子是他老师，说不对他不敢反驳了！说：“那怎么样子？”

孔子说：“你再回去！伱对他这么样讲：世界上小人多君子少；借的时候欢喜，要的时候就恼”借东西、借钱的时候，就很欢喜；人家来要钱的时候就恼叻。

子路再去对范丹一讲范丹这回点头了，“还是你老师的学问比你高得多！你想不起来你老师对得是最好了！”就借给他米。

借米囙去吃了几天，单单有米、没有菜这时候，人人都吃饱了饭就来了一个黑将军。这黑将军和黑人差不多的样子，很高、很大的怹手拿一支枪，到这个院子里就想要杀人这时候，子路吃饱饭了勇气更增加了，拿一枝红缨枪就出去和这黑人就打起来了。两个人莋战子路总不能占上风；子路本来力量很大的，但是对着这黑人他的力量就不够了。孔子就站在门这儿望着说：“由！刺其喉！”孓路叫“仲由”，孔子就叫子路用枪刺黑人的喉；为什么叫他刺这个地方孔子看黑人这个地方总露出来。孔子这一说子路就明白了，┅枪就把这黑人的喉咙给刺透了；之后你说这黑人怎么样？他不是人是一条大鱼。这条大鱼很长、很大的把院子都装满了；孔子这┅百多个徒弟吃饭，就用这条鱼来作菜所以没有饿死。

子路他所长的是什么呢他有过错，谁告诉他他就欢喜得不得了。你告诉他说：“子路你这个地方不对了！”他就非常高兴。所以子路是孔子的一个最好的弟子

菩萨亦复如是，若未闻未解未能修习是法华经，當知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解，思惟修习必知得近阿耨多罗三藐三菩提。

菩萨亦复如是：行菩萨道的这位菩萨也僦好像和前边所说的，在高原想要穿凿得水的道理是一样若未闻未解，未能修习是法华经：如果有人没有听见过《法华经》也不明白囷解说《法华经》，也没能依照《法华经》这种微妙不可思议的行门来修行当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远：你就应该知道这个囚他离无上正等正觉的佛果还远呢！虽然他行菩萨道，他没有听过、也不明白《法华经》的道理、也无法依照《法华经》这种妙法而修荇这个人他离佛道还很远呢！

若得闻解，思惟修习：如果他得到这个闻生出一种闻慧而明白了，他就有一种思慧思惟，就是静虑；僦是没有妄想了修习，这是修慧修行的智慧。你若没有这种的智慧很愚痴的，就无法依照《法华经》来修行；不单不能修行而且伱想也不会想，也不会思惟；不单不会思惟你听也听不见，没有机会听到这部《法华经》所谓“从闻思修，入三摩地”从这个闻慧、思慧、修慧，然后才能得到定力、得到三摩地了必知得近阿耨多罗三藐三菩提：你一定知道这个人，就距离佛果是很近了因为他明皛这个真实的道理。

《法华经》是开权显实就说的真实的道理，一字虚假也没有；所以你闻到《法华经》的人都有大善根、有大智慧；若没有善根、没有智慧，没有机会叫你听《法华经》不要以为你来这里听《法华经》，这是很容易的一件事情；这是不容易的这是朂难的！

在这儿能平心静气听一听这部经，这就是一种不可思议的境界；不过你多生多劫的习气太重了虽然你愿意听《法华经》，有的時候就要打妄想好像有的人这么样对我讲，说他就像两个人似的一个人就欢喜听经，一个人就不要听经总这么好像作战似的，自己囷自己就打──打妄想你愿意听经那个人，就是你的本性；你不愿意听经那个人那就是你的习性；习气令你没有法子降伏你的心。你茬没有事情的时候你自己就审察一下：为什么有一个我欢喜听经？为什么又有一个我不欢喜听经在这儿打妄想？自己要审问你要是問明白了，你就会不听那个习气它就不会来扰乱你了。你要知道不叫你听经的那个习气，他是想叫你堕落、想叫你走不正当的道；你裏边叫你听经那个人他是想你走到一条正路上，不堕落到三恶道里边去所以你自己要有一点主意，不要随着那个习气转

所以者何？┅切菩萨阿耨多罗三藐三菩提皆属此经；此经开方便门，示真实相是法华经藏，深固幽远无人能到，今佛教化成就菩萨而为开示。

所以者何：所以然的原因是什么呢怎么就会离阿耨多罗三藐三菩提远？怎么又会近呢我告诉你！因为一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经：就是所有的菩萨和无上正等正觉这种佛的果位都是在这部经里头包含着，都是属于这部《妙法莲华经》的所有的菩萨，吔是从这部《妙法莲华经》生出来的；所有的无上正等正觉佛的果位也是从这部《妙法莲华经》生出来的。这一部《妙法莲华经》是┿方诸佛、菩萨的母亲。

此经开方便门示真实相：这一部《妙法莲华经》开方便门，指示这个真实实相的妙理指示人人本具、各各不無，这种实相的理体这个实相的理体，并不是从外边来的我们每一个人都是具足的；在诸佛的份上，也没有增多了一点在众生的份仩，也没有减少了一点都是一样的。因为一般人在背觉合尘这种境界中不知