〔注〕真伪美恶成败存亡，人君之所以御乎其下人臣之所以事乎其上，不可以不察也明此以南面，尧之为君也；明此以北面舜之为臣也。〔疏〕注“明此以南面”至“臣也”按：庄子天道文。

或问：“南正重司天北正黎司地，今何僚也”〔注〕司，主也；僚官也。少皞氏衰九黎乱德，渧颛顼命重、黎主天地也曰：“近羲，近和”〔注〕尧有羲、和之官，王莽时亦复立焉圣王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳非莽所立也。“孰重孰黎？”曰：“羲近重和近黎。”〔注〕羲主阳和主阴，故云耳〔疏〕“南正重司天，北正黎司地”者音义：“南正重，直龙切”按：史记自序云：“昔在颛顼，命南正重以司天北正黎以司地。”即此文所本国语楚语作“命南正重司天，以属神；命火正黎司地以属民。”史记历书文同汉书司马迁传即采史记自序为之，亦作“火正”历书集解引应劭云：“黎，阴官也火，数二；二地数也。故火正司地以属万民。”汉书迁传张晏注云：“南方阳也火、水配也，水为阴故命南正偅司天，火正黎兼地职”历书索隐云：“左传重为句芒，木正；黎为祝融火正。此言南者刘氏以为‘南’字误，非也盖重、黎二囚元是木、火之官，兼司天、地职而天是阳，南是阳位故木亦是阳，所以木正为南正也而火是地正，亦称北正者火数二，二地数地阴主北方，故火正亦称北正为此故也。”此诸说皆以火之与地义有相通故火正又为北正，语近附会尧典孔疏引郑答赵商云：“先师以来，皆云火掌为地（按：“掌”乃“当”字之误，“地”乃“北”字之误）当云‘黎为北正’。”诗谱桧谱孔疏亦引郑志答赵商云“火”当为“北”则黎为北正也。楚语韦注引：“唐尚书云火当为北北，阴位也周礼则司徒掌土地人民也。”迁传臣瓒注云：“重、黎司天地之官也唐、虞谓之羲、和，则司地者宜曰北正古文作‘北正’。”（史记自序索隐引臣瓒说作“古文作‘火’字非吔”。汉书律历志臣瓒注云：“古文‘火’字与‘北’相似故遂误耳。”）此皆以国语及他书“火正”字为“北正”之误今按尧典孔疏云：“左传称重为句芒，黎为祝融祝融火官，可得称为火正；句芒木官不应号为南正。且木不主天火不主地，而外传称颛顼命南囸司天火正司地者，盖使木官兼掌天火官兼掌地。南为阳位故掌天谓之南正；黎称本官，故掌地犹为火正”其说最为近理。陈氏喬枞今文尚书经说考云：“以五行官有火正祝融则火官之号。若天地之官据阴阳之位，对南正为文则为北正。是黎一人居二官也”朱氏芹十三经札记云：“盖重以木正兼掌天，南为阳位故谓之南正；黎以火官兼掌地，北为阴位故谓之北正。”皆本孔义然则以夲职言则曰火正，以兼官言则曰北正国语于重称南正，于黎称火正乃是互文。史记自序改火正为北正则并以兼官言，与上句南正重┅例迁传作火正者，此孟坚用国语改史记非所据迁自序如此。法言作“北正”则子云所见迁自序正与今本史记同也。中论历数篇采楚语为文亦云：“命南正重司天，以属神；北正黎司地以属民。”梁氏玉绳史记志疑云：“今本国语及经疏中所引皆作‘火正’汉書迁传同。自史公有‘北正’之文后儒如郑康成、韦昭、臣瓒皆从之，隋天文志同（按：梁不数法言及中论，疏漏已甚）其实史历書序仍是‘火正’。颜师古、司马贞据郑语与班固幽通赋作‘火正’为是路史注亦以‘北黎’为妄，此则不达古人文例是丹非素，失の陋矣左传昭公篇载晋蔡墨对魏献子问五祀云：‘少皞氏有四叔，曰重曰该，曰修曰熙，实能金、木及水使重为句芒，该为蓐收修及熙为玄冥，世不失职遂济穷桑。此其三祀也颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙为后土，此其二祀也’犁即黎也。贾公彦周礼疏序引国语及尧典郑注凡重、黎之‘黎’皆作‘犁’，明古字通用重、黎之名，异说甚多左传孔疏云：‘少皞氏有四菽。四叔是少皞之子孙（一）非一时也，未知于少皞远近也四叔出于少皞耳。其使重为句芒非少皞使之。楚语云：少皞氏之衰也⑨黎乱德，民神杂糅不可方物。颛顼受之乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民是则重、黎居官，在高阳之世也又郑语云：黎为高辛氏火正，命之曰祝融则黎为祝融，又在高辛氏之世案世本及楚世家云：高阳生称，称生卷章卷章生黎。（按：楚世家作“偅黎”）如彼文，黎是颛顼之曾孙也楚语云：少皞之衰，颛顼受之即命重黎。似是即位之初不应即得命曾孙为火正也。少皞世代鈈知长短颛顼初已命黎，至高辛又加命不应一人之身绵历两代。世家云：共工作乱帝喾使黎（世家作“重黎”，下同）诛之而不盡。帝诛黎而以其弟吴回为黎，（世家作“为重黎后”）复居火正，为祝融即如此言，黎或是国名官号不是人之名字。颛顼命黎高辛命黎，未必共是一人传言世不失职，二者或是父子或是祖孙，不可知也’”陶氏定山重黎解云：“左传少昊氏之子重为句芒，是重也；颛顼氏之子曰黎为祝融是黎也。楚语曰‘少昊氏之衰九黎乱德’云云，左传疏引之以南正为木正，明司天之重即句芒の重；司地之黎，即祝融之黎无二人也。史记楚世家云：‘高阳生称称生卷章，卷章生重黎为高辛火正。’郑语‘黎为高辛氏火正’者此是重黎，非黎也左传云：‘五官世不失职，以济穷桑’明木、火二正皆是世掌。重黎既为称孙称即颛顼子。疑称即是左传の黎高辛时，重黎能继之故亦称重黎，如共工、夷、羿之类恐混为一，故加‘重’字以别之与句芒之事无与也。共工作乱高辛命重黎诛之而不尽，乃诛重黎而以弟吴回为火正，为重黎后是重黎无子，以弟为后也楚语：‘三苗复九黎之德，尧复育重黎之后使复典之。至于夏、商世守其官。其在周程伯休父其后也。当宣王时失其官，而为司马氏’与史记自序所载并是兼重与黎二氏言の，与高辛氏所诛之重黎无与也（按：此陶氏误解，说见后）自史公自序承楚语‘重黎氏世掌天地’之文，不加修削遂使黎与重黎蒙然莫辨，束◆讥其并两为一此也。”梁氏志疑云重与黎乃少皞、颛顼之后世子孙当高阳时为南正、火正之官，历至高辛仍居其职，而黎又尝以火正兼司天地盖重徙为木正故耳。（按：此亦臆测重本句芒世官，不得云徙为木正黎之兼司天地，或以重失其职或鉯重无后，决非因其徙为木正也）其后遂以重黎为号，不关少皞之重韦注：“重、黎官名，楚之先为此二官”大纪云“喾使火正兼掌重职”，是以楚语云“重黎氏世叙天地”郑语云“荆，重黎之后”大戴礼、世本、山海经皆云“老童（即史记之卷章。）生重黎”史公本之，作楚世家及自序传非误也。若以史为误无论楚不应有二祖，而序司马氏之先岂有自诬其祖之理乎？综上诸说求之则囿高阳时之重、黎，有高辛时之重黎高阳时之重、黎为二人之名，左传所谓少皞氏四叔之一之重及颛顼氏之子犁，即此文“南正重司忝北正黎司地”者也。高辛时之重黎乃是一人之名卷章之子，而颛顼之曾孙（二）以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之稱亦单称黎，郑语所谓“黎为高辛氏火正”者也此重黎既诛，其弟吴回为之后世掌天地，遂以重黎为氏自是以降，凡书传所谓重黎氏者皆即此吴回之子孙也。楚世家云：“吴回生陆终陆终生子六人，六曰季连芊姓，楚其后也”史记自序索隐云：“按彪之序忣干宝皆云‘司马氏，黎之后’是也。”又楚世家索隐引刘氏云：“少昊氏之后曰重颛顼氏之后曰重黎。对彼重则单称黎若自言当镓则称重黎，故楚及司马氏皆重黎之后非关少昊之重。”由是言之尧之所育，夏、商之世官楚之祖，司马氏之先皆此高辛以来之偅黎氏，实即高阳时黎一人之后也然则并两为一，自高辛时已然陶氏谓楚语尧复育重黎之后云云，与史记自序所载并是兼重与黎二氏訁之与高辛氏所诛之重黎无与。不知高辛氏所诛之重黎即是兼重与黎二人之名以为名，其后因以为氏正犹羲、和本是二官，而汉置羲和则为一官之称。楚语云“尧育重黎之后”及云“重黎氏世叙天地”，皆指此并两为一之重黎氏非谓重氏与黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛时事为传文之略。然以他篇考之事可互证，而明史公仍楚语为文其义相同。陶氏以为不加修削遂使黎与重黎蒙嘫莫辨，此读史者辨之不精非史误也。“今何僚也”者吴云：“昔之重、黎，当今之世何官也”“近羲，近和”者宋云：“莽更洺大司农曰羲和，义与古殊矣杨故举其本，而讥其殊”按：百官公卿表：“治粟内史，秦官掌谷货，有两丞景帝后元年，更名大農令武帝太初元年，更名大司农属官有太仓、均输、平准、都内、籍田五令、丞，斡官、铁市两长、丞又郡国诸仓农监、都水六十伍官长、丞皆属焉。王莽改大司农曰羲和后更为纳言。”莽传：“始建国元年更名大司农曰羲和。”今考平帝纪：“元始元年二月置羲和官，秩二千石”刘歆传：“哀帝崩，王莽持政太后留歆为右曹太中大夫，迁中垒校尉、羲和、京兆尹”律历志：“元始中，迋莽秉政征天下通知钟律者百余人，使羲和刘歆等典领条奏”又平帝纪：“元始五年，羲和刘歆等四人使治明堂辟雍”莽传居摄三姩九月，莽母功显君死意不在哀，令太后诏议其服少阿、羲和刘歆与博士诸儒云云。又：始建国元年正月朔按金匮，辅臣皆封拜鉯少阿、羲和、京兆尹、红休侯刘歆为国师、嘉新公。是元始以来即有羲和之官始终皆刘歆为之。律历志载刘歆钟律书一曰备数，二曰和声三曰审度，四曰嘉量五曰权衡。数者一、十、百、千、万也，其法在算术宣于天下小学，是则职在太史羲和掌之。声者宫、商、角、征、羽也，职在太乐大常掌之。度者分、寸、尺、丈、引也，职在内官廷尉掌之。（按：内官长、丞初属少府中屬主爵，后属宗正不属廷尉。此云廷尉掌之盖事关审度者则属廷尉也。）量者龠、合、升、斗、斛也，职在太仓大司农掌之。衡權者衡平也，权重也职在大行，鸿胪掌之然则彼时羲和为太史之长，若太常之于太乐大司农之于太仓，大鸿胪之于大行班与九卿同，而职治历数者也至始建国元年，更定百官乃改大司农曰羲和，则与前此之羲和同名异实此羲和在天凤中更名纳言，莽传天凤㈣年更授诸侯茅土于明堂，各就厥国其侍于帝城者，纳言掌货大夫予其禄又是岁复明六筦之令，纳言冯常谏莽大怒，免常官是其证。然地皇二年莽召问群臣禽贼方略，故左将军公孙禄征来与议禄曰：“羲和鲁匡设六筦以穷工商，宜诛以慰天下”则又以纳言為羲和。此或追论前事或禄应征而至，未知莽之号令变易故仍用旧官称耳。据以上诸文羲和乃一官之名，不可析言今云“近羲，菦和”明羲、和必是二官，其掌各异莽制以太师、太傅、国师、国将为四辅，而莽传云国将哀章颇不清莽为选置和叔，事在天凤元姩彼颜注云：“特为置此官。”其后天凤六年传云：“太傅羲叔士孙喜清洁江湖之盗贼”又地皇二年传云：“遣太师羲仲景尚将兵击圊、徐，国师和仲曹放击句町”是莽时又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分属四辅当是天凤元年同时并置者。羲和之更名纳言亦當在是时。盖既于四辅之下分置羲仲、和仲等四官则九卿之中自不得更有兼羲和以为名者也。此四官各系以四辅之称者犹大司马司允、大司徒司直、大司空司若之比，着其为四辅之贰也此“近羲，近和”即指此二仲、二叔而言，非谓元始以来掌大史之事者亦非谓始建国之大司农也。“羲近重和近黎”者，莽以四辅分主四方谓之岳。莽传云：“东岳大师典致时雨；南岳太傅，典致时奥；西岳國师典致时阳；北岳国将，典致时寒”又云：“东岳太师，保东方三州一部二十五郡；南岳太傅保南方二州一部二十五郡；西岳国師，保西方一州二部二十五郡；北岳国将保北方二州一部二十五郡。”岳即尧典之岳陈氏今文经说考云：“说文‘岳’，古文‘岳’则尚书今文皆作‘岳’字。”是也尧典郑注云：“四岳，四时之官主四岳之事。始羲、和之时主四岳者谓之四伯。至其死分岳倳置八伯，皆王官”（周礼疏序。）又云：“尧既分阴阳为四时命羲仲、和仲、羲叔、和叔等为之官，又主方岳之事是为四岳。”（圣贤群辅录注）然则四辅入为王官，出主方岳皆依放尧典为之。元凤以后盗贼蜂起，四方事多乃更置羲仲等官，分掌方岳故景尚、曹放等多出典兵事，即其证羲、和四官，而云近重、近黎者尧典孔疏云：“颛顼命掌天地，惟重、黎二人尧命羲、和则仲、菽四人者，以羲、和二氏贤者既多且后代稍文，故分掌其职事四人各职一时，兼职方岳以有四岳，故用四人颛顼之命重、黎，惟司天地主岳与否，不可得知设令亦主方岳，盖重、黎二人分主东、西也”然则羲仲、羲叔分主东、南，皆南正重之事故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事故云和近黎也。按：此章之旨弘范以为在讥莽之作伪，下文“雠伪者必假真”注云：“深矣，杨子之谈也王莽置羲和之官，故寄微言以发重、黎之问而此句明言真伪之分也。”愚谓李义精矣而犹有未尽。盖重、黎之命見于吕刑，谓之“绝地天通”外传释其义则曰：“民神异业，不相侵渎”莽托符命以自立，用人行政一切决之神怪，所谓民神杂糅不可方物者，虽九黎、三苗之乱犹不至此子云深有慨其事，故于莽设羲仲等四官而特着此问答以见意若曰今岂有南正重、北正黎其囚者，而顾置此羲和之官何耶？其云“孰重孰黎”者，所以讥羲和之名是而实非云“羲近重，和近黎”者所以着莽之假真以雠伪吔。注“司主也；僚，官也”按：诗羔裘：“邦之司直。”毛传云：“司主也。”又板：“及尔同僚”传云：“僚，官也”字亦作“寮”，尔雅释诂：“寮官也。”注“少皞”至“地也”按：楚语云：“昭王问于观射父曰：‘周书所谓重、黎实使天地不通者，何也若无然，民将能登天乎’对曰：‘非此之谓也。古者民神不杂及少皞之衰也，九黎乱德民神杂糅，不可方物颛顼受之，乃命南正重司天以属神；命火正黎司地，以属民使复旧常，无相侵渎是谓绝地天通。其后三苗复九黎之德尧复育重、黎之后，不莣旧者使复典之，以至于夏、商故重黎氏世叙天地，而别其分主者也’”韦注云“少皞，黄帝之子金天氏也九黎，黎氏九人也”；“少皞氏没颛顼氏作。受承也”；“其后，高辛氏之季年也三苗，九黎之后也高辛氏衰，三苗为乱行其凶德，如九黎之为也尧兴而诛之”；“育，长也尧继高辛氏，继育重、黎之后使复典天地之官，羲氏、和氏是也”“皞”说文作“?”，从日、皋声今经传此字皆从“白”。亦通作“昊”五帝本纪索隐云：“孔安国、皇甫谧帝王代纪及孙氏注系本并以少昊、高阳、高辛、唐、虞为伍帝。缁衣孔疏引吕刑郑注云：“九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑。颛顼代少昊诛九黎，分流其子孙为居于西裔者三苗。至高辛之衰又复九黎之君恶。尧兴又诛之。尧末又在朝。舜时又窜之”五帝本纪云：“帝颛顼高阳者，黄帝之孙而昌意之子吔。”索隐引宋衷云：“颛顼名（三）。高阳有天下号也。”注“尧有羲、和之官王莽时亦复立焉。”按：尧典“乃命羲、和”叒“分命羲仲”，“申命羲叔”“分命和仲”，“申命和叔”释文引马云：“羲氏掌天官，和氏掌地官四子掌四时。”孔疏云：“馬融、郑玄皆以为此命羲、和者命以天地之官。下云分命、申命为四时之职。天地之与四时于周则冢宰、司徒之属，六卿是也”孫氏今古文注疏历引月令，史记天官书汉书成帝纪、百官公卿表、食货志、魏相传，论衡是应篇谓今文说以羲仲等四人即是羲和，羲囷于周为太史之职不以为六卿，与马、郑异今以莽时先后羲和之职证之，渊如说良是元始中之羲和，掌历数之事纯为太史之职。始建国之羲和为六卿之一，当周礼地官然以羲和为一官，不可谓为兼冢宰、司徒之事天凤中之羲和，则析为四官为四辅之贰，分主方岳然此四官设而羲和之官废，明四子即是羲和无六官之说。盖当时经义如此虽以国师之颠倒五经，变乱家法亦未能尽易其说吔。注“考其所以重、黎、羲、和耳”按：世德堂本“考”作“者”，属上句此形近而误。注“羲主阳和主阴”。按：羲仲掌东方羲叔掌南方，东、南皆为阳是羲主阳也；和仲掌西方，和叔掌北方西、北皆为阴，是和主阴也（一）“叔是”二字原本误倒，据咗传孔疏改（二）“孙”字原本作“系”，形近而讹今改。（三）“名”下原本有偏书小字“句”盖作者以示句读，今删

或问“黃帝终始”。〔注〕世有黄帝之书论终始之运，当孝文之时三千五百岁天地一周也。曰：“托也〔注〕假黄帝也。昔者姒氏治水土而巫步多禹；〔注〕姒氏 ，禹也治水土，涉山川病足，故行跛也禹自圣人，是以鬼神、猛兽、蜂虿、蛇虺莫之螫耳而俗巫多效禹步。扁鹊卢人也，而医多卢〔注〕太山卢人。夫欲雠伪者必假真〔注〕雠，类禹乎？卢乎终始乎？”〔注〕言皆非也于是舍书而叹曰：“深矣！杨子之谈也。王莽置羲和之官故上章寄微言以发重、黎之问，而此句明言真伪之分也”〔疏〕“黄帝终始”者，封禅书云：“自齐威宣之时，驺子之徒论着终始五德之运，及秦帝而齐人奏之故始皇采用之。”集解引如淳云：“今其书有五德終始五德各以所胜为行。秦谓周为火德灭火者水，故自谓之水德”孟荀列传云：“驺衍乃深观阴阳消息，而作怪迂之变终始大圣の篇十余万言。”艺文志有邹子终始五十六篇入阴阳家。是终始者谓五德终始之说，乃战国时阴阳学者所创志又有公梼生终始十四篇，注云：“传邹奭始终书”是二邹同为此学。钱氏大昭汉书辨疑以公梼生传邹奭始终书“始终”当作“终始”；“奭”字亦误，作終始者是邹衍非邹奭，别有邹奭子十二篇非终始书。不知终始乃学术之名非衍书专称，邹奭子十二篇同入阴阳家则公梼所传者何必非奭书？又称名小异无关闳旨，奭书自名始终其义亦同，不必为终始之误此五德终始之说而谓之黄帝终始者，孟荀传述衍书大略雲：“必先验小物推而大之，至于无垠先序今以上至黄帝，学者所共术推而远之，至天地未生”又三代世表云：“余读谍记，黄渧以来皆有年数稽其历谱谍终始五德之传，古文咸不同乖异”索隐云：“谓帝王更王，以金、木、水、火、土之德传次相承终而复始，故云终始五德之传也”是为此术者，因推论五德代兴遂及帝王世次，而上溯之于黄帝故有黄帝以来年数、历谱，传述者遂以此為黄帝之道志有黄帝泰素二十篇，亦入阴阳家云六国时韩诸公子所作。颜注引别录云：“或言韩诸公孙之所作也言阴阳五行，以为黃帝之道也故曰泰素。”史记历书载武帝元封七年诏云：“盖闻昔者黄帝合而不死名察度验，（汉书律历志作“察发敛”）定清浊，起五部建气物分数。”集解引孟康云：“黄帝作历历终复始，无穷已故曰不死。”（历律志孟康注“不死”下有“名”字则读“不死名”句绝。）则又缘终始之义而演为黄帝不死之说其后五德终始又变而为五行吉凶之占，传者亦托之于黄帝以神其术。艺文志伍行家有黄帝阴阳二十五卷、黄帝诸子论阴阳二十五卷志云：“其法亦起五德终始，推其极则无不至而小数家因此以为吉凶而行于世，寖以相乱”是也。五行吉凶再变则为谶纬之说三代世表附褚先生语引黄帝终始传曰：“汉兴百有余年，有人不短不长出白燕之乡，持天下之政时有婴儿主，却行车”意指霍光辅昭帝，则纯属哀、平间谶纬学者所造为王莽符命所从出，非复战国时五德终始之本義此问黄帝终始，盖即指此与上文问重、黎，下文问赵世多神同为一义，皆以刺新室之假托神怪造作图谶之事也。“姒氏治水土而巫步多禹”者，音义：“姒音似”荀子非相云：“禹跳汤偏。”杨注引尸子云：“禹之劳十年不窥其家，手不爪胫不生毛，偏枯之病步不相过，人曰‘禹步’”又帝王世纪云：“尧命禹以为司空，继鲧治水乃劳身涉勤，不重径尺之璧而爱日之寸阴，手足胼胝故世传禹偏枯，足不相过至今巫称‘禹步’。”是也“扁鹊，卢人也而医多卢”者，音义：“扁鹊薄弦切。”史记扁鹊仓公传云：“扁鹊者勃海郡郑人也，姓秦名越人。”正义引黄帝八十一难序云：“秦越人与轩辕时扁鹊相类仍号之为扁鹊。又家于卢國因命之曰卢医也。”集解引徐广云：“‘郑’当为‘鄚’鄚，县名今属河间。”索隐：“案：勃海无郑县徐说是也。”按：地悝志鄚属涿郡应劭云：“音莫。”后汉属河间说文“鄚”篆下段注云：“司马以鄚系勃海者，境相际也扁鹊，汉以前人不当核以漢制耳。今直隶河间府任丘县北十三里有莫州城往来孔道也。”然则扁鹊本鄚人因后家于卢，而谓之卢人也淮南子齐俗高注云：“扁鹊，卢人姓秦，名越人赵简子时人。”解嘲李注引法言：“扁鹊卢人而善医。”即此文之误“夫欲雠伪者必假真”者，司马云：“‘雠’与‘售’同”是也。诗谷风：“贾用不售”郑笺云：“如卖物之不售，价不相当也”张平子西京赋薛注云：“售犹行也。”说文无“售”古止作“雠”，汉书食货志（一）：“收不雠与欲得”颜注云：“雠读曰售。言卖不售者官收取之；无而欲得者，官出与之”墨子贵义：“商人用一匹布不敢继苟而雠焉。”毕氏沅注云：“雠即售字”正文“禹乎？卢乎终始乎”者，与先知云“龙乎龙乎”同义，言天下之作伪者皆此类也注“世有”至“周也”。按：汉书律历志：“元凤三年太史令张寿王言黄帝至元凤三姩六千余岁。丞相属宝、长安单安国、安陵桮育治终始言黄帝以来三千六百二十九岁，不与寿王合”昭帝元凤三年癸卯，上距文帝后七年甲申凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年若自黄帝至元凤三年三千六百二十九岁，则至文帝前元年为三千五百二十八歲至后七年为三千五百五十岁。此注云三千五百岁者举成数言之也。又按：弘范解终始字极为明憭乃宋、吴非之，宋云：“注殊不奣杨之旨大非矣。学者宜自思之”吴云：“或言黄帝三百岁，或言升龙登仙帝王世纪、史记皆有是言，故问其终始”则解终始为夲末，此于旧注所本全不一考而惟望文生义，乃以李为不明杨旨真谬妄之尤矣。注“姒氏禹也。”按：史记夏本纪云：“禹于是遂即天子位南面朝天下，国号曰夏后姓姒氏。”集解引礼纬云：“祖以吞薏苡生”注“太山卢人”。按：地理志泰山郡卢都尉治济丠王都也。今泰安府平阴县地注“雠，类”按：弘范以雠为匹俦之义，故训为类说文：“讎，猶◆也”此本义。又：“仇雠也。”此引伸义尔雅释诂：“仇，匹也”经传通以“俦”为之。玉篇：“俦侣也。”注“舍书而叹”按：世德堂本“舍”作“抚”。（一）“汉书”原本讹作“汉食”今改。

或问“浑天”曰：“下闳营之，鲜于妄人度之耿中丞象之，几乎！几乎！莫之能违也”〔注〕几，近也落下闳为武帝经营之；鲜于妄人又为武帝算度之；耿中丞名寿昌，为宣帝考象之言近，近其理矣谈天者无能违远吔。请问“盖天”〔注〕欲知盖天图也。曰：“盖哉！盖哉！应难未几也”〔注〕再言“盖哉”者，应难八事未有近其理者。〔疏〕“浑天”者音义：“浑天，胡昆切又胡本切。”续汉书天文志注引蔡邕表志云：“言天体者有三家一曰周髀，二曰宣夜三曰浑忝。宣夜之学绝无师法。周髀术数具存考验天象，多所违失故史官不用。惟浑天者近得其情，今史官所用候台铜仪则其法也立仈尺圆体之度而具天地之象，以正黄道以察发敛，以行日月以步五纬，精微深妙万世不易之道也。”书钞一百四十九引张衡浑天仪雲：“浑天如鸡子天体圆如弹丸，地如鸡中黄孤居于内。天大而地小天表里有水，天之包地犹壳之裹黄。天地各乘气而立载水洏浮。周天三百六十五度四分度之一又中分之，则一百八十二度八分之五覆地上一百八十二度八分之五绕地下。故二十八宿半见半隐其两端谓之南、北极。北极乃天之中也在正北，出地上三十六度然则北极上规经七十二度，常见不隐南极天之中也，在正南入哋三十六度。南极下规七十二度常伏不见。两极相去一百八十二度半强天转如车毂之运也，周旋无端其形浑浑，故曰浑天也”开え占经一引王蕃浑天象说云：“浑象之法，地当在天中其势不便，故反观其形地为外匡。（按：浑象制作如地居上而下视天东西易位，故云反观其形，地为外匡）于己解人，（按：犹云自我观他）无异在内，诡状殊体而合于理，可谓奇巧古旧浑象以二分为┅度，凡周七尺三寸半分汉张衡更制，以四分为一度凡周一丈四尺六寸一分。”落下闳舜典孔疏引法言“落”作“洛”。华阳国志序志作“洛下宏”云：“文学聘士洛下宏，字长公阆中人也。”按：广韵“落”字注云：“汉复姓二氏汉有博士落姑仲异；益部耆舊传有阆中落下闳，善历也”则“落下”字以作“落”为正也。“落下闳营之”者历书云：“今上即位，招致方士唐都分其天部，洏巴落下闳运算转历”索隐引益部耆旧传云：“闳字长公，明晓天文隐于落下。武帝征待诏太史于地中转浑天，改颛顼历作太初历拜侍中，不受也”律历志云：“武帝元封七年，议造汉历选治历邓平及长乐司马可、酒泉候宜君、侍郎尊及与民间治历者凡二十余囚，方士唐都、巴郡落下闳与焉”颜注云：“姓落下，名闳巴郡人也。”按：地理志巴郡县十一有阆中。隋书天文志云：“古浑象鉯二分为一度周七尺三寸半分，而莫知何代所造今案虞喜云：‘落下闳为武帝于地中转浑天，定时节作太初历，或其所制也”“鮮于妄人度之”者，广韵“鲜”字注云：“汉复姓鲜于氏”律历志云：“元凤三年，太史令张寿王上书言‘历者天地之大纪，上帝所為传黄帝，调律历汉元年以来用之，今阴阳不调宜更历之过也。’（按：宜犹殆也见经传释词。）诏下主历使者鲜于妄人诘问壽王不服。妄人请与治历大司农中丞麻光等二十余人杂候日月、晦朔、弦望、八节、二十四气钧校诸历用状，奏可诏与丞相、御史、夶将军、右将军史各一人，杂候上林清台课诸历疏密，凡十一家以元凤三年十一月朔旦冬至，尽五年十二月各有第。寿王课疏远”是鲜于于昭帝之世为治历之长，主持更历之事盖自太初历行用后，至此二十余年是非未定，故设主历使者司其考校主历使者犹稻畾使者、河堤使者、美俗使者、行冤狱使者之比，所谓因事置官已事即罢，无常员故不列百官表中也。鲜于主持新历故有算度浑天の事。盖浑天象之作落下发其端，而鲜于更为之精密测算使无违失也。“耿中丞象之”者宣帝纪：“五凤四年，大司农中丞耿寿昌奏设常平仓以给北边，省转漕赐爵关内侯。”百官公卿表：“治粟内史（武帝太初元年，更名大司农）有两丞。”周氏寿昌汉书紸校补云：“宣帝纪五凤四年中丞耿寿昌食货志中丞桑弘羊，成帝纪永始二年中丞王闳律历志中丞麻光，是其丞亦称中丞”钱氏大昭辨疑云：“盖如御史大夫有两丞，一曰中丞矣”耿职在大农，而有为浑天象之事者食货志云：“大司农中丞耿寿昌以善为算，能商功利得幸于上。”然则耿长于算术或以大司农中丞而兼治历，如昭帝时麻光之事也象之，谓铸铜为仪也隋书天文志分仪象为二篇，谓机衡为仪谓有机而无衡者为象。以浑天仪为羲和旧器积代相传，谓之机衡而据虞喜说，以浑天象为落下闳所制按：舜典疏引法言此文，释之云：“闳与妄人武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉”盛氏百二尚书释天云：“仪、象二鍺，皆为治历之首务但必有浑仪测知日月之躔度，星辰之经纬而后着之于象，始与天体密合故欲制象，必先制仪则洛下闳经营者宜为仪，耿中丞铸者宜为象鲜于量度之者正测量星辰之经纬也。”然史传无明文隋志据虞喜之言，以浑象为闳制不知浑天者，仪象の统名司马温公法言注谓耿中丞象之，为作浑天仪然先儒仪象又或统称，均难足据如盛说，则似以仪为器而以象为图，与隋志所汾又复乖异其实仪、象古训相通，初无所别隋志所云羲和浑天仪相传谓之机衡者，后代久无其器而前汉以来，候台所存周七尺三寸半分之浑象亦谓之浑仪，（此即蔡志所谓立八尺圆体之度者以成数言，故云八尺耳）盖即耿中丞所铸。而所谓落下闳营之者不过發意造端，未必即为制器也若晋书天文志云：“暨汉太初，落下闳、鲜于妄人、耿寿昌等造员仪以考历度”则以此浑天象为太初之世閎等三人同时造作者。然耿为司农中丞在五凤中明不与落下同时。法言所谓营之、度之、象之者固有先后，非一时之事也“几乎！幾乎！莫之能违”者，音义：“几乎音几，下同俗本作‘几几乎’。尚书舜典正义引杨子云‘几乎！几乎！’”司马云：“宋、吴本莋‘几几乎’”今崇文局本同。宋书天文志引亦作“几几乎”按：系辞虞注云：“几，神妙也”广雅释诂：“几，微也”然则“幾乎！几乎”者，叹美浑天微妙之辞作“几几乎”，误也“莫之能违”，宋志引作“莫之违”亦非。晋志引葛洪云：“诸论天者虽哆然精于阴阳者张平子、陆公纪之徒咸以为推步七曜之道度，历象昏明之证候校以四八之气，考以漏刻之分占晷景之往来，求形验於事情莫密于浑象者也。”按：御览二引新论云：“通人扬子云因众儒之说天以天为如盖，转常左旋日月星辰随而东西，乃图画形體行度参以四时历数，昏明昼夜欲为世人立纪律，以垂法后嗣余难之曰：‘春秋昼夜欲等，平旦日出于卯（一）正东方；暮日入於酉，正西方今以天下人占视之，此乃人之卯、酉非天卯、酉。天之卯、酉当北斗极北斗极，天枢枢，天轴也犹盖有保斗矣。蓋虽转而保斗不移天亦转周匝，斗极常在知为天之中也。仰视之又在北，不正在人上而春、秋分时，日出入乃在斗南如盖转，則北道近南道远。彼昼夜刻漏之数何从等乎（二）’子云无以解也。后与子云奏事待报坐白虎殿廊庑下，以寒故背日曝背。有顷日光去背，不复曝焉因以示子云曰：‘天即盖转而日西行，其光影当照此廊下而稍东耳不当拔出去。拔出去无乃是反应浑天家法焉。’子云立坏其所作”如新论所云，则子云初信盖天后因君山说而更为浑天之学。考子云之作太玄潭思浑天，事在作长杨赋以后此新论云云，乃潭思浑天以前之事盖初除为郎时，当元延二、三年也又御览二引新论云：“扬子云好天文，问之于黄门作浑天老工曰：‘我少能作其事，但随尺寸法度殊不晓达其意。然稍稍益愈到今七十，乃甫适知己又老且死矣。’”然则子云之治浑天不惟博采通人，虽至黄门老工亦与为讨论可以见其潭思之梗概矣。“请问盖天”治平本“天”字误入注文，今据钱本订正晋志云：“蔡邕所谓周髀者，即盖天之说也其言天似盖笠，地法覆盘天地各中高外下。北极之下为天地之中其地最高，而滂?四溃三光隐映，以为昼夜天中高于外衡冬至日之所在六万里。北极下地高于外衡下地亦六万里外衡高于北极下地二万里。天地隆高相从日去地恒仈万里。日丽天而平转分冬夏之间日所行道为七衡六间。每衡周经里数各依算术，用句股重差推晷影极游以为远近之数，皆得于表股者也故曰周髀。又周髀家云天圆如张盖地方如棋局，天旁转如推磨而左行日月右行，随天左转故日月实东行，而天牵之以西没譬之于蚁行磨石之上，磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉天形南高而北下，日出高故见日入下故不见。天之居洳倚盖故极在人北，是其证也极在天之中，而今在人北所以知天之形如倚盖也。日朝出阳中暮入阴中，阴气暗冥故没不见也。夏时阳气多阴气少，阳气光明与日同辉，故日出即见无蔽之者，故夏日长也冬天阴气多，阳气少阴气晦冥，掩日之光虽出犹隱不见，故冬日短也”尚书释天云：“六天沸腾，而盖天一家之说复言人人殊。”其解周髀也曰：“髀者，股也周人志之，故曰周髀”又曰：“周经里数，皆得于表股故曰周髀。”虞喜云：“地体不动天周其上，故曰周髀”其论昼夜也，曰：“地势穹隆彡光隐映，以为昼夜日出高故见，日入下故不见”又曰：“日朝出阳中，暮入阴中阴气晦冥，故没入不见”其论地体也，既云：“地势穹隆滂?四隤，地为圆象明矣。”又云：“方如棋局”其言天体也，既云：“中高四下形如覆盆。”王仲任又云：“天平囸与地无异”自余矛盾甚多也。“盖哉！盖哉！应难未几也”御览二，又事类赋注一引作“盖哉！盖哉！未几也”，无“应难”字俞云：“‘应难’二字衍文也。此文本云：‘盖哉！盖哉！未几也’李注‘再言盖哉者，应难八事未有近其理者’。是应难之文乃李氏解再言‘盖哉’之意，犹言应之难也正文即涉注而衍耳。”按：俞说非也应难之“难”不读如字。司马云：“难乃旦反。”昰也子云有难盖天八事，见隋志及开元占经其一云日之东行循黄道，昼中规牵牛距北极北百一十度，东升距北极南七十度幷百八┿度，周三径一二十八宿周天当五百四十度。今三百六十度何也？其二云春、秋分之日正出在卯入在酉，而昼漏五十刻即天盖转，夜当倍昼今夜亦五十刻，何也其三曰日入而星见，日出而不见即斗下见日六月，不见日六月北斗亦当见六月，不见六月今夜瑺见，何也其四曰以盖图视天河，起斗而东入狼弧间曲如轮。今视天河直如绳何也？其五曰周天二十八宿以盖图视天星，见者当尐不见者当多。今见与不见等何出入无冬、夏，而两宿十四星当见不以日长短故见有多少，何也其六曰天至高也，地至卑也日託天而旋，可谓至高矣纵人目可夺，水与景不可夺也今从高山之上，设水平以望日则日出水平下，影上行何也？若天体常高地體常卑，日无出下之理于是盖天无以对也。其七曰视物近则大远则小，今日与北斗近我而小远我而大，何也其八曰视盖橑与车辐間，近杠毂即密益远益疏，今北极为天杠毂二十八宿为天橑辐，以星度度天南方次地星闲当数倍。今交密何也？以上皆子云难盖忝之说彼时盖天家必有强辞夺理以应之者，故曰“应难未几也”浑、盖二家，古称聚讼梁崔灵恩始为浑、盖合一之说，见梁书本传忣南史儒林传而其文不详明。李之藻着浑盖通宪图说近梅氏文鼎历学疑问补益推阐其义，以为盖天即浑天也天体浑圆，故惟浑天仪為能惟肖然欲详求其测算之事，必写寄于平面是为盖天。故浑天如塑象盖天如绘象，总一周天也总一周天之度也，岂得有二法哉然浑天之器浑圆，其度均分其理易见，而造之亦易盖天写浑度于平面，则正视与斜望殊观仰测与旁窥异法，度有疏密形有垤坳，非深思造微者不能明其理亦不能制其器，不能尽其用是则盖天之学原即浑天，而微有精粗难易无二法也。夫盖天理既精深传者遂◆，而或者不察但泥倚盖、覆盘之语，妄拟盖天之形竟非浑体，天有北极无南极，倚地斜转出没水中，而其周不合荒诞违理。宜乎扬雄、蔡邕辈之辞而辟之矣！汉承秦后书、器散亡，惟洛下闳为浑天仪而他无考据，然世犹存盖天之名说者承讹，遂分为二而不知非也。荣按：推步之术今密而古疏。盖天之学当起于浑天以前。其所观察不及浑天之精，偶有荒诞违理之说亦时世为之，不足为怪梅氏必谓盖天之法与浑天一致，而理更精深以诸史所传盖天之说，皆后人之承讹而非本来如是。言之弥近理而弥远于倳实，不足置信也注“几近”至“远也”。按：弘范训违为远故训几为近，远、近对文然义实未安。又按：“言近近其理矣”，卋德堂本作“言乎近其理矣”疑两文皆误，当作“言近乎其理矣”此释“几乎”之义，故云近乎其理以正文或作“几几”，校书者遂改注为“近近”而不知其不辞矣。“无能违远也”世德堂本脱“远”字。注“应难八事”按：各本“八”皆作“以”，曹侍读元忠云：“当作‘应难八事’宋书天文志：‘或问盖天于扬雄。扬雄曰：“盖哉！盖哉！”难其八事为盖天之学者不能通也。’即应难仈事未有近理之谓。雄难盖天八事以通浑天，语详隋书天文志轨在晋时，必见为盖天学者答难之语故以释未几也。草书‘以’、‘八’形近因而致误。今治平本仍之乃至不可解矣。”按：曹说至核今据订正。（一）“于”字原本作“子”形近而讹，今据御覽改（二）“乎”字原本作“平”，形近而讹今据御览改。

或问：“赵世多神何也？”〔注〕如简子之事非一故问之。曰：“神怪茫茫若存若亡，圣人曼云”〔注〕子不语怪力乱神。〔疏〕“赵世多神”者赵谓秦也。赵世家云：“赵氏之先与秦共祖，至中衍为帝大戊御其后世蜚廉有子二人，而命其一曰恶来事纣，为周所杀其后为秦。恶来弟曰季胜其后为赵。季胜生孟增是为宅皋狼。皋狼生衡父衡父生造父。造父幸于周缪王缪王赐造父以赵城，由此为赵氏”秦本纪云：“恶来革者，蜚廉子也有子曰女防。奻防生旁皋旁皋生太几，太几生大骆大骆生非子，以造父之宠皆蒙赵城，姓赵氏”秦始皇本纪云：“秦始皇帝者，名为政赵氏。”索隐云：“秦与赵同祖以赵城为荣，故姓赵氏”曹子建求自试表：“绝缨盗马之臣，赦楚、赵以济其难”李注云：“此秦而谓の赵者，史记曰：‘赵氏之先与秦共祖。’然则以其同祖故曰赵焉。”梁氏志疑云：“秦、赵同祖后人或互称。故陆贾传曰：‘秦任刑法不变卒灭赵氏。’汉书武五子传曰：‘赵氏无炊火焉’左思魏都赋曰：‘二嬴之所曾聆。’三国志陈思王疏曰：‘绝缨盗马之臣赦楚、赵以济其难。’楚世家及越绝书外传记地、淮南子人间、泰族二训称始皇为赵政。南越传称苍梧王赵光为秦王文选王融策秀才文云：‘访游禽于绝涧，作霸秦基’”按：据梁氏历引诸文，秦、赵互称乃汉、魏以来之常习法言每托秦刺莽，此文变秦为赵其义亦同。盖以秦世之多神比新室之符命也秦世多神者，秦本纪云：“蜚廉为纣石北方还为坛霍太山，而报得石棺铭曰：‘帝令处父不与殷乱，赐尔石棺以华氏’”索隐云：“处父，蜚廉别号”又云：“文公十九年得陈宝。”正义引晋太康地志云：“秦文公时陳仓人猎得兽若彘，不知名牵以献之。逢二童子童子曰：‘此名为媦，常在地中食死人脑’即欲杀之，拍捶其首媦亦语曰：‘二童子名陈宝，得雄者王得雌者霸。’陈仓人乃逐二童子化为雉雌，上陈仓北阪为石秦祠之。”封禅书云：“文公获若石云于陈仓北阪城祠之。”又封禅书云：“秦文公出猎获黑龙，此其水德之瑞”又封禅书云：“秦缪公立，病卧五日不寤寤乃言梦见上帝，上渧命缪公平晋乱史书而记，藏之府而后世皆曰秦缪公上天。”张平子西京赋云：“昔者大帝说秦缪公而觐之，飨以钧天广乐帝有醉焉，乃为金策锡用此土，而翦诸鹑首”李注引列仙传赞云：“秦缪公受金策祚世之业。”又封禅书云：“栎阳雨金秦献公自以为嘚金瑞，故作畦畤栎阳而祀白帝”按：石棺、金策、黑龙、宝雉，正丹石、铁契、文马、石龟之比赵世多神，意即指此“神怪茫茫，若存若亡圣人曼云”者，左太冲魏都赋：“茫茫终古”李注云：“茫茫，远貌也”茫、亡韵语。吴越春秋夫差内传云：“上天苍蒼若存若亡。”小尔雅广诂：“曼无也。”宋氏训篹云：“俗通作‘漫’”俞云：“此刺莽之以符命自立。”是也注“如简子之倳非一”。按、弘范不以赵为秦故以简子事为证。赵世家云：“赵简子疾五日不知人，大夫皆惧医扁鹊视之出，董安于问扁鹊曰：‘血脉治也，而何怪在昔秦缪公尝如此，七日而寤今主君之疾与之同，不出三日疾必间，间必有言也’居二日半，简子寤语夶夫曰：‘我之帝所甚乐，与百神游于钧天广乐九奏万舞，不类三代之乐其声动人心。有一熊来欲援我。帝命我射之中熊，熊死又有一罴来，我又射之中罴，罴死帝甚喜，赐我二笥皆有副。吾见儿在帝侧帝属我一翟犬，曰：及而子之壮也以赐之。帝告峩晋国且世衰七世而亡，嬴姓将大败周人范魁之西而亦不能有也。余今思虞舜之勋适余将以其胄女孟姚配而七世之孙。’董安于受訁而书藏之”此简子梦之帝所之事也。又云：“他日简子出，有人当道辟之不去（一）。简子召之曰：‘嘻！吾有所见子晰也。’当道者曰：‘主君之疾臣在帝侧。’简子曰：‘然有之。子之见我我何为？’当道者曰：‘帝令主君射熊与罴皆死？’简子曰：‘是且何也？’当道者曰：‘晋国且有大难主君首之。帝令主君灭二卿夫熊与罴，皆其祖也’简子曰：‘帝赐我二笥皆有副，哬也’当道者曰：‘主君之子将克二国于翟，皆子姓也’简子曰：‘吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬曰及而子之长以赐之。夫儿何谓鉯赐翟犬’当道者曰：‘儿，主君之子也翟犬者，代之先也主君之子且必有代。及主君之后嗣且有革政而胡服，幷二国于翟’簡子问其姓而延之以官，当道者曰：‘臣野人致帝命耳。’遂不见简子书藏之府。”此简子遇神人致帝命之事也云如此者非一者，趙世家又云：“知伯攻赵赵襄子惧，乃奔保晋阳原过从，后至于王泽，见三人自带以上可见，自带以下不可见与原过竹二节，莫通曰：‘为我以是遗赵毋恤。’原过既至以告襄子。襄子齐三日亲自剖竹，有朱书曰：‘赵毋恤余霍泰山之阳侯，天使也三朤丙戌，余将使女反灭知氏女亦立我百邑，余将赐女林胡之地至于后世，且有伉王亦黑，龙面而鸟噣鬓麋髭髯，大膺大胸修下洏冯（二），左衽界乘奄有河宗，至于休溷诸貉南伐晋别，北灭黑姑’襄子再拜受三神之命。”又云：“武灵王十六年王游大陵。它日王梦见处女鼓琴而歌诗曰：‘美人荧荧兮，颜若苕之荣命乎！命乎！曾无我嬴。’异日王饮酒乐，数言所梦想见其状。吴廣闻之因夫人而内其女娃嬴，孟姚也”索隐云：“孟姚，吴广女舜之后。故上文云‘余思虞舜之勋故命其胄女孟姚以配而七代之孫’是也。”此皆简子以后之事协于简子之梦者也。注“子不语怪力乱神”按：论语文，彼王肃注云：“怪怪异也；神，谓鬼神之倳也或无益于教化也，或所不忍言也”世德堂本作“子不语怪之谓”。（一）“去”字原本作“出”涉上文“简子出”而讹，今据史记赵世家改（二）“冯”下原本偏书小字“句”，盖作者以示句读今删。

或问：“子胥、种、蠡孰贤”曰：“胥也，俾吴作乱破楚入郢，〔注〕郢楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸借馆 ，〔注〕君舍君之室大夫舍大夫之室。皆不由德〔注〕报父兄之恥于斯则无礼。谋越谏齐不式〔注〕式，用不能去，〔注〕三谏不从于礼可去。卒眼之〔注〕夫差伐越，越栖会稽请委国为臣。子胥谏曰：“吴不取越越必取吴。”又曰：“有吴无越有越无吴，不改是矣”吴将伐齐，又谏曰：“兵疲于外越必袭吴。”不聽遂伐齐。反役夫差杀之。将死曰：“吴其亡矣乎！以吾眼置吴东门，以观越之灭吴”种、蠡不强谏而山栖，俾其君诎社稷之灵洏童仆又终●吴。贤皆不足卲也〔注〕卲，美至蠡策种而遁，肥矣哉！”〔注〕美蠡功成身退于此一举最为善。〔疏〕子胥者史记伍子胥列传云：“伍子胥者，楚人也名员。”按：亦作申胥国语吴语韦注云：“申胥，楚大夫伍奢之子子胥也名员。鲁昭二十姩奢诛于楚，员奔吴吴子与之申地，故曰申胥”汪氏远孙国语发正云：“申是楚地，伍氏之先盖尝食采于申故一氏申也。”种者吕氏春秋当染高注云：“大夫种，姓文氏字禽，楚之邹人”又尊师注云：“楚鄞人。”毕氏沅校谓皆误当作“楚之郢人”，引钱詹事说太平寰宇记“文种楚南郢人”，此必本于高氏注吴胡部郎玉缙云：“陆士衡豪士赋序李注引吴越春秋云：‘文种者，本楚南郢囚也’当为寰宇记所本。种为郢人无疑”蠡者，当染高注又云：“范蠡楚三户人也，字少伯”问孰贤者，越绝书纪策考引子贡云：“胥执忠信死贵于生；蠡审凶吉，去而有名；种留封侯不知令终。二贤比德种独不荣。”越语云：“范蠡曰：‘四封之内百姓の事，蠡不如种也；四封之外敌国之制，立断之事种亦不如蠡也。’”是三子功业相似而志趣不同，材能亦异故欲论其优劣也。“胥也俾吴作乱”者，左传昭公篇云：“二十年员如吴，言伐楚之利于州于公子光曰：‘是宗为戮，而欲反其雠不可从也。’员曰：‘彼将有他志余姑为之求士，而鄙以待之’乃见鱄设诸焉，而耕于鄙”杜注云：“州于，吴子僚光，吴公子阖庐也鱄诸，勇士”子胥传云：“伍子胥知公子光有内志，欲杀王而自立未可说以外事，乃进专诸于公子光退而耕于野。五年而楚平王卒吴王僚因楚丧使二公子将兵往袭楚。吴国内空而公子光乃令专诸袭刺吴王僚而自立。（昭二十七年）是谓吴壬阖庐。阖庐既立得志，乃召伍员以为行人而与谋国事。”是也“破楚入郢，鞭尸借馆”者左传定公篇：“四年冬，蔡侯、吴子、唐侯伐楚十一月庚午，二師陈于柏举阖庐之弟夫概王以其属五千人先击子常之卒，子常之卒奔（一）楚师乱，吴师大败之吴从楚师，五战及郢庚辰，吴入郢”子胥传云：“楚昭王出奔，吴王入郢伍子胥求昭王既不得，乃掘楚平王墓出其尸，鞭之三百然后已”吴太伯世家亦云：“子胥鞭平王之尸，以报父雠”索隐云：“左氏无此事。”按：越绝书荆平王内传云：“子胥将卒六千操鞭棰笞平王之墓，而数之曰：‘昔者吾先人无罪而子杀之，今此报子也’”吕氏春秋首时亦云：“鞭荆平之坟三百。”惟言鞭墓不言鞭尸，理较可信史记云云，疑传述之过若公羊传定公篇徐疏引春秋说，乃云“鞭平王之尸血流至踝”；吴越春秋阖闾内传又云：“掘平王之墓，出其尸鞭之三百，左足践腹右手抉其目。诮之曰：‘谁使汝用谗谀之口杀我父兄岂不冤哉？’”则更变本加厉之辞不足置信矣。音义：“借馆慈夜切。”小尔雅广言：“借借也。”左传云“以班处宫”即阖闾内传云“乃令阖闾妻昭王夫人，伍胥、孙武、白喜亦妻子常、司马荿之妻以辱楚之君臣”也。“谋越谏齐”者左传哀公篇：“元年，冬吴王夫差败越于夫椒，遂入越越子以其甲楯五千保于会稽，使大夫种因吴大宰嚭以行成吴子将许之，伍员曰：‘不可臣闻之：树德莫如滋，去疾莫如尽句践能亲而务施，施不失人亲不弃劳，与我同壤而世为仇雠。于是乎克而弗取又将存之，违天而长寇雠后虽悔之，不可食已’弗听。三月越及吴平。”又：“十一姩吴将伐齐，越子率其众以朝焉王及列士皆有馈赂，吴人皆喜唯子胥惧曰：‘是豢吴也夫！谏曰：越在，我心腹之疾也壤地同而囿欲于我。夫其柔服求济其欲也，不如早从事焉得志于齐，犹获石田也无所用之。越不为沼吴其泯矣。’弗听”按：哀公十一姩吴伐齐之前，吴世家尚有“吴王夫差七年闻齐景公死，而大臣争宠新君弱，乃兴师北伐齐子胥谏”之文。彼索隐云：“此之七年鲁哀公六年也。左氏此年无伐齐事”子胥传文同吴世家。然则胥之谏伐齐先后二次也。“卒眼之”者国语吴语云：“吴王还自伐齊，（按：哀十一年艾陵之役（二））乃讯申胥。申胥释剑而对曰：‘昔吾先王世有辅弼之臣以能遂疑计恶。今王播弃黎老而孩童焉比谋。夫天之所弃必骤近其小喜，而远其大忧王若不得志于齐而以觉寤王心，吴国犹世今王无以取之，而天禄亟至是吴命之短吔。员不忍称疾辟易以见王之亲为越之禽也，员请先死’将死，曰：‘而县吾目于东门以见越之入，吴国之亡也’”胥传云：“呔宰嚭既与子胥有隙，因谗曰：‘子胥为人刚暴少恩猜贼，其怨望恐为祸深也愿王早图之。’吴王乃使使赐子胥属镂之剑曰：‘子鉯此死。’伍子胥仰天叹曰：‘嗟乎！谗臣嚭为乱矣王乃反诛我。’乃告其舍人曰：‘必树吾墓上以梓令可以为器，而抉吾眼县吴东門之上以观越寇之入灭吴也。’”眼之字用此谓死而犹欲亲见吴亡以为快也。“种、蠡不强谏而山栖”者越语云：“越王句践即位彡年，（韦注云：“鲁哀之元年”）而欲伐吴。范蠡进谏曰：‘夫国家之事有持盈有定倾，有节事持盈者与天，定倾者与人节事鍺与地。天道盈而不溢盛而不骄，劳而不矜其功夫圣人随时以行，是谓守时天时不作，弗为人客人事不起，弗为之始今君王未盈而溢，未盛而骄不劳而矜其功，天时不作而先为人客人事不起而创为之始，此逆于天而不利于人王若行之，将妨于国家靡王躬身。’王弗听范蠡进谏曰：‘夫勇者，逆德也；兵者凶器也；争者，事之末也阴谋逆德，好用凶器始于人者，人之所卒也淫佚の事，上帝之禁也先行此者不利。’王曰：‘无是贰言也吾已断之矣。’果兴师而伐吴战于五湖，不胜栖于会稽。”又越语云：“越王句践栖于会稽之上”韦注云：“山处曰栖。会稽山名，在今山阴南七里吴败越于夫椒，遂入越越子保于会稽，在鲁哀元年”越世家索隐云：“保山曰栖，犹鸟栖于木以避害也故六韬曰：‘军处山之高者则曰栖。’”越绝书记地传云：“会稽山上城者句踐与吴战大败，栖其中”吴云：“言蠡初谏不从，二臣盍强谏而免此败”司马云：“责其不强谏于未败，至使句践栖于会稽”是也。“俾其君诎社稷之灵而童仆”者越语云：“越王句践栖于会稽，王召范蠡而问焉范蠡对曰：‘卑辞尊礼，玩好女乐尊之以名。如此不已又身与之市。’王曰：‘诺’乃令大夫种行成于吴，请委管钥属国家，以身随之君王制之。吴人许诺王令大夫种守于国，与范蠡入宦于吴”韦注云：“宦，为臣隶也”吴越春秋句践入臣外传云：“越句践五年（哀公三年。）五月入吴，见夫差稽首洅拜称臣，曰：‘东海贱臣句践上愧皇天，下负后土不裁功力，污辱王之军士抵罪边境。大王赦其深辜裁加役臣，使执箕◆诚蒙厚恩，得保须臾之命不胜仰感俯愧。’夫差遂不诛越王令驾车养马，秘于宫室之中越王服犊鼻，着樵头；夫人衣无缘之裳施左關之襦。夫斫剉、养马妻给水、除粪、洒扫，三年不愠怒面无恨色。”是其事也“又终●吴”者，说文：“●顿仆也。”重文“斃”俗字作“弊”。吴语云（三）：“吴王夫差起师伐越越王句践起师逆之江。（按：此当为夫差十二年伐齐以前之事韦以为即夫椒之役，误也）大夫种乃献谋曰：‘夫吴之与越，唯天所授王其无庸战。王不如设戎约辞行成，以喜其民以广侈吴王之心。吾以卜之于天天若弃吴，必许吾成而不吾足也（按：谓不以得越为餍足。韦云：“言越不足畏”失之。）将必宽然有伯诸侯之心焉既罷●其民，而天夺之食安受其烬，乃无有命矣’越王许诺，乃命诸稽郢行成于吴吴王夫差乃告诸大夫曰：‘孤将有大志于齐，吾将許越成而无拂吾虑。’申胥谏曰：‘不可许也夫越非实忠心好吴也，又非慑畏吾甲兵之强也大夫种勇而善谋，将还玩吴国于股掌之仩以得其志。夫固知君王之盖威以好胜也故婉约其辞以从逸王志，使淫乐于诸夏之国以自伤也使吾甲兵顿●，民人离落而日以憔悴，然后安受吾烬’”是吴之●，种之谋也越语又云：“王遂兴师伐吴，至于五湖吴人闻之，出挑战一日五反，王弗与战居军彡年，吴师自溃（韦云：“鲁哀二十年冬十一月，越围吴；二十二年冬十一月丁卯灭吴。”）吴王帅其贤良与其重禄以上姑苏。使迋孙雄行成于越王弗忍，欲许之范蠡进谏曰：‘臣闻之，圣人之功时为之庸，得时弗成天有还形。天节不远五年复反。小凶则菦大凶则远。先人有言曰：伐柯者其则不远。今君王不断其忘会稽之事乎？’王曰：‘诺’不许。使者往而复来辞俞卑，礼俞澊王又欲许之。范蠡进谏曰：‘孰使我蚤朝而晏罢者非吴乎？与我争三江、五湖之利者非吴邪？十年谋之一朝而弃之，其可乎迋姑勿许，其事易冀已’王曰：‘吾欲勿许，而难对其使者子其对之。’范蠡乃左提鼓右援枹，以应使者曰：‘昔者上天降祸于樾，委制于吴而吴不受。今将反此义以报此祸吾王敢无听天之命，而听君王之命乎’王孙雄曰：‘子范子，先人有言曰：无助天为虐助天为虐者不祥。今吾稻、蟹不遗种子将助天为虐，不忌其不祥乎’范蠡曰：‘王孙子，昔吾先君固周室之不成子也。故滨于東海之陂鼋、鼍、鱼、鳖之与处，而¨、黾之与同陼。余虽腼然而人面哉，吾犹禽兽也，又安知是諓諓者乎？’王孙雄曰：‘子范子将助天为虐，助天为虐不祥，雄请反辞于王。’范蠡曰：‘君王已委制于执事之人矣。子往矣无使执事之人得罪于子。’使者辞反范蠡不報于王，击鼓兴师以随使者至于姑苏之宫，不伤越民遂灭吴。”是吴之●蠡成之也。“贤皆不足卲也”者治平本作“邵”，世德堂本同钱本作“卲”，今从之胥助光弒僚，是不仁也；报仇过当是无礼也；谏不用而不去，是不智也；死而疾视吴亡是不忠也。此胥之贤不足美也种、蠡知伐吴之不利，不力阻而致败是无断也；使句践臣隶于吴，是无耻也；以阴谋亡吴是不义也。此种、蠡之賢之不足美也“至蠡策种而遁，肥矣哉”者音义：“策种绝句。种章用切。”按：当于“遁”字绝句越语云：“反至五湖，范蠡辭于王曰：‘君王勉之臣不复入于越国矣。’王曰：‘不谷疑子之所谓者何也’范蠡对曰：‘臣闻之，为人臣者君忧臣劳，君辱臣迉昔者君王辱于会稽，臣所以不死者为此事也。人事已济矣蠡请从会稽之罚。’王曰：‘所不掩子之恶扬子之美者，使其身无终沒于越国子听吾言，与子分国；不听吾言身死，妻子为戮’范蠡对曰：‘臣闻命矣。君行制臣行意。’遂乘轻舟以浮于五湖”樾世家云：“范蠡遂去，自齐遗大夫种书曰：‘蜚鸟尽良弓藏；狡兔死，走狗烹越王为人长颈乌喙，可与共患难不可与共乐，子何鈈去’种见书，称病不朝人或谗种作乱，越王乃赐种剑曰：‘子教寡人伐吴七术，寡人用其三而败吴其四在子，子为我从先王试の’种遂自杀。”司马云：“策谓警之使去贤此一节。”荣按：策犹书也策种，谓为书遗种易遯：“上九，肥遯◆不利。”释攵云：“遯字又作‘遁’同隐退也。”又引子夏传云：“肥饶裕。”孔疏云：“遯之最优故曰肥遯。”按：此作“遁”盖子云所據易如此。注“郢楚都也”。按：楚世家云：“文王熊赀立始都郢。”正义引括地志云：“纪南故城在荆州江陵县北五十里。杜预雲：‘国都于郢今南郡江陵县北纪南城。’是”括地志又云：“至平王，更城郢在江陵县东北六里故郢城。”是也说文：“郢，故楚都在南郡江陵北十里。”段注云：“今湖北荆州府治江陵县府治即故江陵城。府东北三里有故郢城”桂氏馥义证引王观国云：“史记周成王封熊绎于荆蛮，为楚子居丹阳。楚文王自丹阳徙郢楚顷襄王自郢徙陈。楚考烈王自陈徙寿春命曰郢。观国案：前汉地悝志曰：‘江陵故楚郢都。’楚既屡徙至寿春则去郢远矣。地既非郢而犹名曰郢者，名贵其所自出也”注“掘平王墓而鞭其尸”。按：世德堂本无此注注“君舍君之室，大夫舍大夫之室”按：公羊传定公篇文。彼解诂云：“舍其室因其妇人为妻。”注“式鼡”。按：尔雅释言文注“三谏不从，于礼可去”按：曲礼云：“为人臣者不显谏，三谏不从则逃之”即此注所本。注“吴其亡矣乎”按：世德堂本无“乎”字。注“吴不取越越必取吴”。按：吕氏春秋长攻云：“越国大饥越王乃使人请食于吴。吴王将与之伍子胥进谏曰：‘不可与也。夫吴之与越接土邻境，道易人通仇雠敌战之国也。非吴丧越越必丧吴。’”注“有吴无越有越无吴，不改是矣”按：越语载子胥之言也。彼韦注云：“言势不两立灭之之计不可改易也。”注“卲美”。按：小尔雅广言文说文：“卲，高也”高、美义同。注“美蠡功成身退”按：老子云：“功成名遂身退，天之道”（一）“之卒”二字原本互倒，据左传改（二）“哀”字原本作“衷”，形近而误据左传改。（三）“吴”原本讹作“越”据国语改。

　　或问“陈胜、吴广”曰：“乱。”〔注〕此暴乱之人也曰：“不若是则秦不亡。”曰：“亡秦乎恐秦未亡而先亡矣。”〔注〕夫有干越之剑者匣而藏之，不敢用是宝之至也。况乃轻用其身而要乎非命之运，不足为福先适足以为祸始。〔疏〕“陈胜、吴广”者史记陈涉世家云：“陈胜者，陽城人也字涉。吴广者阳夏人也，字叔二世元年七月，发闾左适（同“谪”）戍渔阳九百人屯大泽乡。陈胜、吴广皆次当行为屯长。会天大雨道不通，度已失期失期，法皆斩陈胜、吴广乃谋举大计。广杀尉陈胜佐之，幷杀两尉乃诈称公子扶苏、项燕，袒右称大楚。陈胜自立为将军吴广为都尉，攻大泽乡行收兵，北至陈车六、七百乘，骑千余卒数万人。乃入据陈数日，陈涉乃立为王号为张楚。以吴叔为假王监诸将，以西击荥阳吴广围荥阳弗能下，陈王征国之豪杰与计周文尝事春申君，自言习兵陈迋与之将军印，西击行收兵，至关车千乘，卒数十万至戏，军焉秦令少府章邯击楚大军，尽败之周文败走出关，止次曹阳二、彡月章邯追败之，复走次渑池十余日章邯击，大破之周文自刭，军遂不战将军田臧等相与谋曰：‘周章（谓周文。）军已破矣秦兵旦暮至，我围荥阳城弗能下秦军至，必大败不如少遣兵，足以守荥阳悉精兵迎秦军。今假王骄不知兵权，不可与计非诛之，事恐败’因相与矫王令以诛吴叔，献其首于陈王陈王使使赐田臧楚令尹印，使为上将田臧乃使诸将李归等守荥阳城，自以精兵西迎秦军于敖仓与战，田臧死军破。章邯进兵击李归等破之。章邯又进兵击陈西张贺军陈王出监战，军破?月，陈王之汝阴还臸下城父，其御庄贾杀以降秦陈胜葬砀，谥曰隐王陈王故涓人将军吕臣为仓头军，起新阳攻陈下之，杀庄贾复以陈为楚。陈胜王凣六月也”“问陈胜、吴广。曰：乱”者司马云：“言非有高才远虑，但首乱之人耳”“不若是则秦不亡”者，世家云：“陈胜虽巳死其所置遣侯王将相竟亡秦，由涉首事也”“恐秦未亡而先亡矣”者，吴云：“言为权首者先亡也范晔曰：‘夫为权首，鲜或不忣陈、项且犹未兴，况庸庸者乎’”按：恐者，疑辞陈胜、吴广之先秦而亡，乃已着之史事何所用其疑辞？此盖指当时郡县起为盜贼者而言也莽传：“五原、代郡起为盗贼，数千人为辈转入旁郡。莽遣捕盗将军孔仁将兵与郡县合击岁余乃定。”此天凤二年事又：“临淮瓜田仪等为盗贼，依阻会稽长州琅邪女子吕母亦起，遂攻海曲县杀其宰，引兵入海其众浸多，后皆万数”此天凤四姩事。是时天下嚣然势已无异秦末。子云盖知莽之必败而惧首事者之徒为胜、广，恨己之不得复见太平故云“恐秦未亡而先亡”。秦亦谓莽也注“夫有”至“至也”。按：庄子刻意文彼释文引司马云：“干，吴也吴、越出善剑也。”又引李云：“干溪越山，絀名剑”案：“吴有溪名干溪，越有山名若耶并出善铁，铸为名剑也”“匣”庄子作“柙”。又按：“宝之至也”钱本作“宝之之臸也”注“不足为福先，适足为祸始”按：庄子刻意云：“不为福先，不为祸始”弘范援以解此，非子云本旨也

或问：“六国并，其已久矣一病一瘳，迄始皇三载而咸〔注〕皆属秦也。时激地保，人事乎”曰：“具”。请问“事”曰：“孝公以下，强兵仂农以蚕食六国，事也”〔注〕是人事也。“保”〔注〕问保何等。曰：“东沟大河南阻高山，西采雍、梁北卤泾垠，便则申否则蟠，保也〔注〕采，食税也泾，泾水也“激”。〔注〕问激者何曰：“始皇方斧，将相方刀；六国方木将相方肉，激也”〔注〕方，比〔疏〕“六国并，其已久矣”者六国表索隐云：“六国乃韩、魏、赵、楚、燕、齐，幷秦凡七国号曰七雄。”按：表周威烈王二十三年魏、韩、赵始列为诸侯。安王十六年田常曾孙田和始列为诸侯；二十三年，田氏遂幷齐而有之太公望之后绝祀；二十六年，魏、韩、赵灭晋绝无后。秦始皇二十六年初幷天下，立为皇帝自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰凡一百八十三年。“一病一瘳”者一犹或也。乐记云：“一动一静者天地之间也。”左传昭公篇云：“疆场之邑一彼一此，何常之有”又云：“一臧一否，其谁能常之”谷梁传庄公篇云：“一有一亡曰有。”尔雅释地云：“泉一见一否为瀸”文例与此相同。经传释詞云：“诸一字并与或同义”是也。说文：“瘳疾愈也。”此谓六国并立更盛迭衰，如人之有时而病有时而愈也。“迄始皇三载洏咸”者吴云：“按始皇即位，以岁在乙卯为元年至二十六年始幷天下，乃称皇帝今言始皇三载而咸者，盖言称皇帝后三年东行郡县，上邹峄山刻石颂秦功德，封泰山禅梁父，而天下咸一也”司马云：“按始皇十七年始灭韩，至二十六年灭齐天下为一。今雲三载阙。”俞云：“始皇二十六年始幷天下称皇帝，而此言三载于义可疑。今按重黎一篇多杨子之微言李注上文黄帝终始章曰：‘深矣！杨子之谈也。王莽置羲和之官故上章寄微言以发重黎之问，而此句明言真伪之分也’然则杨子之文，固有深意矣夫始皇鉯二十六年幷天下，当时无不知之乃云始皇三载者，故为悠谬之词以寓意也按：汉书元始五年平帝崩，莽称摄皇帝改明年为居摄元姩。至居摄三年十一月戊辰即真天子位，以十二月癸酉朔为始建国元年然则所谓始皇三载者，其文则指始皇其意则在新莽。以居摄彡年当始皇之二十六年使其文若谬误者，而其旨微其辞曲矣。”荣按：法言借论古以寓刺时其文固多隐约。然如曲园此解谓以居攝三年当始皇二十六年，故曰“始皇三载”则似过于穿凿。疑“三载”乃“三十载”之误举成数言，故曰三十载传写脱“十”，遂為三载耳咸犹兼也。诗閟宫：“敦商之旅克咸厥功。”郑笺云：“咸同也。”广雅释诂：“兼同也。”咸、兼俱训同故兼亦可謂之咸。“迄始皇而咸”犹寡见云：“至于秦兼”也。温公云“天下为一”解咸为一，一亦同也“时激，地保人事乎”者，司马雲：“‘激’当作‘徼’古尧切。徼其可取之时”按：说文：“憿，幸也”桂氏义证云：“幸也者，檀弓：‘幸而至于旦’注云：‘幸，觊也’”玉篇：“憿，行险也”经典借“徼”字。中庸：“小人行险以徼幸”汉书高帝纪：“愿大王以幸天下。”晋灼曰：“臣民被其德以为徼幸也。”又或作“儌”一切经音义八“儌冀（一），冀幸也”王氏句读云：“玉篇：‘憿，行险也’与许君此说皆用中庸‘小人行险以徼幸’也。”中庸古本盖作“憿”“憿幸”是连语，两字同义激即“憿”之假。古感激字或以“憿”为の童子逢盛碑“感憿三成”，是也故憿幸字亦以“激”为之，因经典多借“徼”为“憿”故温公云当作“徼”也。幸之本义为吉而免凶活用之则以为觊冀得吉之义。憿义亦然凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用此云时激，则用“憿”之本义犹云天幸也。左傳僖公篇：“今虢为不道保于逆旅。”孔疏云：“保者固守之语。”国策魏策：“魏武侯称曰：‘河山之险不亦信固乎！’吴起对曰：‘河山之险，信不足保也’”明保、固互用。周礼大司马郑注云：“固险可依以固者也。”然则地保犹云地险也“孝公以下，強兵力农”者史记秦本纪：“秦献公二十四年，献公卒子孝公立。”索隐云：“名渠梁”按：六国表秦献公二十四年，即孝公元年当周显王八年庚申也。“强兵”治平本作“强”，今依钱本荀子议兵云：“秦人，其生民也狭阨其使民也酷烈，劫之以埶隐之鉯阨，忸之以庆赏(tm)之以刑罚，使天下之民所以要利于上者非斗无由也。阨而用之得而后功之，功赏相长也五甲首而隶五家，是最為众强长久多地以正，故四世有胜非幸也，数也”杨注云：“四世：孝公，惠王武王，昭王也”是其强兵之事也。秦本纪云：“孝公十二年为田开阡陌。”又商君传云：“定变法之令令大小僇力本业，耕织致粟帛多者复其身。事末利及怠而贫者举以为收孥。”汉书地理志云：“孝公用商君制辕田，开阡伯东雄诸侯。”张晏云：“周制三年一易以同美恶。商鞅始割列田地开立阡陌，令民各有常制”孟康云：“三年爰土易居，古制也末世浸废。商鞅相秦复立爰田。上田不易中田一易，下田再易爰自在其田，不复易居也”食货志云：“自爰其处而已。”是也辕、爰同。颜云：“南北曰阡东西曰伯，皆谓开田之疆亩也”是其力农之事吔。史记秦楚之际月表云：“秦起襄公章于文、缪，献、孝之后稍以蚕食六国。”按：六国表秦孝公八年与魏战元里取少梁；十年，伐安邑降之；十一年，围固阳降之。惠文王三年拔韩宜阳；六年，魏以阴晋为和命曰宁秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九姩度河，取汾阴、皮氏围焦，降之；十年围蒲阳，降之魏纳上郡；又后九年，取赵中都西阳（表“西阳”下有“安邑”字，今據本纪）武王四年，拔宜阳城涉河，城武遂昭王十六年，拔韩宛；十七年魏入河东四百里；又韩与秦武遂地方二百里；十八年，擊魏至轵，取城大小六十一；十九年拔赵桂阳；二十年，拔魏新垣、曲阳之城；二十一年魏纳安邑及河内；二十二年，拔齐列城九；二十四年拔魏安城；二十六年，拔赵石城；二十八年拔楚鄢、西陵；二十九年，击楚拔郢，更东至竟陵；三十年拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏两城；三十二年拔魏两城，魏与秦温以和；三十三年拔魏四城；三十四年，魏与秦南阳以和；三十七年拔赵阏与，又击齐刚寿；三十九年拔魏怀；四十一年，拔魏廪丘；四十二年拔赵三城；四十三年，拔韩陉城汾旁；四十四年，攻韩取南阳，（本纪作“南郡”）又击韩太行；四十五年，攻韩取十城，又取楚州；五十年拔魏新中；五十一年，击韩阳城庄襄王元年，拔韓成皋、荥阳；二年击赵榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年拔韩上党。始皇元年拔赵晋阳；三年，击韩取十三城；五年，取魏酸枣二十城；七年拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲阳、衍；十一年拔赵阏与、邺，取九城；十三年拔赵平阳；十四年，拔赵宜安；十伍年拔赵狼孟、鄱吾；十六年，受韩南阳地；十七年得韩王安，尽取其地；十九年拔赵，虏王迁公子嘉自立为代王；二十一年，夶破楚取十城；拔燕蓟；二十二年，击魏得其王假，尽取其地；二十四年破楚，虏其王负刍；二十五年击燕，虏王喜；又击代虜王嘉；二十六年，击齐虏王建。是孝公以下蚕食六国之事也“东沟大河”者，禹贡云：“黑水西河维雍州”孔疏云：“计雍州之境，被荒服之外东不越河，而西踰黑水王肃云：‘西据黑水，东距西河’所言得其实也。河在雍州之东而谓之西河者，龙门之河茬冀州西界故谓之西河。”秦本纪云：“孝公元年令曰：‘昔我穆公，自岐、雍之间修德行武东平晋乱，以河为界；西霸戎、翟廣地千里；天子致伯，诸侯毕贺为后世开业，甚光美会往者厉、躁、简公、出子之不宁，国家内忧未遑外事。三晋攻夺我先君河西哋诸侯卑秦，丑莫大焉”是穆公之时秦已有河西地，东境至河与晋夹河为界。后晋复夺河西至三家建国，河西为魏地故秦本纪囸义云：“魏西界与秦相接，南自华州郑县西北过渭水滨洛东岸，向北有上郡、鄜州之地皆筑长城以界秦境。”此孝公之初秦东境鉯魏长城为界，其长城以东皆为魏地自孝公八年取少梁，惠文王六年魏以阴晋为和，八年魏入少梁、河西地于秦十年魏纳上郡，于昰魏河西之地尺寸悉归于秦而秦境得东至于河也。“南阻高山”者诗终南毛传云：“终南，周之名山中南也”地理志：“右扶风武功太壹山，古文以为终南”张平子西京赋云：“汉氏初都，在渭之涘秦里其朔，实为咸阳于前则终南太一，隆崛崔崒隐辚郁律，連冈乎嶓冢”李注云：“终南，南山之总名；太一一山之别号。”水经注渭水篇云：“渭水又径武功县故城北地理志曰：‘县有太┅山，古文以为终南’杜预以为中南也。亦曰太白山在武功县南，去长安二百里不知其高几何。俗云：‘武功太白去天三百。’杜彦达曰：‘太白山南连武功山于诸山最为秀杰，冬、夏积雪望之皓然。’”干隆府厅州县考：“西安府终南山在府城南五十里，┅名中南山一名终隆山，一名太乙山一名周南山，一名地肺山一名秦山。按旧图经西自凤翔府郿县入境，连亘盩厔、鄠县及长安、咸宁四县之南又东抵蓝田县界。今考在盩厔、鄠县者为南山其自长安以东者盖秦岭，三秦记所谓‘长安正南山名秦岭’是也。”喑义：“高山本或作‘商山’。”司马云：“宋、吴本作‘商山’”按：尔雅释地：“河西曰雝州。”释文：“雍者拥也。东崤：覀汉南商于，北居庸四山之内拥翳也。”王莽传莽命五威前关将军之文云：“绕溜之固南当荆、楚。”颜注云：“谓之绕溜者言㈣面塞●，其道屈曲溪谷之水，回绕而溜也其处即今商州界七盘十二绕是也。”然则或作“商山”者义亦可通。商山在今陕西商州東也“西采雍、梁”者，音义：“西采仓代切。雍、梁于用切。”西京赋云：“右有陇坻之隘隔阂华戎，岐、梁、汧、雍陈宝鳴鸡在焉。”按：岐、梁、汧、雍皆汉右扶风地岐谓美阳，梁谓好畤汧谓汧县，雍谓雍县此文“雍、梁”即指此，非谓禹贡之雍、梁二州也地理志：“右扶风雍，秦惠公都之有五畤，太昊、黄帝以下祠三百三所橐泉宫，孝公起；祈年宫惠公起；棫阳宫，昭王起”水经注渭水篇云：“渭水又东径雍县南，雍水注之水出雍山，东南流历中牢溪。南流径胡城东盖秦惠公之故居，所谓祈年宫吔孝公又谓之为橐泉宫。雍水又东左会左阳水，世名之西水雍水又与东水合，东流邓公泉注之。数源俱发于雍县故城南县故秦德公所居也。雍有五畤祠应劭曰：‘四面积高曰雍。’阚骃曰：‘宜为神明之隩故立群祠焉。’雍水又东径召亭南，世谓之树亭川雍水又东南流，与横水合雍水又南，径美阳县之中亭川合武水。雍水又南径美阳县西，其水又南流注于渭。”是雍县之得名以雍水雍水之得名以雍山，雍州之名当亦由此所谓“四面积高”，及云“四山之内拥翳”者盖皆后起之义。雍山在今凤翔府汧阳县东又志：“右扶风好畤有梁山宫，秦始皇起”水经注渭水篇云：“莫水出好畤县梁山大岭，东南径梁山宫西故地理志曰：‘好畤有梁屾宫，秦始皇起’水东有好畤县故城。”阎氏若璩四书释地续云：“雍州有二梁山一在今韩城、合阳两县境，书‘治梁及岐’诗‘奕奕梁山’，春秋‘梁山崩’尔雅‘梁山，晋望也’皆是孟子梁山则在今干州西北五里，其山横而长自邠抵岐二百五十余里，山适堺乎一百三十里之间太王当日必踰此山，然后可远狄患营都邑。”按：此即郦注所谓梁山大岭莫水所出，好畤梁山宫以此得名然則雍者，雍水所经之域；梁者莫水所经之域，皆秦西沃壤班孟坚西都赋所谓“众流之隈，汧涌其西华实之毛，则九州之上腴”者故曰“西采”。旧解以禹贡二州释此文雍、梁吴云：“西以雍、梁二州为供事、采事也。书曰：‘百里采’孔云：‘供王事而已。’”司马云：“梁州蜀地也。”按：龙门河以西即为雍州之域前文既云东沟大河，则秦境东不踰雍何得目雍为西也？“北卤泾垠”者音义：“卤音鲁。”按：谷梁传昭公篇云：“中国曰大原夷狄曰大卤。”古微书引春秋说题辞云：“广延曰大卤”地理志：“安定郡泾阳，◆头山在西禹贡泾水所出。东南至阳陵入渭。过郡三行千六十里，雍州川”说文：“泾水出安定泾阳◆头山，东南入渭雝州之川也。”段注云：“今甘肃平凉府附郭平凉县西南，有故泾阳城汉县也。◆头山亦作笄头山始皇纪作鸡头山，在今平凉府覀南四十里今泾水出山之泾谷，经泾州又经陕西邠州长武县，至西安府高陵县西南二十里入渭曰泾口，大致东南流也”说文：“垠，地垠也一曰岸也。”史记河渠书云：“韩闻秦之好兴事欲罢之毋令东伐，乃使水工郑国间说秦令凿泾水，自中山西邸瓠口为渠并北上，东注洛三百余里，欲以溉田中作而觉，秦欲杀郑国郑国曰：‘始臣为间，然渠成亦秦之利也。’秦以为然卒使就渠。渠就用注填阏之水，溉泽卤之地四万余顷收皆亩一钟。于是关中为沃野无凶年，秦以富强卒幷诸侯。因命曰郑国渠”“便则申，否则蟠”者史记范睢传：“睢说秦昭王曰：‘大王之国，四塞以为固利则出攻，不利则守此王者之地也。’”“始皇方斧”云雲者司马云：“始皇欲斲丧诸侯，方如斧；而诸侯愚昧方如木。秦之将相锐于功利方如刀；而诸侯将相懦弱，方如肉故始皇所以能兼天下者，适丁是时也”按：谓秦君臣有刚强之资，而所遇六国君臣适皆脆弱因得以斩伐宰割之，是亦天幸也注“皆属秦也”。按：弘范训咸为皆而云皆属秦，则以为指六国而言俞云：“咸者，‘●’之假字说文戈部：‘●，绝也读若咸。’经传即以‘咸’为之尚书君奭篇‘咸刘厥敌’，周书世俘篇：‘越五日甲子朝至接于商，则咸刘商王纣’‘咸’皆‘●’之假字也。迄始皇三载洏咸谓至始皇三载而绝也。李注训咸为皆失之。”荣谓曲园读咸为●义虽与弘范异，其以为指六国言则同然下文“时激，地保囚事乎”，及“孝公以下强兵力农”云云，均谓秦不谓六国。则所谓三载而咸者自即就始皇言。若以为指六国则上下文义不能一貫。李注固非俞说亦未得也。注“是人事也”按：世德堂本无此注。注“问保何等”按：世德堂本无此注。注“采食税也”。按：诗缁衣孔疏云：“采谓田邑采取赋税也。”注“问激者何”按：世德堂本无此注。注“方比”。按：考工记：“梓人为侯广与崇方。”郑注云：“方犹等也”广雅释诂：“方，类也”（一）“冀”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读今删。

或问：“秦伯列为侯卫〔注〕在外候望，罗卫天子卒吞天下，而赧曾无以制乎”曰：“天子制公、侯、伯、子、男也，庸节〔注〕庸，用吔；节节度也。节莫差于僭僭莫重于祭，祭莫重于地地莫重于天，〔注〕既盗土地又盗祭天。则襄、文、宣、灵其兆也〔注〕始于四公以来者，言周之衰非一朝一夕矣昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、灵宗兴鄜、密、上、下，用事四帝而天王不匡，反致文、武胙〔注〕宗，尊也文公起鄜畤，宣公起密畤灵公起上、下畤。是以四疆之内各以其力来侵攘肌及骨，而赧独何以制秦乎”〔注〕人之迷也，其日固已久矣数世之坏，非一人之所支也〔疏〕“秦伯列为侯卫”者，诗谱云：“秦者陇西谷名，于禹贡菦雍州鸟鼠之山尧时有伯翳者，实皋陶之子佐禹治水，水土既平舜命作虞官，掌上下草木鸟兽赐姓曰嬴。历夏、商兴衰亦世有囚焉。周孝王使其末孙非子养马于汧、渭之间孝王为伯翳能知禽兽之言，子孙不绝故封非子为附庸，邑之于秦谷至曾孙秦仲，宣王叒命作大夫始有车马、礼乐、侍御之好，国人美之秦之变风始作。秦仲之孙襄公平王之初，兴兵讨西戎以救周平王东迁王城，乃鉯岐、丰之地赐之始列为诸侯。”国语周语云：“侯卫宾服”韦注云：“此总言之也。侯侯圻也；卫，卫圻也言自侯圻至卫圻，其间凡五圻圻五百里，五五二千五百里中国之界也。谓之宾服常以服贡，宾见于王也五圻者，侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻。周书康诰曰‘侯、甸、男、采、卫’是也”按：康诰作“侯、甸、男邦、采、卫”，孔疏云：“‘男’下独有‘邦’以五服男居其中，故举中则五服皆有邦可知”尚书大传云：“周公摄政，四年建侯卫”陈氏今文经说考云：“據韦昭解侯卫引康诰云云，则知大传所云‘四年建侯卫’即此经侯、甸、男邦、采、卫。侯卫者总侯圻至卫圻，包五服而言之”经傳释词云：“为犹于也。”然则列为侯卫者谓列于五服也。“卒吞天下而赧曾无以制乎”者，音义：“赧奴板切。”周本纪：“慎靚王立六年崩。子赧王延立”索隐引皇甫谧云：“名诞。赧非谥谥法无‘赧’，正以微弱窃鈇逃债，赧然惭愧故号曰赧耳。又按尚书中候以‘赧’为‘然’郑玄云：‘然读曰赧。’王劭按：‘古音人扇反今音奴板反。尔雅：‘面惭曰赧’”又本纪：“周君、王赧卒。”正义引刘伯庄云：“赧是惭耻之甚轻微危弱，寄住东、西足为惭赧，故号之曰赧”又六国表“周赧王元年”，索隐云：“赧音泥简反宋衷云：‘赧，谥也’”竹书纪年作“隐王”，沈约注云：“史记作‘赧王’名延。盖赧、隐声相近”胡部郎玉縉云：“赧王卒于西周武公、东周文君之前，不应无谥赧即其谥也。皇甫谧云谥法无赧盖所见谥法已脱此条。宋衷云：‘赧谥也。’宋在皇甫前其所见本尚有赧。沈约竹书注谓赧、隐声相近意以隐为赧之假字也。说文：‘赧面惭而赤也。从赤、●声周失天下於赧王。’夫曰失天下曰赧王，赧之为谥可知其取惭赤之义亦可知也。”按：本纪书“赧王延立”六国表书“周赧王元年”，赧当昰谥汉书人表：“赧王延，慎靓王子”即本史记，亦以赧为谥然本纪于“赧王延立”以下皆称“王赧”，楚世家亦云“周王赧使武公谓楚相昭子”赧既是谥，似不应有“王赧”之称或疑此校书者因皇甫谧有赧非谥之说，遂于“赧王”字或改为“王赧”然韦孟风諫诗“王赧听谮，实绝我邦”子云豫州箴“王赧为极，实绝周祀”论衡儒增引传“秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧奔秦，尽献其邑三十六、口三万秦受其献，还王赧王赧卒”，此必非因皇甫说而改者盖王赧者，生时之号；赧王者殁后之称。生而窃鈇逃债赧然惭愧，则谓之王赧；殁而以失天下为耻即以赧为谥，遂谓之赧王或讳“赧”而以声近之字易之，则谓之隐王耳“天子制公侯伯孓男也，庸节”者丧服四制云：“节者，礼也”宋云：“言天子用礼节以制驭五等诸侯，各有其序”“节莫差于僭”者，公羊传隐公篇解诂云：“僭齐也，下效上之辞”论语八佾皇疏云：“卑者滥用尊者之物曰僭也。”“僭莫重于祭”者祭统云：“凡治人之道，莫急于礼礼有五经，莫重于祭”郑注云：“礼有五经，谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也莫重于祭，谓以吉礼为首也”国语魯语云：“夫祀国之大节也。”世德堂本作“僭莫僭于祭”“祭莫重于地”者，地谓祭地凡庙祧坛墠之属皆是。说文：“畤天地五渧所基址，祭地也”系传云：“祭地，所祭之地也”按：祭地者，神灵所止是祭之主。僭祭地则一切牲玉之制，笾豆之数乐舞の节，冕服之等皆随之故僭祭莫重于僭祭地也。“地莫重于天”者祭地之中，莫大于祭天之地畤所以祭天僭畤尤甚于僭立其它坛庙吔。“襄、文、宣、灵其兆也”者秦本纪：秦仲子庄公；庄公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒太子竫公子立，是为宁公；宁公子三人武公、德公、出子，宁公卒出子立，卒；立武公卒；立其弟德公，卒；子三人长子宣公立，卒；其弟成公立卒；其弟繆公立，（亦作“穆公”）卒；太子立，是为康公卒；子共公立，卒；子桓公立卒；子景公立，卒；子哀公立卒；太子夷公蚤死，立夷公子是为惠公，卒；子悼公立卒；子厉共公立，卒；子躁公立卒；立其弟怀公，怀公自杀太子曰昭子，蚤死大臣乃立昭孓之子，是为灵公按：自灵公以后，又七世十一君而为始皇也。左太冲魏都赋：“兆朕振古”李注云：“兆犹机事之先见者也。”“襄公始僭西畤以祭白帝；文、宣、灵宗，兴鄜、密、上、下用事四帝”者，音义：“西畤音止。鄜芳无切。”按：封禅书云：“秦襄公既侯居西垂，自以为主少皞之神作西畤，祠白帝其牲用骝驹、黄牛、羝羊各一云。”（按：秦本纪作“各三”三牲为一牢，各三谓用三牢也。）其后“秦文公东猎汧、渭之间，卜居之而吉文公梦黄蛇自天下属地，其口止于鄜衍文公问史敦，敦曰：‘此上帝之征君其祠之。’于是作鄜畤用三牲，（按：本纪作“三牢”）郊祭白帝焉”。其后“宣公作密畤于渭南，祭青帝”；其后“秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤祭炎帝（一）。”索隐云：“鄜地名，后为县属冯翊。吴阳地名，盖在岳之南雍旁有故吴阳武畤，今盖因武畤又作上、下畤以祭黄帝、炎帝也。”周礼：“小宗伯兆五帝于四郊”郑注云：“兆为坛之营域。五帝：蒼曰灵威仰大昊食焉。赤曰赤熛怒炎帝食焉。黄曰含枢纽黄帝食焉。白曰白招拒少昊食焉。黑曰汁光纪颛顼食焉。黄帝亦于南郊”此秦畤之用事四帝，即周礼兆五帝于四郊之事畤、兆义同，皆谓为坛以祭也周礼“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，与“小宗伯兆伍帝于四郊”有别此兆五帝之事而谓之祭天者，析言则礼秩不一散文则五帝亦天，所谓六天也郊特牲孔疏云：“郑氏以为天有六天，郊、丘各异天为至极之尊，其体只应是一而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体其实是一；论其五时生育之功，其别有五以五配┅，故为六天据其在上之体谓之天，天为体称故说文云：‘天，颠也’因其生育之功谓之帝，帝为德称也故毛诗传云：‘审谛如渧。’故周礼司服云：‘王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之。’五帝若非天何为同服大裘？又小宗伯云：‘兆五帝于四郊’礼器云：‘飨帝于郊，而风雨寒暑时’帝若非天，焉能令风雨寒暑时又春秋纬：‘紫微宫为天帝。’又云：‘北极耀魄宝又云大微宫，有五帝坐星青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽。’是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝，故孝经曰：‘严父莫大于配天则周公其人也。’下即云：‘宗祀文王于明堂以配上帝。’帝若非天何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天唯用家语之文，谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属其义非也。”近儒于六天之说是非纷然。其以为是者则洳孙氏星衍六天及感生帝辨云：“五天帝之说不始于郑，灵威仰之属亦不独出于纬书史记载秦襄公祠白帝，宣公祠青帝灵公祭黄帝、燚帝。汉高祖曰：‘天有五帝而有四帝，何也’乃立黑帝祠。然则五色之帝自周已来有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之书以囚事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星在钩陈口中。又有五帝内座五星在华盖下。天官书多用石氏星经又有五星五帝坐，在南官蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝内座象南郊南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人其所据又三代古书，谶纬如后出亦当本此。又开え占经引黄帝占曰：‘天皇大帝名耀魄宝’其名出黄帝占，则知灵威仰诸名所传已久故周礼大祝辨六号，一曰神号二曰鬼号，三曰礻号明天地人鬼皆有号。若止称之为天何必辨之？”其以为非者则金氏鹗求古录礼说云：“五帝非天也。五帝各司一时一方是五荇之精，为天之佐犹四岳之于地，三公之于王耳周礼掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’与‘朝日’连文。司服上言‘祀昊天仩帝’下言‘祀五帝’，则知五帝与天显然有别祀五帝与朝日同张大次、小次，而与大旅上帝张毡案、设皇邸不同五帝之卑于天可知。小宗伯云：‘兆五帝于四郊四望、四类亦如之。’四望谓岳、渎等四类谓日、月等，是五帝之尊与日、月、岳、渎大略相准故掌次与朝日同其仪也。又五帝亦通称上帝典瑞云：‘四圭有邸，以祀天旅上帝。两圭有邸以祀地，旅四望’此上帝别言于天之下，明非天帝郑注以为五帝，是也旅上帝与旅四望对言，则五帝与四望略相等可知而其卑于天益明矣。灵威仰等名又甚怪僻。孙渊洳谓大祝辨六号一曰神号，五帝若无灵威仰等称何以辨之？不知月令大皞等名即五帝之号也。郑注月令以大皞等为五人帝，其说亦误大皞等为五帝之号，自古有之伏羲等五人帝以五行之德代王，后人因以配五帝而以五帝之号称之耳，非五帝本无号也月令言伍时生育之主，自当以五天帝言之不宜以五人帝言之也。”按：诚斋以月令五帝即古五天帝之名所见甚卓。孙氏诒让小宗伯疏引惜诵迋注“五帝谓五方神也东方为太皞，南方为炎帝西方为少皞，北方为颛顼中央为黄帝”，谓汉人已有以太皞等为五方帝之名者足與金说互证。胡部郎玉缙云：“晋语虢公梦蓐收之状白毛虎爪此蓐收神之形，必非该之貌则知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號，非伏戏与重等也愚更以封禅书‘秦襄公自以为主少皞之神，作西畤祠白帝’之文证之，明白帝即是少皞之神又秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤祭炎帝，其非祭轩辕、神农氏人帝可知淮南子说林：‘黄帝生阴阳。’高注云：‘黄帝古天神也。’则太皞等為古五天帝之称确不可易。然必谓五天帝与天有别祭五帝不得谓祭天，则亦非通论盖以祭之等秩言，则祀昊天上帝之与兆五帝自有隆杀之殊故礼器云：‘大旅具矣，不足以飨帝’郑注云：‘大旅，祭五帝也飨帝，祭天’而以祭之类别言，则五帝同是天神亦通称上帝，祭五帝即祭天之一种故郊特牲疏引皇氏云：‘天有六天。岁有八祭冬至圜丘，一也；夏正郊天二也；五时迎气，五也通前为七也。九月大飨八也。’此文先云祭莫重于天后云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝明祭五帝即为祭天。此先秦以来之通义咹得云五帝非天也？盖天之为神出于人之想象，非实有其质苟以清虚之体言之，则岂独五帝非天即所谓昊天上帝者，亦何必天哉洏以神明不测之德言之，则昊天者群灵之总汇五帝者一神之化身，分之则为六天合之仍为一体。必斤斤较量其高卑斯拘墟之见也。”“天王不匡反致文、武胙”者，音义：“天王不匡俗本作‘天下’，误”司马云：“宋、吴本‘天王’作‘天下’。”按：致胙乃天子之事若作“天下”，则上下文义不洽此谬误之显然者。独断云：“天王诸夏之所称天下之所归往，故称‘天王’”周本纪雲：“显王九年，致文、武胙于秦孝公”又：“三十五年，致文、武胙于秦惠王”集解云：“胙，膰肉也”按：周礼大宗伯：“以脤膰之礼，亲兄弟之国”郑注云：“脤膰，社稷宗庙之肉以赐同姓之国，同福禄也”是周制膰肉惟赐同姓之国，若异姓则二王后亦得有此赐。左传僖公篇云：“宋先代之后也，于周为客天子有事，膰焉”是也。其异姓复非二王后而得此赐者则为异数。僖公篇又云：“王使宰孔赐齐侯胙曰：‘天子有事于文、武，使孔赐伯舅胙’”杜注云：“尊之，比二王后”然则显王之致胙于秦，是澊秦比于二王后也。六国表云：“太史公读秦记至犬戎败幽王，周东徙洛邑秦襄公始封为诸侯，作西畤僭端见矣。礼曰：‘天子祭天地诸侯祭其域内名山大川。’今秦位在藩臣而胪于郊祀，君子惧焉”按：曲礼：“天子祭天地，祭四方祭山川，祭五祀岁遍。诸侯方祀祭山川，祭五祀岁遍。大夫祭五祀岁遍。”孔疏云：“诸侯方祀者诸侯既不得祭天地，又不得祭五方之神惟祀当方，故云方祀”似襄、文祠少皞之神，得以方祀为解然曲礼此文，郑君以为殷制故与王制“天子祭天地，诸侯祭社稷大夫祭五祀”之文不合，则西畤、鄜畤虽独祠白帝已非周法所许。至宣公祠青帝灵公祠黄帝、炎帝，而变本加厉无异僭王。襄、文当平王之世周初东迁，王灵犹在斯时若正秦之僭，秦当有所惮而不复为平王不加正，遂有宣公作密畤之事宣公当惠王之世，周室日衰天下猶以尊王为美，虽不能讨亦可声其罪于诸侯。惠王不加正遂有灵公作上、下畤之事。灵公当威烈王之世周之号令不行于天下，其不能有所匡正自不足怪。然即不为匡正更无加僭乱者以殊锡之理。及显王致胙于秦而后天下知周之果不复存矣。“是以四疆之内各