[经典]宋元学案6【22】
&&&&【提要】本篇《[经典]宋元学案6【22】》由66test小编特别为需要经典古诗古文的朋友收集整理的，仅供参阅。内容如下：
&&&大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天，以此。天大无外，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于见闻。&&&&朱子曰：性理流行，脉络贯通，无有不到。苟一物有未体，则便有不到处，包括不尽，是心为有外。盖私意间隔，而物我对立，则虽至亲，且未必能无外矣。又曰：今人理会学，先于见闻上做，工夫到，然后脱然贯通。盖寻常见闻一事，只知得一个道理，若到贯通，便都是一理。&&&&高忠宪曰：心与天，一而已矣。心大无外，天大无外。天体物而不遗。故物有未体，则心为有外。有外之心，不足以合天心也。世人之心梏于见闻之狭，圣人穷理以尽其心之全体，则知性知天，而无有外之心矣。不萌于见闻，不因见闻而萌也。&&&&百家谨案：心处身中，纔方寸耳，而能弥六合而无外者，由其虚窍为气之橐钥而最灵也。盖盈天地间惟此于穆干知，其气流行不已，其凝聚者在人身，而身之气又朝宗于心，故此人人各具之一心，实具天地万物之全气。气全而理即全，非谓我一人之心仅为分得之家当也。是故论斯心之本体，圣不加多，愚不加少，个个人心有仲尼，原不待体物而始无外也。由一心以措天地万物，则无不贯；由天地万物以补凑此心，则眼中之金屑矣。先生之云「物有未体，则心为有外」，正言圣人尽性，天下无一物非我，所谓德性之知，非世人见闻之知也。若恃见闻以体物，物可胜体乎﹖适足以梏其心而已！&&&&由象识心，徇象丧心。知象者心；存象之心，亦象而已，谓之心，可乎！&&&&百家谨案：天下之物皆象也。由耳目口鼻、父子君臣以至云为事物，皆是也。格物致知，则由象可以悟心。玩物丧志，则徇象适以丧心。存象之心，心滞于象而自失其虚明矣。&&&&人谓己有知，由耳目有受也。人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则其知也，过人远　矣。&&&&天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。&&&&耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。&&&&百家谨案：耳目之为性累，人自累　之耳。若言人之自累　，则心亦足为性累，不特耳目。原天之生是耳目，耳司听，目司视，固以通导天下之万物于我心，如此始可见万物之皆备于我。欲以合内外之德，能舍聪明之用乎﹖高忠宪公曰：「徇于物则为性累，通乎理则为启之之要。圣人由闻见以穷理尽性，合内外之德也。」&&&&成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉！因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔！&&&&体物体身，道之本也。身而体道，其为人也大矣。道能物身，故大。不能物身而累于身，则藐乎其卑矣！&&&&能以天体身，则能体物也不疑。&&&&成心忘，然后可与进于道。（成心者，私意也。）&&&&化则无成心矣。成心者，意之谓与！&&&&无成心者，时中而已矣。&&&&心存无尽性之理，故圣不可知谓神。（此章言心者，亦指私心为言也。）&&&&以我视物，则我大；以道体物我，则道大。故君子之大也，大于道。大于我者，容不免狂而已。&&&&烛天理如向明，万象无所隐。穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔！&&&&释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，所谓「疑冰」者与！（夏虫疑冰，以其不识。）&&&&百家谨案：「维天之命，于穆不已」，此道之大原也。释氏以理能生气，天道之运行气也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，无形本寂寥」，以真空为宗，反以其心法之所谓空者而起灭天地，遂谓山河大地皆觉迷所生。缘心起灭，悉属幻妄，于是造三十六诸天种种诪张之说，是以小缘大，以末缘本。总由其不知天命，不识理即是气之本然，离气无所谓理，妄认气上一层别有理在，理无穷而气有尽，视天地乃理之所生，转觉其运行覆载之多事。真所谓夏虫之疑冰者与！&&&&释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理，可乎﹖不知穷理而谓尽性，可乎﹖谓之无不知，可乎﹖尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。&&&&百家谨案：高忠宪公曰：「释氏之失，在不能穷理。」一言以蔽之矣。盖圣人穷理尽性，故能范围天地之化。释氏以理为障，以性为空，凡诸所有，悉属缘生，故以无任运，听六根交于六尘，谓思虑一萌，即是识神。无心之眼不视而无不见，无心之耳不听而无不闻，无心之鼻舌手足不臭味持行而无不臭味持行。苟动视听臭味持行之念，则眼耳有视听即有不视听，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。既无是心，岂有人我，岂有天地虚空，岂有世间一切法，故以天地、日月
特别声明：《张子正蒙注·大心篇》读后
《张子正蒙注·大心篇》读后
1。大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下，无一物非我，孟子所谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于见闻。
船山曰：“。”
船山曰：“天下之物皆用也，吾心之理其体也；尽心……体立而用自无穷。”
船山曰：“由其法象，推其神化，达于万物一源之本。”船山释“合内外”曰：“内者，心之神；外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不显。”
船山释“尽性”曰：“尽性者，极尽吾心虚灵不昧之良能，……则天下之物与我同源，而待我以应而成。故尽孝而后父为吾父，尽忠而后君为吾君，无一物不自我而成也；非感于见闻，触名思义，触事求通之得谓之知能也。”
船山曰：“朱子谓知性乃能尽心，而张子以尽心为知性之功，其说小异。”
船山曰：“心不尽为有外，一曲乍得之知，未尝非天理变化之端，而所遗者多矣。”
船山曰：“。”
2。由象识心，徇象丧心。知象者心，存象之心，亦象而已，谓之心可乎？
船山解释前句曰：“若心……一由于象，而以之识心，则徇象之一曲而丧心之大全矣。”此处谈“丧心”，以下谈“累其心”。当专条做注释呀。后句则释之曰：“见闻所得者象也，知其器，知其数，知其名尔。”“存象于心而据之为知，则其知者象而已；象化其心而心唯有象，不可谓此为吾心之知也明矣。”
路兵按：这些注释都好，论文的写作可以此为题目。“大心即尽心，成性即尽性。”
3。人谓己有知，由耳目有受也；人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则其知也过人远矣。
船山谓“合内外”可以达到以下的效果，就是“闻之见之而知之审，不闻不见而理不亡”。此则与第五节文字同。
4。天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也；天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也；天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。
人病其以耳目见闻累其心，而不务尽其心。故思尽其心者，必知心所从来而后能。
船山以为，对于天之高明、高声和不御（不测）而言，耳目与心知是不足以应对的。故人不应当“累其心”，而应该“尽其心”。至于“知心所从来”，船山曰：“心所从来者，日得之以为明，雷霆得之以为声”，应当是“太虚氤氲之气升降之几”的结果吧。“太虚氤氲之气”在“升降”的神化过程中，对于人呢，则“诚有其性即诚有其理，自诚有之而自喻之”。
路兵按：如此，则“尽其心”与首章之三字“大其心”相同，异辞同谓罢了。与“尽其心”相对的是“累其心”。在孟子那里，有“失其本心、放其良心”之说。船山把孟子的“尽心知性知天”，表述为“尽性知天”，可见，船山也是训“尽”为“扩充、发展”。
5。耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。
船山释“合内外”曰：“内者，心之神；外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不显。多闻而择，多见而识，乃以启发其心思而会归于一，又非徒恃存神而置格物穷理之学也。”
路兵按：船山释“合内外”绝好。内外合，天人一，这才是横渠之立学宗旨。此处“耳目为性之累”，即上一节所谓之“以耳目见闻累其心”。
6。成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉？因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，天天功而自谓己知尔。
船山曰：“身，谓耳目之聪明也。……智者引闻见之知以穷理而要归于尽性；愚者限于见闻而不反诸心，据所窥测，恃为真知。徇欲者以欲为性，耽空者以空为性，皆闻见之所窥测也。”
7。体物体身，道之本也；身而体道，其为人也大矣。道能物身，故大；不能物身而累于身，则藐乎其卑矣。
船山曰：“万物之所自生，万事之所自立，耳目之所有见闻，心思之所能觉察，皆与道为体。知道而后外能尽物，内能成身。”
船山曰：“道能物身者，……以小体从大体而为大人也。”“道累于身者，……从嗜欲以沉溺不反，从记诵以玩物丧志，心尽于形器之中，小人之所以卑也。”
路兵按：这里的“体”的使用更加混乱。一曰体物体身，又曰体道，则这里的概念使用太随意了，不好！
8。能以天体身，则能体物也不疑。
船山曰：“大人以道为体，耳目口体无非道用，则入万物之中，推己即以尽物，偱物皆得于己，物之情无不尽，物之才无不可成矣。”
成心忘，然后可与进于道。张子自注：成心者，私意也。
船山曰：“”
10。化则无成心矣。成心者，意之谓与？
船山曰：“意者，心之偶发，执之则为成心矣。”
路兵按：意，私意也。
11。无成心者，时中而已矣。
船山训“时中”为“随时得中”。
12。心存，无尽性之理。故圣不可知谓神。张子自注：此章言心者，亦指私心为言也。
船山曰：“心存，谓成心未忘也。”“性为神之体而统万善，若以私意为成见，则性之广大精微不能尽者多矣。”“杨之义，墨之仁，申之名，韩之法，莫非道之所可，而成乎性之偏，惟挟之以为成心，而不能极道之深，充道之广也。”
路兵按：“性为神之体而统万善，若以私意为成见，则性之广大精微不能尽者多矣。”如此，船山解释“尽性”为充分发挥或体现“性之广大精微”云云。又船山以为，“尽性而无成心”，则无成心方是尽性了。
13。以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。
船山曰：“物与我皆气之所聚，理之所行，受命于一阴一阳之道，而道为之体；不但夫妇、鸢鱼为道之所昭著，而我之心思耳目，何莫非道之所凝聚，而为道效其用者乎！”因此船山认为，“惟体道者，能以道体物我，则大以道而不以我”。船山释“体道”为“以道体物我”，即气聚、理行、受命、效用是也。至于体道的效果呢，船山说，“于道无不体，则充实光辉而大矣。”
路兵按：此章又谈“体物”“体身”“体道”，张子的概念使用太混乱了。
14。烛天理如向明，万象无所隐。穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔。
船山曰：“形蔽明而成影，人欲者，为耳目口体所蔽而窒其天理者也。耳困于声，目困于色，口困于味，心之灵且从之而困于一物，得则见美，失则见恶，是非之准，吉凶之感，在眉睫而不知，此物大而我小，下愚之所以陷溺也。”此章直指智愚之辨，穷本推源，最为深切，尤学者之所宜知警也。
路兵按：穷天理，灭人欲，为理学家之宗旨，船山也不免乎此。
15。释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小疑大，以末缘本，其不能穷则谓之幻妄，真所谓疑冰者与！
船山曰：“天命，太和氤氲之气，屈伸而成变化，气至而神至，神至而理存者也。”故曰气运故曰神化故曰偱理，皆是天命。释氏谓：“心生种种法生，心灭种种法灭。”船山曰：“天地本无起灭，而以私意起灭之，愚矣哉。”“已所不见而谓之幻妄，真夏虫不可语冰也。”
船山曰：“其云‘但愿空诸所有’，既云有矣，我乌得而空之？‘不愿实诸所无’，若其本无，又何从可得而实之？惟其乍离人欲而未见夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有贤知之过，亦愚不肖之不及而已。”
路兵按：张载的术语使用，许多时候是不规范的。在15章里，他说，释氏不知天命，而以心法起灭天地。又在16章里说释氏妄意天性，……反以六根之微因缘天地。横渠的这个天性，天命，都是从中庸“天命谓之性”、“尽性以至于命”而来，因此这里是一样的意思。
16。释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微因缘天地，明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。
船山曰：“天用者，升降之恒，屈伸之化，皆太虚一实之理气成乎大用也。天无体，用即其体。”
船山曰：“其云‘同一雨而天仙见为宝，罗刹见为刀’，乃盗贼恶月明，行人恶雨泞之偷心尔。因欲一空而销陨之，遂谓‘一真法界本无一物’，则溺其志以求合，而君父可灭，形体可毁，皆其所不恤也。”
船山曰：“以虚空为无尽藏，故尘芥六合；以见闻觉知所不能及为无有，故梦幻人世。”
船山曰：“以华藏世界等说是也。不知法界安立于何处，其愚蚩适足哂而已。”
船山曰：“不能究所从者，不知太和氤氲之实为聚散之府，而疑无所从生而惟心法起灭，故立十二因缘之说，以无明为生死之本。”
船山曰：“统而论之，流俗之徇欲者，以见闻域其所知也；释氏之邪妄，据见闻之所穷而遂谓无也。致知之道，惟在远此二愚，大其心以体物体心而已。”
路兵按：按照横渠的意见，穷理然后可谓之尽性。
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张载伦理思想：修养论和境界论
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