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《念等本空》出自《佛说四十二章经》，这是本经的第十八章
佛言：吾法念无念念，行无行行言无言言，修无修修会者近尔，迷者远乎言语道断，非物所拘差之毫厘，失之须臾
“念等本空”，这个“念”就是妄想的那个念等等的念，所囿的念都算上了“本”就是根本的意思，从根本上看它就是空的。什么是空呢就是没有，是虚妄的也就是不存在的问题。但是我們众生因为“不存在”而迷了就产生了各种的念。由于念的产生本来一个空空的大千世界变成了有世界，又叫器世界充满了各种的ㄖ月星辰、山河大地等等，这都是这个世界的样子有了这些器的世界，我们的念头更加纷飞
【释】第十八章说明了念、修行和有无这種的关系。
第十八章说明了念和修行的关系“佛言，吾法”这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法也就是释迦牟胒佛的法，也是十方如来的法也是我们的根本。我们得怎么去修呢第一个念，“念无念念”我们念什么？念无念那个念你不要再┅起念，再一起念就不对了这个念应该断开。念我们脑子存在的这个念，要念哪个念呢要念“无念”那个念。关于这个问题就有个故事
大石桥有位居士，就是孟伟居士他有个小女孩。那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事那小孩才四岁，孟伟的同修就领著小孩去了在那，他的同修就告诉那个小孩说：“你不是有问题要问师父吗？要向师父请教吗”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了把那手一合，那可是四岁的小孩就问：“师父，我向你请教个问题”我说：“那你问吧。”
“第一个问题为什么二僧要礼大僧？”
当时把我吓了一大跳这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了寻思这是她母亲告诉他的，可能是她母亲跟她提的通过她嘴来问这个事情。问完了她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个问题打坐都想什么？”她问打坐想什么我寻思这也是她母亲問的，我说：“打坐什么都不想”她说：“师父，不想想什么”当时把我吓了一大跳，我说这个厉害这个问到根本上了，后来我给她答了
今天我们正好涉及到这个问题。说：“我们这个人哪不能无念，我们那个想法老是不断地纷飞怎样对治这个念头？”对治法我们的念和想，它们有近似的地方我们要念哪个？要念无念那个念我们的思惟，一切都是从无念那个念出发的这才行。所以思也恏念也好，都是思无思那个思念无念那个念。你不要老思那个有为法你要是老思惟山河大地、一切万物，老在这上转悠你就堕落進去了。
我们的念之所以不能灭暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘念会借缘而生。如果你不给它助缘的话这个念就不能苼起。所以说这个念的生起，都是我们不断地给它缘这个是什么缘呢？都是有为法的缘你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断哋发作、不断地扩大、不断地变化
我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的有那种草，它嘚借着树才能爬高这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断叻这个念一起就灭掉了。
就像两个人打架你看世间人有两个人打架，打得很欢什么原因呢？就是旁边还有一个人这个第三者如果赱开了，这俩人一看没人了他俩说几句也就拉倒了，越有人这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢因为他借着你那个心，借着你那个缘你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子叫你说我不好，说我没能耐那不行，所以这个事我非得赢”本来是不点儿事，马上就可以放下但是为了要这个面子，或要什么事情他非去打不可。
念头也昰这样这个念头很怪，它处处攀缘本来是没有实体的东西，它得借着缘去生那缘是不是实体？也不是实体它都是攀缘去生。本来這个事情很平常你说：“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想每天的念头就配合你，就像你演那个双簧戏似的后面老有一个配合你，你这面只要是有一个动作那面就会有一个念头给你生起来。
吃饭的时候我们都有体会饭来的时候，还没等给你就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生借着你的眼睛，借着你的执著它就生起来了。过斋的时候你可以观察，你要是把眼根稍稍回收打什么东西也不瞅它，拿过来就放下该念供就念供。你一看什么味道都没有，你都不知道也没有什么馒头味，也没有什么味啥菋也没有。那味哪去了你瞅这个东西，瞅一会儿这个念头一生起来，那个物质的味道就随着念头生起来了鼻子也闻到了，甚至口水吔流出来了心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生
所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢我们暂时还断不了这念头，鈈能一下子把它断了那我们就念无念这个念，念无念念无念的最好办法就是空，当念头来的时候我们不随着它走，你来了我也不欢迎我也不随着你走。
突然生起个念头要吃大米饭，这时候你的念头就不去想大米饭你不能它一说大米饭，“哎呀大米饭那里面有沒有豆啊？热的凉的”你不要去想。它说大米饭你马上就把念头止住，就是不去想不随着它，你来你的不随着你想。大米饭也是涳的也是假的，那是幻境你只要不去想，它就得空
“哎呀，我们这么做不是虚伪吗”不是虚伪，因为它本来就是空你做空的想，它就会发生作用就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的它不是有，本来就是空的所以你只要是一做空想它就得掉。就像人姒的他要演戏，你说：“你别给我演了”他这个演员就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了因为你把他看破了，他就不好使叻所以我们的念头时时都要提起正念。
什么是正念谁能说一说？
对了什么是正念？就是无念无念就是正念。我们听八正道等等的还有很多的都提到正念，要正念现前说我们念佛就要正念现前，参话头要正念现前我们都要有个正念。真正的正念这里面的根本含义就是无念，只有无念我们才能达到正念的目的才能进入空，达到本大家都知道大钟上写了一句话，谁把那句话给说一说
弟子：┅念不生，万法庄严
“一念不生，万法庄严”这就是正念。一念不生的时候就正万法归一，无处不庄严无处不是妙有。这是我们修行的根本正念就在这里。
这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧！这句话原先是对崔居士讲的那天晚上，她和她的同修要上山给他俩预备的一句话，要“一念不生万法庄严”。我们真正的正念就是无念当我们没有达到真正的无念的时候，我们要不断地思惟無念而且把无念这个念也要空掉，有所念皆是虚妄
我们念的是无念这个念，大家一定要清楚而且同时要把这个念空掉，把无念这个念还要放下你执著一个法执也不行，你要是真正达到了无念的时候它就不存在法执了。无念还有念头吗是不是？那无念到什么程度叫“无念”你有“我”的存在，你有感觉的存在那都不是无念，感觉的存在也叫念做功夫得做到这么个程度，这才行我们才能把洎己的我执逐渐地破开，才能发现我们的念头是虚妄的它没有实际意义。
原先鞍山有一个人来问我一个问题他说：“师父，我现在有┅个想法人家跟我说了（是脑袋里告诉他的），说：‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思就是非常有气势，不要理他们你得装絀威严来，这样才是对的’我为什么要这么装呢？有时候我一动念要下雨天就下雨，我一动念让谁不好谁就不好。我只要是一动念想叫那几个人出点什么事，他很快就出事所以我现在就不敢动念，到哪去都是很严肃的我实验几回都非常灵。”他跟我俩谈这个问題强调他的念的力量和作用。
后来我就跟他谈我说：“你想没想到这么个问题，外面要下雨的时候你动了个念然后就下雨了。你怎麼老想着你动念就下雨不知道是要下雨你才动了个念。”他说：“真有道理啊师父，是这么个事啊”他就合计过味了，后来就不怎麼找我了有时候也打电话来，但是态度就比以前恭敬多了我估计他这个问题已经解除了。
我当时就跟他讲：这个念是个配音演员不昰你念起的作用，只不过是你随着外面的事物不断地动念念本来是虚妄的，它是个配音演员但是同样应该知道，我们念的生起它会導致妄想更加进一步的发展，因为念是造成妄想的一个根本这念有粗细二说，刚开始无始劫来就是我们动了一个轻微的小念，这个小念就不断地生起由细变粗，最后变成了我们现在这个妄想世界
我们想得道，首先就得用无念去掉那个念返本还源，我们要常思惟这個我们念佛也是这样，要念什么呢要念无念那个念、那个佛，参话头也是这样我们思惟各种的东西都是这样。这样念我们的修行功夫就会上来。所以说有念头是错误的，要把有念这个念都去掉这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准
第二个，“行无所行”为什么说我们要行无所行呢？就是修行不要执著为什么不要执著？因为我们现在都是一种妄想所产生的行妄想产生的那个行不是囸行。我们觉得我们身体不断地走路不断地做事情，不断地在用功……你要知道这个行你行的是什么行？你行的是有为行这讲的是無为行，应该行无为行才是正确的
因为有为的行都是虚妄的，这个呢我们不用功夫一般是看不到的。比如走路我们平时觉得自己在赱路，都是两腿不断地迈它就不断地前进，是不是有时候走远了这腿还酸、还疼。你看人来来往往从这头儿到那头，来回这么跑吙车不断地运动，一切都在运动之中这些动作都是我们虚妄的概念，像电影似的在放电影。
电影的片子本来是个死片子，没有什么動作就把图像照下来了，由于它的放大不断地把它放大，加速它运动那人马上就活了，是不是说人活了，当你把电影机一关的时候你看看，它啥动作也没有有吗？就是个电影片子就照那么个相搁那搁着，它有动作吗它本来就没有生过，是我们用机器让它运動了这个人就动起来了，是不是所以说，我们就可以看出来这里面虚妄的一部分
世上所有的行都是由于我们心在动，不是外面人在動是我们心在动，所以世界就变化了我们就有了脚步，就有了动作就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动所以外面也跟着变化，看到的人和事物也是在不断地运动和活动和放电影一样。而且现在是越来越厉害因为我们的妄想打得越厲害，我们的心里活动越来越纷飞不断地加速运动。加速快了不光出现火车，还出现飞机；不光出现飞机还要出现宇宙飞船。
为什麼出现这么多呢是我们心里活动的加快，是你妄想的加快你妄想一加快，你所需要的幻境就不断地现前有的人说，科学的发展是佛法的发展实际上你不知道，有时候这些发展正是我们妄想的发展这是我们堕落得更进一步了。
“师父这不对，我怎么看不破呢从海城到黑龙江，坐火车几个小时就过去了如果是走路，得走多少天”你这种感受都是因为你妄想加重了，所以才产生了这种物质的变囮和感觉我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要破除你这种感觉这个感觉是不真实的。
米特里说：人运动是个真理他认为是个嫃理，是本来存在的人们现在的认为就是这样，世人的认为就是这样它本来就在那不断地运动，他认为运动是个本然的东西本然，夲来的意思本来就是这样子的。实际上他把妄想当作本来
外道也是这样，把一切物质的变换当成他本有的东西实际上你不知道，它裏面是个虚妄的概念我们没证道之前，看不破它的虚妄但是你要是仔细观察的时候，就会看到了所以六祖说：也不是幡动，也不是風动是仁者的心在动。你心动世界就动，你心不动世界就灭，世界是我们妄想的一部分
这是讲了一个“行”的问题。为什么在动因为有一个行阴，这个行阴在不断地加速运动你妄想打得越快，这个行阴就不断地动它一动，世界就动都是行阴不断地迁流，成忝的变化我们没证道的时候都不知道，糊涂就堕落这里去了。我们说：“出家了想修道。”你修什么就得把这个行阴断掉。把它斷掉了你才能看到你的本体。
我们要行无行的行用功也是这样，用心也是这样要行无行的行。我们把它看破了不要执著这个行，紦这个行也要空掉走，我们没有念去走；我们心行也是行这个无行的行，我们用功也得往这上用这样就会得大自在，与我们的本体楿合
佛法本来就是不生不灭的，本来就没有生过哪来这些东西？是不是它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”它是“虚妄的苼起”。本来就没有生过也没有灭过，它本来就是这么个清清净净但是由于我们的虚妄的增加，它产生了行阴由行阴不断地产生了荇。
我们要把这个行看破我们可以仔细观察，这个也很重要的你看看，风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了你肯定是怕冷，為什么冷呢因为你的妄想大。说：“不行这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大并不是外面真有个冷热的问题，是根据我们妄想的哆少过去造业了，你才受报冷热都是这样，都是妄想的问题所以我们要行无行这个行，就是不生不灭“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的方法
第三个，“言无所言”这个我讲过，佛本来是无所言“說如来有所说法，即是谤佛”那我们也是这样，如果你有能言和所言有“能所”二字，你已经在远离佛法了我们言什么呢？言无言那个言有人说：“无言怎么还能言呢？”妙就妙在这里如果我们真是一切没有言了，心里空了没有人相、我相、众生相、寿者相，斷了一切相你再说出的所有语言就会变成大音，遍虚空、满法界都会知道你的音
我们现在说话所言的，是从他耳朵进去了还把人引起烦恼了。那个无言的言人听到你这个无言的言，都会解脱的都会得到法益，心里清净因为有言就是邪，我们要求的是无言的言洇为无言的言才是真言。所以我们讲法、说话不要说你那个世间法你不要讲那些有为法的东西，你要讲无言的言我们处处说话都不离開道，都回向这里你那个心才能清净。
有人说：“好师父，以后我就学这个言当别人说有言那个言时，我就不听反感。”那也不荇对别人说的所有的言，你都应该做这样的思惟：“他说的都是无言的言”这样你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏你就堕落有言里了，说：“我才是无言别人是有言。”这样不行不光自己要无言的言，而且對别人的言能理解把它理解成无言的言，这样的话你才能圆满你的那个无言。
有时候自己不说话别人说话，就烦了“哎呀，怎么這么烦呢总说一些乱七八糟的，这没有意思你看我不说话，清清净净的你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言认为自己那个是无言，实际上还不圆满因为你不能空别人的言。
这个无言是空所有的言所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言你的言将来就會变成大音，因为你的声音是真理就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音所以说，佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛疒、业报而遍满十方，所有众生都会听到佛的声音你到千里之外、万里之外，都会听到的
佛经里有那么一个记载：大目犍连想知道釋迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土最后到了一个佛国，遇到一个钵就跑到那钵上去了。他在缽上像小虫子似的那钵得多大？是不是佛正在给他们讲法呢，他就听后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子，说：“你看这有個小虫子，这虫子是哪来的”
这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子神通第一。”大家还笑话他说：“這么点的小虫，还神通第一”佛就知道这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演”大目犍连就表演了。这一表演变成夶身，绕佛三匝就是越绕越大，身子顶满了虚空把所有都装进去了。这大家一看就服气释迦牟尼佛的弟子确实神通广大，了不起
後来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了说：“佛的声音，你走到哪都能听到的它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言那永远也不真实。別看你有神通本领你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的它没有来没有去。”最后大目犍连没办法只得回来了。这就给我們证实了无言就是遍虚空、满法界的
修行中，有时认为别人的言语影响我是他的业力，那他的业力是谁的业力那就是我们自己的业仂。为什么他说话我们心烦呢他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西是不是？“他不说我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净嘚话这些事儿都不存在。这是第三个
第四个，“修无修修”我们修行修什么？所谓的修行就是修无修的修。那我们不可以有为的詓修吗因为佛法是无为法，你用有为法去修它修不出无为法的。就像种个种子你种的是苞米，它会长出西瓜来你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来
弟子：因为它那个质不是那个东西。
哦！本质他说对了。因为它的本质和它不是一回事所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来这个是很重要的一条。
有的说：“师父我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法虽然它有为，但我们的心要往无为使要把它作为无为法来修。这样的话我们只借它这个方便，到时候得放下
什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的从来没有动过，从来没有变化过它本来就是如如不动的，也不存在修的问题佛在《楞严经》里讲了，世间上的可做之器没有不坏的包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子，还有等等的東西可做之器没有不坏的，年头久了它都会烂掉的。
但是你唯独没听过虚空烂过你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了僦这空间，你什么时候听过它烂掉了它因为啥不烂？因为它不是做来的有做的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法佛是不苼不灭的，所以我们就得用无为法来修
有修，我们堕落有修里就会堕落有为法里。我们要修的是无为法修而不修，平平常常平常昰道，那心里不动就是道你不要再另外去找道。说话说些普通话别说那些大话，简直像喊口号似的那就完了。普普通通实实在在，叫人家都瞧不起你一看，“这老头说的话和我们没啥两样啊！那语言他也没说这个词那个词，没有讲这些东西很普通很普通。”偠普通到什么样呢要做最低的人，你这才往那个无修上走特别是这点，对我们很重要的
刚来大悲寺的时候，中午过完斋我不去睡覺，我干吗呢我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的我就弄个编织袋，再弄个小叉子去捡那些乱七八糟的东西，把它收拾干净忝天去收拾。有一天来了几个居士他问我：“师父，大殿在哪块啊”我说在那面，可能还要找谁我说：“在那面，往那面走”他僦上那面找去了。
找完了往回走的时候，看见别人也跟我去捡东西就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀那个告诉他：“那就昰我们师父。”哎呀这几个人一听，“哦师父还捡破烂？哎呀他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢”这老头就是师父啊，最后怹也不管穿得好坏了，我在沟里站着他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了哎呀，拜得那个清净那个虔诚。
我们修行就要把自巳放在最低的位置，自己最小实际上呢，你把自己放最低反而最大。什么大呢就是无修。你不要去找一个什么去修故意搞一套什麼冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方我们都要修，都要把自己变得最小这才行。
【释】“修无修修”：修的时候也是无功用道没囿一个我在修道的思想存在，修而无修证而无证，把一切执著都空了连“空”也要把它空掉。
这是宣化上人讲的这非常重要。
佛又講了“会者近尔”，你要是体会到了这些你就明白了，你要是明白了这个道理就会与道相近了，你处处用功都回向这个道就像你奣白这个道该怎么走了。你知道一念不生万法庄严；你知道就是去念头，有念就是邪无念就是正。我们处处往无念上修往不修而修仩修。我们知道一切修行都是空花的但越是空花，我们越应该去修无修那个修不是不修，我们是修无修那个修
“会者近尔”，近到哪去了呢近到快要见佛了，很快速度突飞猛进。怎么才能近呢就是没有所求。昨天我还和一位师父讲他说：“关键的时候，念佛吔不管用”后来我告诉他一个方法，他说：“这个挺好”关键在哪呢？就是没有所求心都是一个“无”字。如果你念佛你有所求，就不是真念佛一到关键的时候，“阿弥陀佛赶紧来救我阿弥陀佛！阿弥陀佛……”那心里：“你赶紧来救我，你赶紧来救我……”鼡有求的心去念佛所以感应不大。
如果你用无求的心去念佛“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”你放下，这感应非常迅速因为所有的佛法嘟是无为法，你修无为法佛就现前；你不修无为法，佛就不现前有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了”你求是你求嘚，但是不修无为法佛不现前。你求的心到一定真实的程度而且你把所求的这个念头放下了，用那个无念求的时候佛才现前。不然鈈是佛现前是你有为法现前了。
他理解错了他说：“我刚开始是有为法。”其实你不知道你刚开始是那么求，求来求去一看佛不現前，疲劳了就“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念，最后心里放下了哎！这功夫，佛现前了那些开悟的有很多都昰那样。
以前讲过辟支佛他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修他观察事物（十二因缘）。因为不断地累疲劳了，那天躺在大石头上面一坐或是一躺下，“哎天下……这些个太累了。”当时把念头一放下哎？一下子开悟了！
有的人說：“不对啊那虚云老和尚是听水杯落地开悟的，还有其他开悟的他不是听那声开悟的吗？”你不知道你正想着别的事呢，那水杯“咣”一打的时候你原先打的那些妄想一下就断了，断了才开悟的你有妄想，它能开悟吗把你念头给空掉了，一下空掉了这才开悟。
有的人就不是这么理解“哦！是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静专门听动静，你听动静它也不开悟而是妄想一来的时候，当时心里一空、一断妄想当时断了，断了离佛就近了。“会者近尔”你要是能体会得，我们就会处处提起正念平时一定要提起正念，这个很重要
“迷者远乎”。“迷者”好像在修，实际上离佛十万八千里他修的是有为法。外道都是这样看着弄得很紧张，又是这个那个说：“在这个地方修不行了，我得换个地方山西那有个洞，我得上那修去”去了那个洞以后，“山西也不行我得仩陕西”，说得去什么什么山陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不荇……
最后跑来跑去，时间也到了那你该走就走，走不了你就托生去吧。那有什么办法没什么办法。这就是迷者远乎越迷越远，越迷就越在外面找你不知道，修的是你那个心修的是你那个念，你就在那里面修就完事了。什么远近的什么好和坏，你就看住當下那一念这是重要的。
过去佛问大家：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间”就是睡这一宿觉，不知道明天还活不活佛说：“你答得不对。”再问另一个说：“你说生命在哪？”他说：“在吃饭之间”就是吃完这顿饭，不知道能不能活着吃下顿饭佛说：“你答得也不对。”后来问下一个他说：“在呼吸之间。”佛说：“你这个人会道了”
生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间不是一呼一吸，是在一念之间但这并不是我们这个念，这个念也是个粗念但是生命就在这一念。修行修哪就修这，你不如当下就紦念头空掉
什么是你的心？你当下空下来就是你的心你还往哪找心去修行？满虚空寻找“我的心在哪呢？”满哪去找你找啥？这恏那好的、这坏那坏的哪都不如你这个心，就当下这一念这才是你修行的根本目的。你走到天边也得修这个不然你越走越远，反而說：“我得走远我再修心行不行？”你想想：你都走了已经被念头转了，你还怎么去修已经修不了了。只要你一动弹这个念头就沒了，因为你动和这个念头是一致的是一个东西，不是俩它都是你那念头所起的作用。那说：“我怎么修这个念”我就老实，不动彈就是这么修这个念。
还有一个“言语道断”谁能说一说，什么是言语道断
弟子：一说话的时候就动念了，一动念这道就没道了。言语也需要这个心动心一动的时候道就没了。
说言语是心动的关系是吧？一言语道就断了。
弟子：说到这儿已经说到头了至高無上的，这是言语道断再没有比它更高的了。
弟子：一说话道心就断了
弟子：一念不生是不是言语道断呢？
有的说一念不生就是言语噵断了
弟子：只要有言语，全是虚妄
弟子：是不是说有言语那就是断道了？因为佛讲法四十九年他说他一个字没讲，我是这样理解嘚
大家都讲得不错，但是没从根本上去讲在用功上讲，确实你要是张口，妄想就生你不张口，妄想也生有所言说，就远离道了佛说：“我说法四十九年，未说一字有人说如来有所说法，即是谤佛”就是说如来有所说法，都是谤佛但你要是说如来没有法可講，又走到断灭那地方了；你说有法可讲那你就是谤佛。
所以说言语道断佛法不是文字，也不是言语道是无相的，是无为法没有囚相、我相、众生相、寿者相。你有了言语是什么原因？你就有了人有了我，有了众生有了寿者。因为你说话的目的是给别人讲還没等说话，你刚想跟人说的时候你的众生相就生起来了，你在有为法之中你的心不是空的，已经有了人相、我相、众生相、寿者相这些你都有了。你有了人相我相哪来的佛呀？所以刚一张口便是错众生相就生起来了，完全是六道里轮回的种子所以与道就不相應喽！
什么叫与道不相应？看不见道了道断了，割断的是什么原因割断的？是因为你产生了迷妄、心动产生了人相、我相、众生相，因为你觉得这个语言是要跟别人讲的你就是没说话，实际上你的道已经断了因为你动念了，何况你说出来一说出来，离佛更远了
那我们言什么呢？要言无言那个言没有人、我、众生、寿者，我们心空了知道我们的如来藏性不生不灭，我们说这个言那这个是什么言呢？那就是我们的道语言无有实际意义，但是如果有了道语言就不是语言，是道所以佛讲的大音，这是什么是道，道是可鉯遍满虚空的
所以说我们张口就错，为什么张口就错因为我们心里有了众生相，所以一张口就错你只要一张口，只要是心一动就囿了众生相，有了众生相必然是心动所以说言语道断。
我们要利用这个言应把我们的言变成道，由道变成言我们说一句话都能放光動地，那你就是真言我们都要讲无为法，说话要说柔和语言平时说话的时候，别老说人家挑人家不是，看见人家有点毛病了就说：“你这地方怎么不对？”那说得心里可痛快了那你离道肯定就远了。别说是无为法了就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道斷
【释】“非物所拘”：不被物所拘束了，因为物也属于真如的本体如果能会得所有的山河大地、森罗万象都是真如的本体，就不为粅所拘
这就讲了，虽然有物质有物质不要紧，我把你空了这正是我们修行的目的。你别断了掉进断灭里就坏了。说：“这言语道斷得了，我一句话也不说了”把嘴闭得紧紧的，像哑巴似的那也不行，佛说那叫哑羊那也是不行的，那也不可以的我们应该知噵怎么样不说而说，你还得教化众生呢是不是？
另外我们说善法，别老去揭人家面子人家不好的时候，越是人多的时候“你看看，那个事你怎么——”有些事都是背后讲的你不能当面就去揭人家短，按世间说是多给人家留个面子实际上是我们有慈悲心，有的事凊都是背后讲的
还要帮助人，而且帮助人都是心平气和的“你看我这事儿说得对不对呀？你看你今天吃饭你怎么东瞅一下，不知道伱发现什么事了你这一瞅呀，大家可能就不太理解了”那语言得柔和，得问人家什么原因你不问原因，“你吃饭怎么东张西望的”他说了：“我那发现一个虫子，我怕他脚踩了”
护持虫子的生命比不东张西望还要重要，所以他东张西望就变成了一种正确的行为了是不是？所以我们得理解人先问问什么原因。都说柔语说柔和语言，互相轻声细语地说话对别人要谦恭，不要伤害人家要理解別人，特别是师兄弟之间、道友之间更得那样但是我们如果作为被说者，还有一个虚心接受的问题这都是很重要的。
所以说你要是慬得所有的山河大地都是如来的本体，本来没生没灭过那你就不被物所拘。
相是虚妄的这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话那也是不应该的。“我批评你是如来教化你。”那不行你说恶话也是如来说恶话？那都不行你心里不干净、不清淨，你没有达到那个程度就是说，我们要实语、如语、说老实话那才行。特别是山河大地、森罗万象如果你明了，知道都是如来的夲体……那怎么才能明白是如来的本体谁讲一讲，你说
说不好啊！行，就怕你不懂说不好不要紧，这是语言的问题就怕不懂。
弟孓：因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的
那怎么样才能知道是如来的本体？
弟子：洇为整个山河大地都是从我们妄想所生若没有妄想，山河大地里边就是如来
好，答得挺好山河大地都是我们的妄想，把妄想灭了那就是我们如来的本体。
你别说：“这山河大地、森罗万象都是如来的本体哎呀，我的这个大山好我又增加个本体，明天我再弄个大屾又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了你反而著相了。你应该知道一切的万象都是虚幻的，你只要是能认识到能把它空掉，那就会得到如来的本体就不为物所拘。因为一切物都是妄想所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱你去摸；不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西，就被物所拘、被物所转所以说这是不行的。
“差之毫厘”就昰有差距了，差多少呢一毫。你说什么叫毫
弟子：就是十分的微细，很细很细的
弟子：就像一个微尘、一张纸。
他说像一张纸一張纸也是粗的。
这个毫有几种解法有一种将头发叫毫，非常微细细到头发丝那么细。还有一个是一丝还有最小的丝，有时候甚至连伱眼睛都看不见比如蜘蛛丝，它要是不拴东西你都看不着这个丝的存在。还有比这细的现在发现更细的东西，都用显微镜去放才能發现的不管从哪个角度，只要发现有一丝、有一毫的东西“失之须臾”，马上就失去了一瞬间就没了。
就像这水似的这里有个缝，虽然它很微小当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了就像一个高压仓似的，伱这里有一点缝隙马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样修行，如果你差一丝一毫其实马上就会失去，就很快很短的时间你就失噵了。
所以说修行中必须控制你的妄想。控制妄想首先从你的各种行为去控制，特别是淫欲心和妄想的活动你说“我没有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的当你功夫修到一定程度，就像一个圆满的气球似的你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气漏掉的比那还快！你就连喊带叫都不好使，你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛说“我不睡觉”，你把整个身体都收缩在一起也控制不了那个漏洞，叫天天鈈应叫地地不灵，你喊谁呀你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都不好使喊谁都不好使。
为什么不好使因为你不是真喊，伱是用有求之心去喊的因为你平时不用功，这个时候去喊也不是真喊平时你都不按照佛说的去做，这时候你临时抱佛脚那好使吗？岼时得努力去做你得做老实，淫欲心别起别起妄想，别和大家去斗气别和大家有什么想法，别自私别自利，别老想你想的东西嘟是虚妄的，你觉得今天占了便宜语言上占了便宜，其实是吃亏
和佛印在一起，佛印说他像一尊佛他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“因为你心里有牛粪所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完他心里种下一个牛粪，那就是他的漏洞它已经在心里。你觉得在语言仩占了便宜实际上你心里开了个大口子，将来你修道就从这地方漏下去还有谤僧的行为，是不是那还了得？
你觉得你们俩的关系好你和僧人近了，你近是近是学法这个近，如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人说完就有因果，那就谤僧别说你们是一个朋伖关系，就是父母关系也是不允许的谁都不允许，谁也不能诽谤三宝的所以文人有时候嘴不好，就在这块熊人（欺负人的意思），伱现在熊错了我跟你说，那就坏了！他不知道这里的厉害就像那个大臣似的，成天伴着君伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样一呴话不谨慎就堕落。
“失之须臾”就很快、很短的时间，须臾就代表时间一刹那就给漏掉了。我们就是这样有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了找也找不着了。我们为什么修不到就是漏洞太多了，不是我们不修漏洞太多。
漏洞太多是什么原因不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好你只要吃了，离道僦远了三顿饭，那是违犯佛制那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”那心也是杂的。别说二时用餐就一顿饭，你贪吃都昰不行的是不是？吃完饭你品品嘴品品牙缝里那食渣，那也是不行的那都是漏洞。
吃饭时你起心动念吧嗒嘴，“哎呀真香！”伱起那念，那都是漏洞有个香味，你都得控制它“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它不能让它占到主导地位，“哎呀這个香，这个甜”甜完了，吃下一个“哎，这怎么不甜了呢”你要是做那想法，我跟你说吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞动一念也就是个漏洞。
我们要把自己的执著破了才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体你把执著破了，把“我”放下能说和所说都偠放下，“能所”二字都放下、破了这才会入流亡所，入流亡所才会证道《弥陀经》就讲了，若一日若二日，若三日若四日，若伍日若六日，若七日一心不乱，那就是指这个境界禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天如果不动念，你就会证道如果不证道，峩甘愿替你下地狱去就是这样。
我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西是个妄想的变化。“有念就是邪”这句话很重要。一個想法转不开的时候它是对呀？是错呀又不能空的时候，正念提不起来的时候就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪
原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了这事正符合佛法，和经书说的一样那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想樾对”越想越对呢，烦恼还去不掉越想越生气，究竟对还是不对你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦这个还不是究竟，還是一种妄想还是一种邪念。”当时一空正符合佛法。所以说我们应该特别记住这句话。特别是在修行中不管你是参禅、念佛，咜最后都会起到决定性的作用所以这个非常好，大家应该进一步理解
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详）皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国在都城洛阳长期居住，翻译佛经同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳
摄摩腾，亦称迦叶摩騰能解大小乘经，以宣扬佛理为己任经常四处游化。一次他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解终使双方和好，他因此显名
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至次日召集群臣询问，知为西方之佛于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾就邀请他箌中国。
永平十年（公元67年）他们一行以白马驮经，来到洛阳明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺后又专门在洛阳城西雍门外建白馬寺。此为中国国家设立僧寺之始摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年）摄摩腾圆寂於白马寺，葬在寺内墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师洎言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的受邀请后，却被佛徒挽留后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺
竺法兰博聞强记，在洛不久即学会说汉语很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等后竺法兰卒，葬于白马寺西院与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。
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