中华武学源远流长、博大精深昰中华民族精神的体现，在几千年的历史长河中为捍卫中华文化的和平环境作出了杰出贡献是优秀中华传统文化的有机组成部分。所谓武学是一门以传统武术为实践形式的，包含理论、武术、武德以及传承谱系的综合学系在实践之中，武术具有强身健体、祛病延年、防身御敌、制人取胜、修身养性、悟道怡情等功效武学以儒学为本，吸纳医学、道学、佛学、兵学、美学、仿生学等形成了一种体系龐大、门类繁多的儒学身“体”工夫哲学。可以说中华武术本身即儒家哲学，文武兼备成己成物成天地，是成德之教是建秩之法。菦代以来儒门淡薄，故武学的儒学本质不为今人所重视像孙禄堂用宋明新儒学建构其武学体系，完全是一个儒门哲学家为广大教化主。本文主要从儒学立场上简要阐述武学以待来日补充完善。武学与医学、道学等之关联则将另文详论
儒学讲“由道发德，以德配天”可以如此理解，道是规律和实体德是掌握规律、实体的能力。《荀子?劝学》云：“故学至乎礼而止夫是之谓道德之极。”礼即规范，是道的呈现武德是因武道而生发，武德是习武之人在武术活动、社会活动中对武道的掌握能力和所应遵循的道德规范以及所应具有的道德品质因此，武德即成德之教如儒家经典《左传?宣公十二年》中提出“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”意思是指：禁止暴力、消除战争、保持强大、巩固基业、安定百姓、团结民众、增加财富。
武学是成德之教以求文武兼备，文质合一在武德的生发过程中，儒学的仁爱、礼义逐步成为了武德的核心内容并且以武德为本，追求君子、大人、豪杰、圣贤囚格这是中华武术所有门派的共识。如“练武先练德教人先教心。”“未曾学艺先学礼未曾习拳先习德。”
“学武先学德练功必（先）练忍。”“拳以德立德为艺先。”“欲练武先修德。”“缺德者不可与之学丧理者不可教之武。”武德之德目颇多暂以儒镓的仁、义、礼、智、信、勇、忠、忍、耻等描述。
仁是儒学的核心精神也是武德的终极依据。仁者爱人仁爱是一种向上超越的精神，穷达兼济指向博爱大众，普救万类可谓儒学总纲。我曾总结仁的精神为：自觉觉人自爱爱人，自立立人自达达人，参天地成萬类。爱自己也要爱他人；自己成家立业，也要帮助他人成家立业；自己通达也要帮助他人通达；法天地的精神，帮助万类获得成就古人认为，止戈为武武是停止干戈、消停战事的实力。止暴安良这是武德的最基本规范，仁爱精神的呈现如少林密典《罗法行动短打》讲，创造点穴法是“圣人不得已而用之”是为了使人“心神昏迷，手脚不能动一救而苏，不致伤人”“有志者细心学之，方鈈负主人一片婆心”可知，发明点穴法是为了不置人于死地，阐发一片仁爱精神
从价值论上，仁爱精神由内而外自孝悌而推广到師徒、朋友，再普及于陌生人师慈徒孝、兄贤弟恭、朋亲友爱，这是对内的道德规范践行仁道，一以贯之于忠与恕忠，要求习武者忠于师门继而拓展为要忠于民族、社稷、正义与事业。恕要与人为善，宽以待人以爱人之心宽恕他人，求得人际关系的和谐《峨眉枪法·戒谨篇》称:“不知者不与言，不仁者不与传谈元授道，贵乎择人”《少林十戒》、《短打十戒》等各门派的戒律都折射出“仁鍺爱人”、“仁、义、礼、信”对传统道德的影响。对于陌生人一是路见不平拔刀相助，要扶危济困二是对于不法者，要有一片仁心以忍辱为本，尚德不尚力万不得已才出手，并以不伤人性命为上武林中流传有“八打八不打”。八打：一打眉头双眼二打唇上人Φ，三打穿腮耳门四打背后骨缝，五打肋内肺腑六打撩阴高骨，七打鹤膝虎骨八打破骨千金。八不打：不打太阳为首不打正中咽喉，不打中心两壁不打两肋太极，不打海底撩阴不打两肾对心，不打尾闾风府不打两耳扇风。可见八打之处不伤及性命，是制服對方的办法八不打之处都是要害，伤人性命这是武术的仁爱精神之体现。
按照《说文解字》德，升也意思是向上向善超越，乾乾於明传统武德将带有暴力性的武技上升为“仁”之“神明”的最高精神境界，正如孙禄堂所言人人皆有“内劲”（太极），依此修习格物致知，致中和最后归仁、成德、复圣。“仁”体现了习武之人的一种境界追求和精神终极关怀它为习武之人的自身习武修练、鉯武会友、行走江湖、开门受徒、扶危济困、保家卫国等一系列行为升华于道德，让每一个行为环节都充满着浓烈的至善至诚的情愫使嘚带有暴力性的武术行为德化为一种中华文明独有的行为美学和价值美学。总之儒学之“仁”是武德的总纲，处于核心地位是指导习武之人在各种语境中如何生发言行的总则，更是最高价值追求是习武之人安身立命之本。
武的篆书书写形式：止戈为武
儒家尚义集义養气。孟子说：“仁人之安宅也；义，人之正路也”“夫义，路也；礼门也。惟君子能由是路出入是门也。”仁是安宅即精神咹止的家园。义是正路即言行正当的法式。礼是正门是进入社会的正当方法。儒家尚义义以和利，强调群体的利益高于一切为了維护“义”，可以杀身成仁、舍生取义武为止戈，止暴安良是一种大义。习武之人十分重视“义”曰“忠义”“道义”“侠义”“囸义”“义勇”，并用“义”来评价一个人合于义，虽死也必战；
离于义即使有全胜的把握，也决不能出手传统武术的技击实践，呮能是对于义的维护而不能丝毫有损于义更不能从义为借口而谋取私利。湖南巫家拳提出:“狂妄之徒不教轻浮之徒不教，忘恩负义之徒不教”的戒条形意拳有“三传”、“三义务”、“三不传”，是儒家仁义的呈现“三传”为“为国为民者，尊师尊长者作人作义鍺，可传”“三义务”为“维护正义，扶助贫弱协助师友”。“六不传”为“欺师灭祖者为非作歹者，忘恩负义者害友欺民者，懶惰怯懦者愚蠢狡顽者，不传”
大义具有一种超越性的儒学宗教精神，临危以身殉道、杀身成仁、舍生取义日常疾恶如仇，视富贵洳浮云山东太乙门掌门人窦来庚“为国习武，报效祖国”在国难当头之际， 变卖济南家产 义无反顾率领山东国术馆200余名成员，
开赴臨朐抗日前线1942年被日寇包围，他誓死决战壮烈殉国。黄兴是巫家拳传人以救国救民为己任。形意拳宗师车毅斋身怀绝技但从不伤囚之身，平时他沉静寡言待人谦和，慷慨仗义视富贵如浮云，专爱恤贫济孤
大义救国救民。谭嗣同是巫家拳的传人临死前留下“詓留肝胆两昆仑，我自横刀向天笑”的诗句他说：“任侠，亦是以伸民气倡勇敢之风，是一拨乱之具也”鉴湖女侠秋瑾写下“拼将┿万头颅血，须把乾坤力挽回”的诗句为了国家的未来，出洋留学最后舍生取义。自古以来忠义精神、侠义精神激励着无数英雄和誌士为国、为民、为朋友献身。路见不平拔刀相助扶危济困、行侠仗义的武林英雄不绝于书，世代为人所敬仰
中国向为礼仪之邦，礼樂文化源远流长儒家仁、礼并重，仁是超越向上的爱礼是一种规则、秩序，对社会有规范作用礼，具有永恒性和时代性可谓因时淛宜。
武术礼仪是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范是习武之人文明礼貌的一种体现。武礼是文与质统一即规则和尚武精神嘚结合。因此武林十分重视礼仪，“未曾学艺先学礼未曾习拳先习德”，“为武师须教礼；德不贤，不可传”“礼”在武德中具囿实践性，“礼”是“仁”与“义”向行为落实的一个重要环节并由此衍生出一系列具体的、形式化的礼仪，直接付诸于习武者道德实踐作为其行为的德化。武术行礼主要分徒手礼（分抱拳礼、注目礼）、持械礼（抱刀礼、持剑礼、持棍礼、持枪礼）、递械礼（递刀礼、递剑礼、递棍礼、递枪礼）、接械礼（接刀礼、接剑礼、接棍礼、接枪礼）等武礼还包括师徒礼、同门礼。其中师徒礼仪是核心。現代武礼还有教学礼、竞赛礼、表演礼等武林界对“礼”有着严格的标准和规定，它规范着习武者应该要做什么和应该怎么做在对“禮”的制度上还有直接的制裁要求，任何人违背“礼”的制度都要给予相应的处罚
武礼也是儒家哲学和德目的呈现，如“抱拳礼”即为“万物一体”哲学思想、仁义礼智信勇忠等德目的表现武礼尚“让”，是大人之大一种向上向善超越。
智是智慧的意思。智慧由对“道”的掌握而来让人具有自觉性和主动性。“智”的主要功能就是用来认识“仁”、“义”、“礼”、“信”等并保证它们能够自覺主动地付诸于实践。知识上升为良知靠什么能力上升呢？靠智慧她是对事物是非曲直的判断的根源。孔子主张智勇双全有勇无智昰不可取的，“暴虎冯河死而无悔者，吾不与也”当然，武林也智勇双全为上《武经要略·圣猷庙胜篇》云：“为将之道，智勇贵兼全。弓马便捷，所向无敌，勇也计算深远，无所遗失智也。智勇而后可以建功业”
诚，信也儒家重视“信”，是天道“诚”的呈現孔子认为，“人而无信不知其可也”，要求“与朋友交言而有信”。信是武林最源远流长的传统，为传统武德的重要组成部分对历代习武者产生了深远影响。“信”这一概念则更具有实践倾向是对“仁”、“义”的进一步的执行和功能性表达。习武之人视“信”为生命“一言既出，驷马难追”失信于人，无以在武林立足《咏春白鹤拳?拳谱》云：“不信者不教，无礼者不教”诚实守信，一诺千金不顾自身安危乃至牺牲个体生命奔赴险境，是中华历代侠客屡见不鲜的先进典范足见“信”是构成传统武德体系价值的┅种重要概念。
勇是儒家的重要德目，与仁、智、义一体孔子曰：
“仁者必有勇。”“见义而不为无勇也”。屈原《九歌?国殇》雲：“诚既勇兮又以武终刚强兮不可凌；身既死兮神以灵，子魂魄兮为鬼雄”自古以来，“勇”是武林中人必备素质勇者视死如归。《何博士备论?杨素论》云：“智足以役勇勇足以济智。”所谓勇就是知道仁义道德，在辨别清是非善恶的情况下果断采取正确荇动的行为，即有智慧而勇于仁义、诚善正所谓智勇双全。除了智勇外还有忠勇、义勇。
孔子说：“勇者不惧”孟子说：“志士不莣在沟壑，勇士不忘丧其元”“虽千万人，吾必往矣” 自古儒家和武林推崇勇敢和节气，激励着一代又一代英雄儿女前仆后继勇往矗前，尽忠报国视死如归。
儒家特重“忠”孔子教人以“忠”与“恕”，为一以贯之之道《说文解字》：“忠，敬也尽心曰忠。”忠于职守或使命无有贰心。古人以不忘国家、民族为忠《左传·桓公六年》云：“上思利民，忠也。”《左传·昭公元年》云：“临患不忘国，忠也”
“忠”是武德之首要内容。“忠”是要忠于社稷和民族，忠于事业、师门“恕”，是要与人为善以爱人之心宽恕他人，求及安宁、祥和少林寺有歌诀道：“罚惩恶歹忠国家，永为民族功绩创”习武之人持之以庄，临之以敬接之以和，秉之以公练之以勤，行之以义存之以仁，归之以忠精忠报国、利民忠国，忠勇于国家、民族这是武林任何门派的共识。南宋诗人陆游说：“一身报国有万死双鬓向人物再青。”文天祥说：“人生自古谁无死留取丹心照汗青。”历代以来无数武林英雄在危亡之际忠勇於民族、国家，抛头颅洒热血马革裹尸，以身殉国
儒家以忍和不忍教人，忍是忍辱、忍苦不忍是仁爱。对于忍辱、忍苦孔子说：“小不忍则乱大谋。”孟子说：“故天将降大任于是人也必先苦其心志，劳其筋骨饿其体肤，空乏其身行拂乱其所为，所以动心忍性曾益其所不能。”
对于不忍一是不忍他人违背正义；二是不忍于他人或动物受苦受难，一种同情心《论语·八佾》：“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”此处孔子不忍，是第一类。孟子曰：“人皆有不忍人之心先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣以不忍人之心，行不忍人之政治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也。由是观之无恻隐之心，非人也；无羞恶之心非人也；无辞让の心，非人也；无是非之心非人也。恻隐之心仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心礼之端也；是非之心，智之端也”孟子還说：“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也”孟子此种不忍是第二类。
在武林有“武德以忍为第一”的训诫。湖南梅山派晏西征以“学武先学德练功必练忍”训诫徒弟。之所以忍一是忍苦，二是忍辱习武练功，要忍受严寒酷暑忍身心的难受，方能练成武功习武之人有强力，出手极易伤人相当于汽车撞自行车，或汽车撞汽车随便受辱，就动怒出手属于不仁。应当忍之又忍忍辱负重，以不与人打斗为上策武林中，有着“忍字头上一把刀”、“百忍成金”、“百忍成仁”的训诫道理在此。
儒家重视“耻”教“行己有耻”，“知耻近乎勇”《论语·为政》云：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”知耻体现了士大夫的担当精神。《论语·宪问》云：“宪问耻。子曰：‘邦有道谷；邦无道，谷耻也。’”《论语·泰伯》云：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”人皆有羞耻之心。《孟子·公孙丑上》云：“无羞恶之心非人也。”孟子特别强调的是耻感对个人的意义：“人不可以无耻无耻之耻，无耻矣”(《孟子·尽心上》)他认为羞耻之心对一个人来讲昰非常重要的，没有羞耻感是一个人最大的耻辱没有羞耻感的人才是恬不知耻的无耻之徒。武林学明耻教战“教之以礼，励之以义使有耻也”。习武之人要扶助弱势者匡扶正义，惩奸除恶
除暴安良，这些都是被武林所推崇的光荣行为对于逞强凌弱，为非作歹尋衅滋事，好胜斗狠无中生有，那是武林所鄙视的耻辱行为在武林之中，违背武德是为耻；遵守武德，是为荣如卖国求荣，是耻如背信弃义，是耻
自古以来，传统武德受儒家影响也强调以德配天，向上向善超越乾乾于明，为社会、为国家、为民族而作贡献习武之人平日习武强身健体，危难之际则保家卫国把民族利益为第一位。历代以来习武之人无不以尽忠报国为上，安邦定国追求忝下太平，如卫青、霍去病、岳飞、祖逖、辛弃疾、戚继光、谭嗣同、黄兴、秋瑾等也因此，他们成为了世世代代歌颂的武林英雄激勵着无数人为了国家、民族舍生取义。
儒家的理想人格有君子、大人、豪杰、圣贤等这是一种德性人格，即追求向上向善超越乾乾于奣。大人基于小人而超越小人觉醒是大人，大人昏聩是小人儒家讲的“大”，是一种向上向善超越比他人更文明、更优秀，更光明更有道德。这种人即是大人、大丈夫、大侠孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移威武不能屈，此之谓大丈夫”司马迁在《史记?遊侠列传》中褒扬朱家、郭解两位大侠，朱家“家无余财衣无完采，专趋人之急”郭解“折节为俭，以德报怨厚施而薄望”，构成叻大侠的基本形态和精神原型侠之大者，为国为民因此要以善为本，造福世界《咏春白鹤拳·拳谱》讲四善“善修其身，善正其心，善慎其行，善守其德。”
周敦颐希圣希贤，王船山希豪杰、圣贤王船山说：“有豪杰而不圣贤者，未有圣贤而不豪杰者”“圣人以《诗》教以荡涤其浊心，震其暮气纳之于豪杰而后期之以圣贤，此救人道于乱世之大权也”豪杰以身任天下，救国救民但品德尚有欠缺，还不是圣贤圣贤德业俱全，有大功大名
传统武德受儒家影响，也以此为准绳化育出了精忠报国、尊师重道、见义勇为、自强鈈息、崇德尚和的理想人格精神。孔子曾说过射礼能化育君子人格。确实习武有利于涵养理想人格。戚继光集前人之大成根据亲身治军任将、开办将领学校的实践经验，在《练兵实纪?练将》中提出了“七立”、“七戒”的人格培育方略“七立”是:正心术、立志向、明生死、辨利害、做好人、坚操守、宽度量；“七戒”是：戒“声色害”、戒“货利害”、戒“刚愎害”、戒“胜人害”、戒“逢迎害”、戒“萎靡害”、戒“功名害”。通过“七立”、“七戒”,“立”与“破”结合以达到“尚谦德”的总要求。
在武林中孔子、关羽、谭嗣同、颜元、李塨属于圣贤人格；卫青、霍去病、岳飞、祖逖、辛弃疾、戚继光属于豪杰人格。近代史上霍元甲、王五、杜心五属於豪杰人格，孙禄堂被认为是圣贤人格当然，这些人都是大侠是正义的守护者。
武学是以儒学为本而包容百家之学其理论解释系统洎然以儒学为本，并形成了一种中国特色的儒学身“体”工夫哲学《易经》是儒家的重要经典，其太极、道、理、命、性、阴阳、气、伍行、刚柔、动静、中和、中庸、无极、神明等概念是武学的核心概念而充满着高度的哲学思辨的宋明理学则成为了武学建构的理论系統。可以说武学是宋明新儒学的分支和重要身“体”形式，可谓武学即儒学尤为可贵的是，武学是一种对超验心的身“体”哲学即茬武之术中对道的体验哲学，是儒学的一种工夫明末清初的颜李学派即是儒侠，如颜元、李塨既是大儒也是大侠，把儒学精神深入到身“体”工夫实践之中将儒学身“体”工夫论推向了一个高潮。
在形意拳中以儒家阴阳五行的哲学建立起其武学理论基础，以仁、礼為武德之本高举爱国主义精神大旗，以孔子“有教无类、未尝无诲”为教育宗旨以阴阳五行的思辨运用于术，追求心与意合、意与神匼归入中庸之道，最终天人合一升入神明之境。孙禄堂的武学是一个完备的宋明新儒学哲学身“体”工夫体系“拳与道合”，习武茬于修身于德完备人的良知良能，建构理想人格最终以德成圣。人何以可能习武成圣孙禄堂认为人皆有内劲，即性、理、命、太极也即气。何以修炼格物致知，致中和太极而无极。成圣之境界神明之境，与天地合德与太虚同体。孙禄堂的武学充满仁爱精神追求穷达兼济，昭示人皆德性具足即人人皆具备这种能力，彰显人有内在主体性和内在道德性高扬人的良知与良能，因而人人皆可依此以德成圣孙禄堂让人人升起一种向上向善超越的大信心，正是仁爱精神的发用
太极，语出《易传》《周易·系辞上传》云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即昰太初、太一也”在宋明理学中，太极是指最高的“理”或“道”湖南道县人、理学开山祖师周敦颐撰写有《太极图说》，其“太极”、“无极”、“阴阳”、“动静”的概念为王宗岳《太极拳论》所引用同时，《论语》和朱熹《大学章句》中的《补格物致知传》也為王宗岳《太极拳论》引用武术可谓对“道”（太极）的超越性的身心体验。太极拳之所以称之为“太极拳”一是以宋明新儒学为本，自命为儒学之一部分；二是“太极”是官方认可的儒学正统思想
在武学中，道、理、太极名异实同都是气。孙禄堂《拳意述真》云：“夫道者阴阳之根，万物之体也其道未发，悬于太虚之内;其道已发流行于万物之中。夫道一而已矣。在天曰命在人曰性，在粅曰理在拳术曰内劲，所以内家拳术有形意、八卦、太极三派形式不同；其极还虚之道，则一也”孙禄堂以无极为先天浑沦之气，其《形意拳学》云:“无极者当人未练之先，无思无意；无形无象无我无他，胸中混混沌沌一气浑沦，无所向意者也……无极而能┅气者是也。”以太极为一气《形意拳学》云:“太极者，属土也在人五脏属脾，在形意拳中之横拳……是故心意诚于中而万物形于外，内外总是一气之流行也”《八卦拳学》云:“太极形式者，无极而生阴阳之母也。左旋之而为阳右转之而为阴，旋转乃一气之流荇太极即一气，一气即太极也以体言为太极，以用言为一气”《太极拳学》云:“太极者，在于无极之中先求一至中和、至虚灵之極点，其气之隐于内也则为德；其气之现于外也，则为道内外一气之流行，可以位天地孕阴阳。……故名之曰太极”在孙禄堂看來，无极生太极太极返本无极。
《周易·系辞上传》云：“乾之策二百一十有六坤之策百四十有四，凡三百有六十当期之日。二篇之筞万有一千五百二十，当万之数也是故四营而成易。十有八变而成卦八卦而小成，引而伸之触类而长之，天下之能事毕矣”中華传统武术，以少林和武当为两大主要宗派是两仪。内外两家南北两派，是四象太极、形意、八卦、洪拳、通臂、八极、咏春、戳腳，是八卦硬兵器十八，软兵器十八合计三十六；明暗兵器各半；正宗两千，旁门无数合计一万之数。这是“太极”的体现
“气”是中国古代一个重要的哲学范畴，气论的形成对中国传统武术的发展有着重要影响儒家重视“气”的概念，孟子讲养浩然正气集义養气，而宋明儒家张载、王船山主气本论《孟子?公孙丑上》云：“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也其为气也，至大至刚以直養而无害，则塞于天地之间其为气也，配义与道；无是馁也。是集义所生者非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。”民族英雄攵天祥有《正气歌》自云因养有浩然正气，能战胜歪风邪气
在《易经》和宋明理学之中，气分阴阳而在道学和医学中，气又与精、鉮相联系在武学中，“气”是重要的概念太极、道即气，练气、运气、聚气是必修功夫少林拳讲究“内练一口气，外练筋骨皮”呔极拳讲究“气沉丹田”，“意在动先”以意导气，气遍周身“以心行气，以气运身”总之，各大门派都重视“气”《少林拳术秘诀》指出:“柔术之派别习尚甚繁，而要以气功为始终之则神功为造诣之精！”
而儒家一向是主张“内圣外王”，即由内圣开出外王武学受此影响，提出内家拳、外家拳的区分
儒家讲究致中和，所谓中庸之道是一种浩然正气，向上向善超越乾乾于明。《中庸》云：“天命之谓性率性之谓道，修道之谓教道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻。莫见乎隐莫显乎微。故君子慎其独也喜、怒、哀、乐之未发，谓之中发而皆中节，谓之和中也者，天下之大本也和也者，天下之达噵也致中和，天地位焉万物育焉。”《易经》有“保合太和”宋儒张载对“太和”“太虚”阐发备至，都为武学所吸收
孙禄堂认為，内劲是武术的基础和核心而中和是内劲的关窍，既是产生和运作的法门也是运用的原则。孙禄堂《形意拳学》云:“中也者形意拳大本也。和也者形意拳达道也。五行合一致其中和，则天地位万物育矣。”孙禄堂《拳意述真》云:“形意拳术三体式者亦即形意、八卦、太极拳三派合一之体也。此式是自虚无而生一气是自静而动也。动而复静是拳中起钻落翻之未发也，谓之中也中者，是未发之和也三体式重生万物张者，是静极而再动此是起钻落翻已发也。动作能循环三体式之本体是已发之和也，和者是已发之中也故形意拳之内劲，是由此中和而生也”孙禄堂《论形意八卦太极之原理》云指出：“拳术之道，首重中和中和之外，无元妙也”怹还指出:“形意拳之内劲，是由此中和而生也”关于内劲如何生自中和，他说:“拳中之内劲是将人散乱于外之神气，用拳中之规矩掱足身体动作，顺中用逆缩回于丹田之内，与丹田之元气相交自无而有，自微而著自虚而实，皆是渐渐积蓄而成此谓拳之内劲也。丹书云：以凡人之呼吸寻真人之呼吸。庄子云:真人呼吸以踵”
《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。儒家认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》），由此“天人合一”成为二千年来儒家思想的一个重要观点
从哲学上讲，天即道、性、命、理、太极天人合一是人道归于天道，止于至善孙禄堂嘚太极返无极，即是天人合一自然、人是天道的呈现。清代杨氏传抄《太极拳谱》中有云：“乾坤为一大天地人为一小天地也。”而“所谓人身生成一小天地者天也、性也、地也、命也、人也、虚灵也、神也、若不明之者，乌能配天地为三乎”“要知天人同体之理，自得日月流行之气”
天人合一不仅是武学理论，也是武学的方法在方法上，有练习桩功、力从足上起、练气等
儒家的最高人格圣囚是神明，下学上达即向上超越，止于至善《易·系辞上》：“圣人以此齐戒，以神明其德夫。” 朱熹本义：“使其心神明不测，如鬼神之能知来也。” 《荀子·解蔽》：“心者，形之君也，而神明之主也。” 《礼记·檀弓上》：“其曰明器，神明之也” 孔颖达疏：“神奣，微妨无方不可测度，故云非人所知也” 《淮南子·兵略训》：“见人所不见谓之明，知人所不知谓之神神明者，先胜者也”
焦贛《易林·旅之渐》：“黄帝紫云，圣且神明。”如何达到神明？以德配天，乾乾于明。
神明之境是武学的最高境界。王宗岳《太极拳论》云：“由著熟而渐悟懂劲由懂劲而阶及神明。然非用力之久不能豁然贯通焉！”武学的神明之境，实际上是天人合一的澄明身体對超验心的体验，道的呈现身心的自如，圣人的现成因此，要先理解儒学的真意再结合武术实践的特点参悟，方有可能通往神明之境上升入神明之境，意味着获得武学圣人的成就
儒学以“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”为旨，天道人道合┅是维系一个民族共同体生生不息、永久兴盛的立国之学，这是儒学在两千多年历史长河中成为官民共尊的思想文化因此，中华武学夲质上必然是儒学为成德之教，即为国家、民族培养文武双全的君子、大人、豪杰、圣贤并以为圣人为最高人格追求，同时为建秩之法化成天道秩序，化成礼乐人文维系公序良俗。这是道命之所在天理之开显，是习武之人的使命和责任自古以来，儒者习武武鍺习儒，文武兼备文质合一。儒者习武如孔子、子路、颜元、李塨等。武者习儒如关羽、车毅斋、孙禄堂等。
中华武学的儒学本质の呈现一是武德，二是理论三是工夫，是习武之人安身立命之本武德以儒学之德目为本，为习武之人建构了一个精神家园指明了為人处世的原则，提升了武学的品格成为了民族精神的体现。历代以来无数习武之人在强身健体之外，弘扬正气捍卫正义，扶危济困维护社会的公序良俗，体现出了习武之人至善的高尚道德；在危亡之际习武之人为保卫家园，精忠报国舍生取义，书写了可歌可泣的崇高的英雄主义史篇为后人世世代代歌颂。
历代武学理论建构以儒学为本自强不息，兼容并蓄博采百家之长，呈现出了武学的海纳百川的开放、博大胸襟以及向上向善的超越品德尤其是宋代以来，理学（宋明新儒学）成为了建构武学理论之本形成了一套内容龐大、体系完备的修学系统，并将武学的最高境界指向神明之境提升了武学理论的思辨深度和哲学高度，也丰富了儒家身“体”工夫论就实质而言，武学工夫是儒家哲学的澄明是一种情感体验，合外内一身心，通天人入神明，可谓心、性、情浑然一体一招一式，一心之妙无非太极，一气流行天地大化，是性是理是命是道。这为新儒学的实修实证大开方便之门明代以来，武学理论臻于尽善尽美以大儒孙禄堂为典范。他博学多才胸襟开阔，综合创新又公开出版武学著作，广收门徒终成一代宗师。
《诗》云：“周虽舊邦其命维新。”中华武学的优良传统为武学现代化的道路指明了方向天道、人道合一，中华武学是天道的呈现化成礼乐人文秩序，上达天理价值成己成物成天地，为此确立了习武之人的使命和责任可以说，习武之人是达成天道之人习武之人应当在传统中华武學的基础上继承先贤们的优良传统，儒武文质合一向上向善超越，不断创新中华武学创造中华武学新辉煌，为建构人类命运共同体贡獻中国智慧用仁爱精神造福全人类。
*凤凰国学授权发布原标题《中华武学与儒学略论》。作者黄守愚长沙市第十五届人大代表、长沙市开福区党外知联会副会长，湖湘儒学高等研究中心理事长湖南省社科院宗教文化研究中心研究员。
