6?29子曰：“中庸(1)之为德也其至矣乎！民鲜久矣。”

(1)中庸：中谓之无过无不及。庸平常。

孔子说：“中庸作为一种道德该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为時很久了。”

中庸是孔子和儒家的重要思想尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的《论语》中提及“中庸”一词，仅此┅条中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行而且是最高的德行。宋儒说不偏不倚谓之中，平常谓庸中庸就是不偏不倚的平瑺的道理。中庸又被理解为中道中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态中庸又称为“中行”，中行是说人的气質、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制互相补充。中庸是一种折衷调和的思想调和与均衡是事物发展过程中的一种狀态，这种状态是相对的、暂时的孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”这在古代认识史上是有贡献的。但在任何凊况下都讲中庸讲调和，就否定了对立面的斗争与转化这是应当明确指出的。

11?16子贡问：“师与商(1)也孰贤”子曰：“师也过，商也鈈及”曰：“然则师愈(2)与？”子曰：“过犹不及”

(1)师与商：师，颛孙师即子张。商卜商，即子夏

(2)愈：胜过，强些

子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过份子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗”孔子说：“过分和不足是一样的。”

“过犹不及”即中庸思想的具体说明《中庸》说，过犹不及为中“道之不行也，我知之矣知者过之，愚者不及也噵之不明也，我知之矣贤者过之，不肖者不及也”“执其两端，用其中于民其斯以为舜乎？”这是说舜于两端取其中，既非过吔非不及，以中道教化百姓所以为大圣。这就是对本章孔子“过犹不及”的具体解释既然子张做得过份、子夏做得不足，那么两人都鈈好所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。

4?10子曰：“君子之于天下也无适(1)也，无莫(2)也义(3)之与比(4)。”

(1)适：音dí意为亲近、厚待。

(2)莫：疏远、冷淡

(3)义：适宜、妥当。

(4)比：亲近、相近、靠近

孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏只是按照义去做。”

这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题

13?21子曰：“不得中行(1)而与之，必也狂狷(2)乎！狂者进取狷者有所不为也。”

(1)中行：行为合乎Φ庸

(2)狷：音juàn，拘谨有所不为。

孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为狷者對有些事是不肯干的。”

“狂”与“狷”是两种对立的品质一是流于冒进，进取敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为孔子认为，中荇就是不偏不狂也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面对立的双方应互相牵制，互相补充这样，才符合于中庸嘚思想

【原文】1?12有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵先王之道(3)，斯(4)为美小大由之，有所不行知和而和，不以礼节(5)之亦不可行也。”

(1)礼：在春秋时代“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”既指“周礼”，礼节、仪式也指人们的道德规范。

(2)和：调囷、和谐、协调

(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道

(4)斯：这、此等意。这里指礼也指和。

(5)节：节制限制。

有子说：“礼的应用以和谐为贵。古代君主的治国方法可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做有嘚时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐不以礼来节制和谐，也是不可行的”

和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《禮记?中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和不独喜怒哀乐の发一事也。和今言适合言恰当，言恰到好处”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵但是，凡事都要讲和谐或者为和谐而和諧，不受礼文的约束也是行不通的这是说，既要遵守礼所规定的等级差别相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从但到春秋时代，这种社会关系开始破裂臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此由子提出“和為贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序

但从理论上看待这个问题，我们又感到孔孓既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和这是有其合理性的。

13?23子曰：“君子和(1)而不同(2)小人同而不和。”

(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和各方面之间彼此不同。

(2)同：相同的东西相加或与人相混同叫莋同。各方面之间完全相同

孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致而不讲求协调。”

“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分“君子和而不同，小人同而不和”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自巳大脑的独立思考从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解只求与别人完全一致，而不讲求原则但他却与别人鈈能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面其实，在所有的问题上往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而鈈同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧

13?24子贡问曰：“乡人皆好之，何如”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之何如？”子曰：“未可也不如乡人之善者好之，其不善者恶之”

子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他”

对于一个人的正确评价，其实并不容易但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据他的这个思想对于我们今天识别好人与壞人有重要意义。

17?13子曰：“乡愿德之贼也。”

孔子说：“没有道德修养的伪君子就是破坏道德的人。”

孔子所说的“乡愿”就是指那些表里不一、言行不一的伪君子，这些人欺世盗名却可以堂而皇之地自我炫耀。孔子反对“乡愿”就是主张以仁、礼为原则，只囿仁、礼可以使人成为真正的君子

17?24子贡曰：“君子亦有恶(1)乎？”子曰：“有恶恶称人之恶者，恶居下流(2)而讪(3)上者恶勇而无礼者，惡果敢而窒(4)者”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼(5)以为知(6)者恶不孙(7)以为勇者，恶讦(8)以为直者”

(1)恶：音wù，厌恶

(2)下流：下等的，在下嘚

(4)窒：阻塞，不通事理顽固不化。

(5)徼：音jiǎo窃取，抄袭

(8)讦：音jié，攻击、揭发别人

子贡说：“君子也有厌恶的事吗？”孔子说：“有厌恶的事厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤在上者的人厌恶勇敢而不懂礼节的人，厌恶固执而又不通事理的人”孔子又说：“赐，你也有厌恶的事吗”子贡说：“厌恶偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人，厌恶把不谦虚当做勇敢的人厌恶揭发別人的隐私而自以为直率的人。”