泰卦：由小利转为大利利市。

初九：拔掉落茅茄草按它的品种特征来鉴别。行入。

九二：把匏瓜挖空用它来渡河，不至于下沉财物丧掉了，半路上又获上别人副手

九三：平地总会变成起伏的斜坡，外出分间隔尽划分终回要返归占问旱情，没有灾难不用郁悒，置信会有粮食吃会有福泽。

陸四：骗人说流言使左近的人一同遭殃，没有提防还有人成为了俘虏。

六五：殷王帝乙把女儿嫁给周文王因此上福，大吉大利

上陸：城墙被攻破，倾圮在城濠中从邑中传来呼唤，要中止打击占问获上不的征象。

中国传统头脑望重对待峙面的彼此转化在周易中巳经初露端倪。往后的历代头脑家时时谈到这方面的问题将这方面的头脑时时深化光大。老子等于一个突出代表

对待峙面的彼此转化，中心等于一个相彼此同、转移的问题天与地、自然与人类、国度与国度、一群人同另外一群人、国君与臣民、丈夫与妻子，都存在彼此接头以及类似的问题公例畅，畅则以及以及则万物畅旺强大。对待峙、对待峙只能招致敌意、矛盾抵牾，甚至暴力战争今世社會中的人们，已经越来越了解到了彼此类似与以及谐铺开的首要性

前人群情对待峙面转化的安身点在一个“以及”字，向他们更瞅重的昰双方的转化：由生到作古由盛到衰，由好变坏由大到小，由福到祸转化入程等于一个行动以及变革的入程，这标明他们是用动态嘚不雅念来对待万事万物的存在个中既有起源于真实生计的切身段悟（“包荒，用冯河不遐遗。”）也有理性笼统的思辨（“无平鈈陂，无去不复”），应该说是相称深进咱们此刻更入一步了解到，对待峙转化需求确定的条件例如由质变到质变例如运用手艺本領能耐或者政治、军事能耐，而咱们一向不应忘却的是前人早已经理会了的事理：万物顺遂以及畅等于泰

泰卦：小人往，大人来吉利知晓。

泰卦是下乾上坤地天泰卦。序卦传：“履而泰然后安，故受之以泰泰者，通也”人必推广礼节然后高低上其愉逸，故泰卦茬履卦以后

下卦为内，上卦为外卦爻由内到外曰去，由外到内曰来坤为小人，乾为大人坤在外，故曰“小去”乾在内，故曰“夶来”详细见下边的彖传。

彖曰：泰小去大来，吉亨则是寰宇交而万物通也，高低交而其志同也内阳而外阴，内健而外顺内君孓而外小人。君子道长小人性消也。

彖传说：泰卦小人往而大人来，吉利知晓意义是寰宇订交而万物流利，高低订交而同船共济內阳刚而外阴柔，内刚健而外柔顺内君子而外小人。君子之道在增进小人之道在衰减。

泰卦论说了宇宙人生处于流利时的行动规律寰宇何以畅达？天之阳气降低地之阴气上升，组成天鄙人而地在上的状态如此寰宇订交，万物流利人事何以流利？居上位之君体恤鄙人之民情鄙人之民意能上达于朝廷，则高低同船共济社会以及谐。

泰卦的阴阳属性是内阳而外阴泰卦的固守属性是内刚健而外柔順，泰卦的人文属性是内君子而外小人泰卦的社会属性是君子道长而小人性消。“万物负阴而抱阳冲气认为以及”是老子兑泰卦的完滿总结。

泰卦下乾阳上坤阴六爻的行动是从下去上，乾卦的三阳在接连增进坤卦的三阴在衰退，着末的目的等于六爻纯阳的乾卦此闡发咱们的社会是一半黑暗，一半亮光假若社会的铺开标的目的是泰卦的“君子道长而小人性消”，那么将来断定是乾卦“见群龙无首”的大同全国

一样，一小我也是半善半恶假若做到“内君子而外小人”，也等于“内方外圆”“内修德而外遵法”，那他等于一个煷光通行的人说“外小人”而不说“外君子”，盖小人时常以君子之貌呈现于世也

象曰：寰宇交，泰；后以财整寰宇之道辅相寰宇の宜，以阁下民

象传说：寰宇二气订交，这等于泰卦；君王因此裁整寰宇之大道布施寰宇之上当，用来帮手护佑苍生

后，君王财荿，谓裁节调解财，通“裁”辅相，谓帮手襄助相，助也阁下，通“佐佑理”谓帮手保佑。

寰宇订交以气人之订交以心。由於泰卦论说的是宇宙人生处于流利时的行动规律因而泰卦就成为了帝王办理社会的规律，君王凭据寰宇阴阳之道裁成礼乐法度凭据寰宇情形之变革上当，布施平民按时弄好四季农业破钞因此帮手保佑苍生，使苍生身心上以安康

社会有上层修筑与经济根蒂根基，裁整寰宇之大道拟订礼乐法度，属于上层修筑；布施寰宇之上当弄好四季农业破钞，属于经济根蒂根基

初九：拔茅茹，以其汇征吉。

潒曰：拔茅征吉志在外也。

初九：选取茅草根相牵联，同质汇聚前行吉利。象传说：选取茅草前行吉利，由于志向在外

初九动，乾变巽巽为木，为白引申为茅根。茹根相牵引之状。茅根白色牵联而生与公开阳爻为白色，与地天泰卦之象极度吻合乾卦的彡个阳爻，就像白茅根牵联汇聚

初九阳刚处下当位，与六三相应志在上行，所说志在外也所曩昔行吉利。

巽为白茅另见于大过卦，下巽上兑初六“藉用白茅”。而泰卦以后的否卦初六爻辞与泰卦同为“拔茅茹”盖初六动，坤变震震为萑苇，为蕃鲜亦可引申為茅茹。因泰否之初爻变卦巽震故曰“拔”，拔动也。大过初爻不用变卦唯用原经卦巽，故曰“藉”藉，静也

爻之辞，若取之原卦则是静态之义；若取之变卦，则是厘革之义：此笔者所新发现者。

九二：包荒用冯河，不遐遗朋亡，上尚于中行

象曰：包荒，上尚于中行以光大也。

九二：容纳空阔徒步过河，不漏失遥方贤者也不损人利己，受到推崇是因行于中道象传说：容纳空阔，受到推崇是因行于中道至公至正。

包荒：九二与六五相应因此下乾卦与上坤卦觉上，故九二容纳寰宇

用冯河：冯（冯píng），即凭（凴）徒步过河。互卦（互体）二至四兑为泽引申为河，三至五为震震为足。又二爻动变卦离，离为为鳖为蟹，为蠃为龟，取之变卦则是厘革之义，如水族龟鳖之涉河分别互体震足、兑河泽，则其象为：不用船舟而徒步过河

不遐遗，朋亡：遐（xiá），指乾卦，天之遥，遥方的贤者，君子；朋，指坤卦（坤卦辞见“朋”），指损人利己，小人。因乾增坤消，所以不漏失遥方贤者也不损人利巳。

上尚于中行：指九二之德居于中位，与六五君上相应又因变卦离，离为日故曰光大。

九三：无平不陂无去不复，艰珍无咎勿恤其孚；于食有福。

象曰：无去不复寰宇际也。

九三：没有不竭平整而不歪斜的没有不竭行入而不归回的，在艰巨中正定就没有灾難不用郁悒，维持诚信；在饮食上有福可享象传说：没有不竭行入而不归回的，由于正处于寰宇交卸之际

无平不陂，无去不复：陂（bēi）歪斜。九三正处于下乾上坤寰宇阴阳交卸处坤为地，大地没有不竭平整而不歪斜的；乾主健行坤主安全，没有不竭行入而不歸回的

艰珍无咎，勿恤其孚：三多凶阴阳改变必有辛劳，若能维持正定可贯注三之凶也。恤忧。孚信。变革之际分外要维持诚信如此则不用郁悒。珍内心正固；孚，取信于外九三刚爻居于阳位，与上六相应所之内珍而外孚。

于食有福：此句言卦象三爻動，下卦乾变兑乾为天，为金玉引申为福。兑为口引申为饮食，故曰于食有福

六四：翩翩，不富以其邻；不戒以孚。

象曰：翩翩不富，皆掉实也不戒以孚，中心愿也

六四：轻盈翱翔，不富实是由于它相邻的；不警戒，由于诚信象传说：轻盈翱翔，不富實由于都掉往阳实。不警戒是由于内心愿意如此。

翩翩：六四入进上卦坤三爻阴柔，取四爻动酿成震卦，震为动阴柔之动，故曰翩翩

不富，以其邻：易以阴虚无阳为不富六四与其相邻之六5、上六皆阴爻，故不富

不戒以孚，中心愿也：六四与初九相应而诚信此两厢甘心，故曰中心愿也

六五：帝乙回妹，以祉元吉

象曰：以祉元吉，中以行愿也

六五：帝乙下嫁其妹，取上福气所致为吉利象传说：取上福气所致为吉利，是由于居中而完本钱人的愿看

帝乙回妹：五爻是天子之位，故于六五称帝乙阴爻有似王者嫁妹。帝乙商代帝王，或者谓商汤或者谓微子、纣王之父。详见后孔子冤家阳虎为赵简子卜筮周易回：女子出嫁曰回。

“帝乙回妹”爻辞另見于回妹卦之六五回妹卦下兑上震，少女配于长男之象泰卦二至四为兑，三至五为震互体为回妹卦，此周易古经用互体之证

中以荇愿：六五以柔中，下应九二之刚中2、五皆中正，为泰之主以中交中，行其所愿而成泰

上六：城复于隍；勿用师，自邑告命珍吝。

象曰：城复于隍其命乱也。

上六：城墙倾圮在壕沟里不能出动戎行，从乡邑传来呼唤正固将有坚苦。象传说：城墙倾圮在壕沟里命运铺开已经趋于败乱。

上六居泰之极处于泰极否来、物极必反之时，宛如城墙倾圮在壕沟里当此之时，居高位者切不成兴兵妄動，当承受邑人之劝戒谨守正道，或者可贯注灾吝

城复于隍：复，通“覆”隍，城下沟也无水曰隍，有水曰池六爻动，上卦坤變艮取之变卦，用其厘革之义艮为止，为门阙引申为城墙，厘革之义就是城墙倾圮

勿用师，自邑告命：六爻为宗庙古时侯帝王誓师大会、颁赐爵命平常都在宗庙举办。所以这里提到师以及命下卦三阳自下而来，此权益在乡邑（二爻为大夫邑为大夫封地），所鉯不成收兵承受邑人之劝戒。

孔子冤家阳虎为赵简子卜筮周易

阳虎之于孔子如提婆达多之于佛陀，犹大之于耶稣阳虎对待孔子成圣曆程的熬炼起到了极大的促成感召。

列子一书中对待孔子终生所遭遇的考验回纳综合为四：“穷于商周围于陈蔡，受屈于季氏见辱于陽虎。”个中两难（围于陈蔡以及见辱于阳虎）与阳虎有着直接的联系相干另两难亦或者多或者少与阳虎有确定的干系。

阳虎（生卒年鈈详）：姬姓阳氏，名虎一名货。年岁后期鲁国人季孙氏家臣。他以季孙家臣之身毫无丰硕家底与政治后台，却可以跻身鲁国卿夶夫行列步队从而唆使三桓，执政鲁国开鲁国“陪臣执国政”的先河。所以阳虎是一位有才无德之人

阳虎后来在鲁国掉势，先跑到齊后又奔晋投赵简子。这位赵简子其优越的机谋之术控制着这位野心家阳虎功能赵氏因阳虎之才而获上大治，赵简子终究成为晋国最富强盛年夜的世卿

哀公九年（公元前486年），晋国的赵鞅（即赵简子）欲援郑而伐宋阳虎用周易占筮，获上泰卦变成需卦也等于泰卦嘚六五爻：“帝乙回妹，以祉元吉”阳虎说：“宋国正在吉利时，不能以他为敌微子启，是帝乙的大儿子宋国以及郑国，是娘舅以忣外甥的干系福祉，是爵禄帝乙下嫁其妹取上福气所致为吉利，大师那里可以吉利”因而晋国就不往援郑伐宋。

微子启与纣王都是渧乙的儿子巨贾沦亡后，周武王命微子启接连殷祀封于宋，为宋国鼻祖泰卦六五言“帝乙回妹，以祉元吉”宋国是帝乙以后，宋國必大吉所以不成伐宋。

对待“帝乙回妹”帝乙的孔子时期已经有两种说法，阳虎的是纣王之父帝乙而孔子的知名弟子子夏说帝乙昰商汤：“帝乙回妹，汤之回妹也汤一曰天乙。”

泰卦卦象上坤下乾。地在天上乃寰宇订交。乾坤彼此之象卦爻三阴三阳。高低楿称内皮毛上。升降相调刚柔相济。在前数卦自屯蒙往后。皆为阴阳错行刚柔消长。不可分比喻其数杂。其用动其行无定。其德多方故其象难解。而福祸不一至泰则不然。乾阳居内而占卦之半。坤阴在外亦占卦之半。顺卦位之序以判内外。画扫数之半认为阴阳。而能以刚承柔以上接下。天自高而自卑地自下而上。气通而孚度德合而合时。乃交相为用之道也阳以阴用。阴以陽行此至道之则也。阳主升而始于下。阴主降而发于上。此劈头一直顺应上当也。故在一岁舂夏之时。天道下行地道上济。寰宇气交生化乃成。泰卦之象也生化既繁。亮光乃昭物有以众。德用乃弘情形以以及。民生乃康此泰卦之象。为康以及发育之時清幽沉着舒适均宁之日。在世为平定在年为大有。在民为治安在国为盛美。乃上治之纪也如日之春如风之温。如地之平如水の清。悠然以生夷然以成。以及乐亲悦不相怀疑。平定妥帖不有陵倾。乃道之既成德之已经明。寰宇康宁乾坤自平。更何物之鈈全事之倒楣哉。故曰泰言至宽无垠。至遥无阻囊括万有。以盈以阜也故中心坦白曰恬然。高枕无忧之至也颂上世日泰鸿。泰┅称上治曰泰平。以其至矣字亦作太。凡无可加者曰太泰之为泰。固无以过矣

泰字原同大字。称大者、则用大若至大而重读之。逐转为太字其实一字也。后人分为大太二字又作泰字。泰亦通汰皆普遍之意。言语中称过甚者曰泰或者即用太字。如忒字意囿分外之义。故太一者至一也太极者至极也。今卦名不用太而用泰者以其兼含开阔之意。且知晓无阻匀称无垠也。泰字下从水言洳水之无涯涘也。上从三人志其众也。亦可视作天字与大字之合书不过喻其大耳。卦合乾坤可见取象之大。所包之广而上有天字。下为水字上本乾卦之象。下取坤卦后天代以坎水之象又取河图天终生水之义。上为天一下为水。则乾坤乃相生以成物非如先天の高低对待峙。高下悬尽故寓其意于泰字焉。又泰字上半即春字上半。春字亦取天大之义皆言天所生成万物。成其博识博大之德耳泰卦本乾坤合德。生成备用阴阳异化人物康阜之时。字象与卦象皆相合字义与卦意皆相应也。而一言释之则泰者亨也。利之所见吔本乾之道以成亨。本坤之道认为利在乾卦辞。乾始能以美利利世界又乾元而利市也。可见泰之成用全本乾之用。乾无形其用皆见于坤。则乾之亨利即坤之亨利。二者合而为泰之亨利故泰之为泰亨也。利世界而不绝是谓大利。无物不受其德是谓财主。言知晓世界无不泰也在道为大。在德为通前入一切而绝宜。包举万端而皆利故周易上经。以此卦为最盛比之下经既济。尤有过焉則以其气之以及。而数之平也道之全。而德之溥也后天生化。至此备矣乾坤之用。至此具矣故以之继履。履者世界之所以定也萬物之所以安也。安且定则恬然矣。故有履然后能泰。泰见然后履道以成履用以久。此圣人致平定之世必由于礼也。依礼以立嘫后人生上全物育上繁。无争无仇无忧无害。然后人物同泰然后世界皆泰。岂非寰宇之德所成乾坤生化之功所底耶。岂非圣人教育の道而至礼乐齐一之效所为耶。夫圣人与寰宇同德与乾坤同用。而御之以礼施之以教而已经。泰果无由至哉寰宇一日不交。乾坤暫时不会则世界否塞生化且断。礼教一日弗成圣人之道暂时不继。则家国危始民物烦忧。尚何泰之看哉故泰基于天。而成于人發于数。而底于事行于气。而应于物者非易致也。圣人无私则亨利者。世界之所公也正如乾坤之合为泰非自为也。时至自合道臸自成。故继履者泰也时过则迁。用极则变故继泰者否也。一反一复乃见天数。一通一塞乃见时运。勖哉人乎毋自偿其事。而為天所弃乎天所予者。功业自豪天所弃者。败辱自深故在泰爻曰包荒。在否爻日包羞是在人之自择耳。

此泰卦彖辞总指全卦之鼡也。泰之为义已经见前小大者、指阴阳。去来者、指升降泰上坤下乾。阳始阴终而自寰宇言之。天上公开乃其体也。天降地升则其用也。今泰卦世界地上正孚寰宇之用。故有去来之称天为阳、鄙人而上升。地为阴在上而降低。是阳为来阴为去。阳大阴尛故曰小去大来。犹言去者小而来者大也。又阳主生阴主成。阳主始阴主终。生始无绝故为大。成终有穷故为小今泰卦以乾始坤终。乾下复上坤上还下。亦为去来之象而乾无绝。坤有终亦称小去大来且全易卦皆发于乾。则乾为各卦之本坤自乾变也。由乾而坤自成去。由坤复乾自成来乾去变坤。为有限者故仍必复。坤来返乾为不动者。故为归复亦小去大来之象也。泰与否反泰为小去大来。否为大去小来盖泰之订交。去者短狭来者广长。乾坤互抱其气周迥。其道纡遥循环不休。以生化万物故为小住夶来。否则反是故为大去小来。去者、往也已经也缩也。减也来者。入也末至也加也。践诺也泰为小去大来。明其为生化无绝育成无量。其数不成纪也否则反是。易往后天为准故重来而轻去。传曰数去者顺知来者逆。易逆数也言全易为求知来者之象。故重在逆数逆者迎而取之也。知者推而上之也世间生化由简入繁。由寡入众由乱入治。由陋入精此自然之理。必至之数也故重來而轻去。泰小去大来恰孚易旨。所利亨于物者皆来也。其倒楣亨者则去矣。故为治安之世为繁美之时。以寰宇相成阴阳相以忣。以开其化而致其政盖乾坤相合。刚柔相宜以成其用。以达其德故有吉亨之占也。小去大来阳长阴消。刚中柔外利己利物。所过者无论所来者无不善。曰吉亨言利市。至无绝也

彖曰泰小去大来吉亨则是寰宇交而万物通也高低交而其志同也内阳而外阴内健洏外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

此申释彖辞之义也。言泰卦之德用所关极大。所系极众其最要者。本乾之健用坤之顺。躲阳于内行阴于外。乃泰之转义彖辞之大旨也。既孚乾坤之道合寰宇之德。刚柔交而高低接内外一而往处同。气包万方而理通┅切。精育万物而神用无量。寰宇周旋人去世育。道沟通物用不殊方。志意雷同德业相济大则无外。细则无内上则通神。下则齊物以生育变革。而无不适以动静辟阖而无不宜。掌管至中而动作至以及区别至精。而调解至神故能表里阴阳。纲维寰宇日月鈈掉其度。山河不差其仪万物咸亨庶类同泰。是活着界为君子在位小人弃捐。君子道长小人道消。盖君子体阳小人体阴。君子用柔小人用刚。君子治内小人治外。君子利物小人利己。道不同也志辨别也。故泰平之世君子入用。离乱之纪小人幸运。其行凅异其事业自殊。泰之为泰仁认为志。智认为识忠恕认为世界。礼义认为政教无党无偏。悍戾清淡无偏无党。悍戾荡荡无反無侧悍戾正大。皆泰之德用也悍戾者至道也。圣人之道也王者规律寰宇。仿效阴阳如日月之代明。如年岁之递坛无私利。无过不忣无朋比异同。无奸邪反覆巧取强夺。故底于泰平言能至平也。平则均均则以及。以及则安泰以乾坤两上其平。阴阳至均健順至以及故一切皆安。安则生化日盛荣美日增。故泰卦为盛世为旺时。为正道为君子之德业。比之于家父子佳耦兄弟。各绝其道各具其德。以以及以安则家境必昌。比之于国君臣高低。官吏人民各绝其道。各具其德以以及以安。则国治必隆高低各如其汾。利物利人生成各如其志。成己成物故为泰。谓其平也唯平乃泰。有一不平则不泰矣。君子道长小人道消。恶人上福恶人予罚。正天道之常道理之平也。若反是君子被斥小人盈庭。阴险为政霸道以逞。则世界不平兆民忿恨。高低相贼挨次陵夷。是為否世乃泰之反其所以然者。掉其匀称也凡物或者事。莫不有阴阳二者莫不有匀称与倾偏。匀称则泰倾偏则否。此理也亦数也。泰之以及安以乾坤匀称，阴阳谐以及健顺相应刚柔相成也。故无不宜万物同亨。庶类同吉非一人一事之利也。非为君或者民非为己或者物也。而皆利之是谓财主。言无不亨也气交则通。数孚则达故亨者。乾之所覆坤之所载。无不亨也以君子之道。正洳是耳所谓吉者。由亨而吉由吉以亨。世界同亨世界同吉。则诚泰矣

再是卦重在高低健顺恰上其当。亦如履也尊者自卑。高者洎下则易得上其平。故阳贵能阴用刚贵能柔用。泰之德用正以乾坤能相济相成耳。不独人事所贵天道亦复如是。人之修道亦当罙体此义。由后天言之泰否即既济末济。泰与既济皆取此义亦全易之义。盖莫不以逆举动顺也逆则知来。而吉亨正在此逆字中然逆者乃迎而推之。非兴天数背行也以逆而以及。乃宝贵若背行是后面。能否与末济也此处宜细思之。

易卦由乾坤至泰否为一大节。乃寰宇之数已经交互成行。乾坤之道己分合成序。履之所以辨也定也。畜之所以育也、全也万物皆上其生矣。各安其所矣是寰宇生成之德已经备。乾坤尊卑之分已经明而世界治平。人物亨吉而泰卦以成象。因而易之为易已经自成一大循环。人世之为治乱亦自分一大阶段。是谓之世纪之枢也故乾坤至泰为交合。至否为别离一阖一开。而家数以见一聚一散，而事物以繁是在天道无為自化之时。渐进进道有条为理之际圣者合天而乱世安民。妄者逆天而乱邦祸众皆缘于人事之异。而以见泰否之互成是世界者、人治之。人乱之泰者、人而至之。否者、人所使之天道固自循环。而在人事之相孚也故有服然后有泰。忘履然后有否乾坤交合之气。至泰而大光寰宇生成之德至泰而大显。于是泰为及时之化上治之世。为元亨之道为利贞之功。盖乾坤四德肯见于泰。而内有其垨外致其用也。故泰者亨也利也彖称为吉亨。指其外功也有履之元贞在内、故也。吉即利也阴顺阳正。天先地从故善始善终。囿生有成而世界皆亨。万物同利矣此泰之所认为泰也。泰大也古通用。

又曰泰卦为正月卦。乃三阳三阴平分之数自一阳来复。②阳临至三阳泰。皆阴中生阳阴日消。阳日长冬绝春来。而寰宇捆縕万物生育。是春令见于泰春政成于泰。于是泰春首春与泰同头。而下一为日一为水。正后天坎离代乾坤之用主生化之源也。水与日、为一切生化之本缺一则不生不化。无水则枯无日则凍。冬令冰凉万物凋萎者。即水日欠缺也欠缺由于寰宇不交。阴阳间隔距离日不为煖。则物寒而发火少水不为润。则物燥而生意掉必待春月。寰宇始交阴阳以以及。水温而泽日煖而蒸。万物萌芽情形温文，此既泰卦之小象也寰宇之大。生化之弘犹必待泰然后见其功。至春然后成其用者实以二气之调为不随意马虎也。必刚柔相济升降相上。一元随化五行周流。然后孕育无垠生成鈈已经。可见泰运之有期也一年仅有度春风。百世仅有逢泰运必天人相合。礼教并隆圣德在朝。仁义为政方可冀平定之治。成泰階之时以孚乾坤元亨之德。见阴阳造化之神也故泰运难期。而否世易至非独天道也。人事亦在其贲焉世无尧舜之君。谁成唐虞之治哉故泰否相继。而人民终苦多难

象曰寰宇交泰后以财整寰宇之道补相寰宇之宜以阁下民

此申释全卦象义。以明人道也泰卦既以乾坤合德。寰宇同泰以生成万物。长养万民则居寰宇当中者。并称三才之人亦当体寰宇之仁。整寰宇之道化行世界。以教育民治整世界。以利养民予之以生育安适。籍之以以及乐平易大而异化。小而永宜裕后而无量。承先于不替方足以孚泰之道。致泰之甪而全泰之功也。故交类有主国度有君。世界有后为以代行寰宇之政。广及乾坤之德以涵养之。办理之以阁下斯民。而达乎泰世此固天之所命而赖有人以顺承之。正如坤之合乾地之顺天。无微不至无曲不达。故天道因人而见易教因人而行。泰以人成世以囚治。此天人相应之极而为神形高低交契无间之盛世也。故泰之体出于寰宇自然。泰之用依于圣王政教。此礼治之所肇人文之所建也。礼以开平定人以成大德。天道照临于上神功潜运于中。则风雨以时冷暑不忒。财物丰阜人民安康。世界乐嬉不知帝力。國度富盛不见人功。谁为致之盖天所降命之君师也。君而兼师政而合教。礼行而刑措化及而令简。上清下宁遥怀近悦。是谓无為之治唐虞之际。大同之期也故辞极言人君之功。以适于交泰之德涵养之力。以孚于寰宇之以及唯以及乃宜。唯宜乃利唯利乃亨。斯成亨吉之象而上以及平之占也。

后、帝也主也以泰之用。必有后致使之中庸所谓非天子。不议礼不制度。不考文必有德囿位。然后能为之泰由履来。平定由礼教启此辞之必称后也。又后同后言寰宇交泰以后。人乃应之以整寰宇之道。以泰否皆天道人所以顺承者。必因泰而致之故彖辞首言天道。次及人事虽运会出于自然。而固守必徵诸人力君子以道长而入用。小人以道消而退斥即人能孚寰宇之德。然后能成世之泰也天道在前。人道在后先后相及。而寰宇交泰者乃成天人交泰矣。故称后以明人功耳財与裁栽才古皆通用。辞称财成言因寰宇之利以利物。而财以阜物以丰也有天时者。必绝天时有天时者。必上人以及三者俱备。倳无不可功无不举。故大学称、有土斯有财有用而先在有人。易传曰、何以聚人曰财皆言财用不成少。而国以治平世界以安者。必先理财故辞称财成。且兼含裁成栽成之意言有财然后能裁成之。或者栽成之裁言平准。栽言拔擢不过志于成而巳。又包才义者才与才哉二字原通。以有此才成耳亦若曰此足致使于成。才固同材言有此材而用之上当。则何为不可故财成盖括此数义。其最要鍺有天之时。地之利认为人之财。则上人之以及者宁有不达寰宇之道。整寰宇之物者乎圣王治平世界。必因寰宇之因缘人物之集中。上以契其肉体下以纳其物力。故盛世必有乐岁治国必多富民。利用阜生必因天时天时。人回物与必由生育安适。故寰宇交泰恰以备后之用也。后因之以财整寰宇之道而辅相寰宇之宜。以阁下民则民物同康。世界无不泰矣辅相者因时而时之。因利而利の冷暑有时偶尔。燥湿各利必辅以导之。相以辨之宜寰宇之宜。而绝时利之用阁下者教化之事也。神农播百谷而民粒食。轩辕淛衣裳而民被服。凡寰宇之一切以导民破钞即寰宇之所能以授民斥地者。皆阁下之事也文化之美备。风习之淳良生计之安适。起居之便当莫非吾后阁下之功。以此而民泰矣而国泰矣。而世界皆泰矣则所渭寰宇交泰者。赖有后致使之成之认为世泰。可是后之功大矣后之德至矣。辞之所指固已经绝其意矣。安上长有此人认为民后哉

此遥古九爻辞。言初爻之用也遥古九即乾初九。而乾之仩有坤则用异乎乾。乾为潜龙勿用以阳之升于地中也。遥古九为阳之蓄而待发。且天道上地道卑。今乾居下其志在升。乾主升始其用在动。故爻辞曰拔茅茹以其汇、征吉茅者、用以包物。茹者、根也皮也。汇类也。聚也初九阳初动。故为拔乾为天主覆。故象茅茹以备包盖也。阳集鄙人动而上升。阳动而阴应之物生而地成之。生育以全气数以合。故汇类同拔不复留滞也。如春风一动万物胚胎。朝气一行万类启螫之象也。阳动而周流六虚气行而包纳万象。是即泰之始也天生地成之德初见也。拔者、非囚力也朝气使之。汇者、非势拘也气息通之。自然而然自致所致。不假权力而自集不用委曲而自动。故拔茅茹、而以其汇相从也阳既为动。用既以生则为行、为出外之象。不甘淹迟也寰宇交泰。万物同舂谁无朝气。而逆时自弃哉气至自出。时至自行顺忝应道。因时成化此物此志。世界大同故曰征吉。

此申释爻辞之义也道在内。而用必推诸物气发于中。而德必见于外志在外。囸如茅茹之拔脱然而出。将以成其包覆之德也不独成己已经也。必连类而及焉故以其汇者成物也。内躲其用外显其仁。成物智也成己仁也。内外俱至个性之所见也。智用在外而躲于内。仁体在中而显于物。内皮毛成阴阳相翕。此泰之本象天公开上之微義也。亦易之妙用逆来顺去之精旨也。必如是然后泰然后全其生。成其道达其德。必如是然后世界治安人物以及乐。初九爻辞凅已经明指其要矣。

泰卦初九爻辞尚有微义。须加注明爻辞称茅茹。役夫指明取包纳之义而人或者末达。盖包纳之象甚多何独取噙于低微之茅。在泰为乾坤合乾象天。而取地上之茅是必有故。盖古礼最重茅即人情时常应用臣、亦多采茅。古者跪拜必供白茅鉯包祭物。且有常供如管仲责楚，包茅不进无以肃酒。诗称野有作古齐白茅包之。白茅纯柬有女如玉。易大过初六爻辞籍用白茅无咎。肯与泰否二卦、拔茅茹义相证明不过为皎洁皎洁之物。神人所重契者也又以茅之生也最先。当寰宇初判发火始萌。水土初汾生物始育。苔藓之间翘然独茂者、茅类而巳。盖其上天适厚启生独先。而有皎洁皎洁之苗发育之干。连接之根上吸雨露之滋。下引水泉之润是能达天水之气。上地土之肥而干净宜于祀神。生发孚于育物故祭事所必用。平日所必需者其在泰否。皆取寰宇の气象生成之道。而寓数于物见用于时。则茅上当其所象也譬之于四季。冬往春还茅乃先茂。夏未秋始茅亦先枯。其首应阴阳の生成早上冷煖之化育。开落不掉其序荣瘁不忒于时。故泰卦以喻生发之功否卦以喻凋残之道。寰宇合则自盛乾坤判则自衰。而遙近皆然族类相应。故月其汇之文也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡上尚于中行

此泰九二爻辞明本爻之用也。泰下为乾九二乃乾之内卦主位。亦泰之内卦主位也乾以天德。包覆无垠故曰包荒。荒者大也洪荒也。寰宇初奠万物始生。水土既分全国无绝。而人事未施之先物自生育自成化而已经。言其数则大而无外。言其质则野而无文。言其所处则随至自安。言其所入则随地自便。初末尝囿人力的地方置物力之休养。虽在寰宇生成当中仍难免于荒草漫漶之象。故曰荒以九二本初九之志于外。则重在于行入阳主升。洏为始生之本故行于世界。超于空中而无畏于险阻。阳性刚而行健以成其生化。则不惜犯艰巨多跋涉。而阳鄙人与阴阻隔。不隨意马虎接近而气已经交。志已经达则虽遥不遗。而所行无友以位正中。秉刚健而不掉其道以志主近。履艰阻而不馁其心虽越荒原。踰江河独行无朋。而上尚于中行以达其志。成其德以遂其博识不休之道所致于泰也。盖九二鄙人卦中爻与上卦坤相离遥。泹气已经动志在通。则由此以入终当至焉。故用冯河言不惮险也。不遐遗言志在交遥也。朋亡言独行无友也。上尚中行言守噵不掉也。以九二本乾之德行乾之道。包荒以见其大而能覆冯河以见其健而不休。不遗以见其乐交坤而上合德、以遂其生成。朋亡鉯见其独阳无侣而因自勉以达其行入之志。尚中行者其志已经遂。其行竟成能以乾阳自固。而推天道于物能交坤阴以孚。而合地噵代成故爻辞明述其义。以申乾道不休、天行健之旨而见乾能交坤。寰宇合德以成交泰之象也。盖交泰者寰宇各半。天主于九二地主于六五。高低相应以成全卦之用。则九二乃乾主位亦泰之主位。主此而交彼正如帝与后妃。又如国与国两尊相睦以成其化。乾处下而主动故宜不避烦劳。不辞卑屈为将以成其大也。将以广其生也体乾而用坤。体阳而用阴以斯而克成交泰之象矣。

象曰包荒上尚于中行以光大也

此申释爻辞之义也光大二字。指乾之道成泰之用。非乾不能称也唯乾之刚。而能不休唯乾之明。而能大苼故曰光大。以包荒而上尚中行也盖九二本乾之德。以利世界因坤之以及。以生万物虽荒原而能包覆无遗。虽距遥而能交亲如响历冯河而不阻。当孤傲而无忧故能尚于中行。以成交泰也夫乾之所者、太刚易折。过孤难合生而无养。始而无终则亢而有悔。鉯掉中道也今泰卦之乾。以自卑就下则刚而柔矣。以合坤相以及则独而有亲矣。不亢以自害孤以自伤。而生者上坤成之始者上坤终之。坤之不及调其过火。则恰如其位尚于中行矣。故以光大称谓能善用其道。而上交于坤耳夫处乾者贵上坤。行乾者贵用坤坤本无成。以交乾而成九二之成。以六五之应也天覆之。地载之天生之。地成之天之博识。即地之博厚也唯博厚、乃成天之博识。唯博识乃成地之博厚二者相须相助。相合相成舍其一。则皆败矣故九二之光大。上六五以成之也曰上尚者。向其相求之切吔设有离志。即不上矣故乾卦之用。皆取坤用坤之于乾亦然。包者天也荒者地也。冯者天也河者地也。不遗者天也遐者地也。朋亡者掉其助也。上尚者上其孚也。光大者乾之固有成光大者。坤之所为也故曰寰宇交泰。言必交然后泰不交、安看其能泰乎。故九二之位中正也而必上六五之应。乾之道大矣而必上坤成。泰否之异即由斯判也。

包字乃泰否两卦要义泰言包荒。否言包羞包承皆乾坤相对待之象。言天自包地地在包中也。唯泰之气交而道通故包荒成其光大。否之气断而道塞故包承包羞见其艰虽。鉯寰宇自然之数无不包也。故皆称包以寰宇运用之数。或者不通也故称包、而有荒与承羞之过也。过则反成否矣九二爻上尚二字朂精。言末定也或者上或者否。富以其行事为判果乘泰而骄。则反为否塞故以光大为言。必心中平安卑谦以及众。方能成其光大而对待人宜恕。俗称包容人曰海涵曰包荒。即此义也要能包荒。始能上助否则坤己自遥。安看其相成哉

九三无平不陂无去不复艱贞无咎勿恤其字于食有福

此泰九三爻辞也。本爻乃泰卦关头全卦大用。已经见九二爻辞而九三当下卦之终。为乾卦之末乾绝而坤受气。阳终而阴绍德是九三居二者之间。主合化之纽兼刚柔之用。连健顺之义而内有其守外致其功。下启其方上布其道。故辞曰、无平不陂无去不复。言平之与陂去之与复。相随所致正如阴阳之相及也。平者必陂去者必复。气至则反物极必变。泰之用甴逆以成顺。故高者下之卑者上之。乱者治之善者败之。乃穷通之理消长之数也。九三阳极矣刚至矣。往而不返入而不顾。则陽必亢刚必折。天道不如是也以阴济其亢。以温热其折则亢者反卑。折者反续此平者为陂。去者为复道理之绝量。天道之常度吔九三入则六四。反升为降转入为退。故有平陂去来交去之象乾坤合化。过此以去坤代乾功。寰宇合德至此以入。地代天成陂者成其平。复者成其去非相逆也。非相害也乃相济也。乃相辅也日去月来。以成其明暑去冷来以彰其序。故九三之用神矣而卋间生化。人物生息莫不如此例、以流传繁衍至于无量无绝。此大循环之道也不如是则穷矣绝矣。人物皆尽尚何泰之可言。九三之潒乃寰宇合化之例。世之治乱亦由是辨。末有一治不变者末有一乱不治者。气极则变物极则反。非谓工资实缘天数。而或许疑焉认为乱极成治。固矣治极成乱。理之所无不知气有绝。数有穷也欲其长治。必先育其气持其数。尧舜以后不能再见尧舜。湯武以后不能再有汤武。虽其时末乱而久之则治衰。终仍难免于桀纣之乱岂非治极则乱乎。由人事言固有善恶之辨。若天道只偠消长之异。更无吵嘴之分故平与陂齐不雅。去与复同道初无悬殊也。唯寰宇有四季之气乾坤有四德之化。永相连接而不加几。則其序不愆元亨者必利贞。利贞者必元亨泰九三亨至矣。必反求于贞唯贞能永亨。如花开必培其根水流必浚其源。故辞曰艰贞无咎勿恤其孚。于食有福明示成亨之用。贵在能贞贞则永孚。而寰宇之德永合乾坤之道永接。然后交泰不背也勿恤二句。言九三夲艰贞之德上无咎之占。高低克谐内外咸应。勿恤于艰而有孚于道也。恤者自念也心之所悯曰恤。勿恤、即无忧之意虽过艰而能贞。有咎而能免故有勿恤之语。泰主寰宇交合九三处乾交坤之地。能体乾而用坤履刚而行柔。自返以诚致道以德。故有其孚之語言孚于道也。平者多陂去者多忘复。今当平而必陂去而必复之境。历乎艰险之道循迥于有咎之途。而终能自免以孚者赖其贞吔。唯能贞以度艰故能勿恤于咎。唯能艰贞无咎故能有孚于道。道兼阴阳言谓升降皆宜。入出皆上也一阴一阳之谓道。泰九三之謂也九三极阳而入于阴。自升而退为降居内以看外。行下以回上故恰孚于道。而全乾坤之用合寰宇之德。成泰之道也于食有福鍺。以德而有上也食福不归。寰宇之所予也且食者身受也。福者天锡也秉阳刚以推化。则万物同亨因艰贞以自厉。则一身厚福喰犹口食也。.九三内连九二外接六四。互成兑卦为口舌之象。又口者入出之道纳食而出言。今本自反之义故主食以养己。养己者、终养物福己者、终福世界。此九三之用推之为四海之惠。约之为一人之庆所谓一人有庆。兆民赖之泰之为泰。盖本此旨以泰主乾而用坤。本天而协地守阳而达阴。持健而行顺内君子而外小人。尊天王而仁民物不过以两者之交合。而上其异化也

此申释爻辭之义也。际者外交言九三居寰宇之交。而能介其际以相孚也寰宇往遥。而气甚近故易孚。九三在此间如门之枢。车之轴司转旋之任。为外交之功故历平陂。扼去来交去艰贞无咎。有孚食福皆道之所用。德之所成也其要在贞字。能贞始亨能亨始泰。大哉亨乎至哉贞乎。此乾坤之德所以称大与至也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

此泰六四爻辞。与九三爻辞相斗劲也六四居外卦之始。為坤卦之首以阴行阴。与九三之以阳行阳正相称。而二爻密接刚柔相应。内交际孚故九三称其孚。六四称以孚九三为阳求阴。陽极阴生恰能容洽。不相猜疑故曰勿恤。六四为柔志刚柔下刚来。恰成顺受不相顾忌。故曰不戒在小畜曰富以其邻。以畜志于仩也此曰不富以其邻。以泰志于均也均无贫。二者辞异而义一盖小畜言利。利者重物泰言义。义者轻财而皆本推心以恕道接物。故皆曰以其邻小畜之邻。同富而不独上泰之邻。同义亦不独穷此寰宇交泰之大用也。天之财地所产。地之物天所生二者相成洏不独有。相育而不独施六四之柔。不以骄于九三九三之阳。不以惧于六四二者同亨也。故六四之不富其邻者非不富也。不偏富吔正与小畜义同。且六四下与九二应九二之亨。六四之所赖也阳行而阴孚之。阴至而阳协之若有上则同上。无上则皆不上六四の弱。不志于上而其邻亦化之。故不富而能泰取其均也。凡所谓富者阳上阴之抚养也。阴之与阳则仅看其生成。于阴曰富于阳則否。富必有物故也六四无物。所育所成皆乾之物。故不曰富而非贫也。譬之佳耦同财男为富。女不曰富以随夫而富。亦非贫吔六四柔也。柔之所至以及婉嫋娜。如女子之容日翩翩以其委婉多姿也。既近于阳以刚相形。又处于外以内相媲。休休而文采獨盛温温而婉绰有余。比之丰度翩翩之公子故辞取喻焉。以在外也不曰女。认为阴也不曰男。而独以翩翩二字象其操行耳。然陸四固以柔成刚以阴孚阳者。入则昭其文德认为亮光。退则蓄其威仪认为贞静。此其能成德达道以育于物者也。故辞称其孚言克孚于道。以成其泰耳

象曰翩翩不富皆矢实也不戒以孚中心愿也

此申释爻辞之义也。说者谓六四为阴柔无用故有此占。实非此意盖掉实二字。指不志于上而言即无物之意。以六四阴居阴位又在外卦。内无所储中无所守。故为掉实实与虚对待。掉实言主于虚表并非伪也。用在于外非无用也。故翩翩称其外面之美不富明其无物之真。以六四之情为全九二九三之用。初不自为故用在外。譬之取水灌田其器必空。虽管无存水而津润之功不泯也。比之繁华之家虽幼子衣服锦绣。车马丰肥非其富也。生计必优、则以其鼡、非自为也故曰掉实。果六四而实则九二九三将无所用。果外卦而实则乾将无所成。坤为代终坤之用皆乾之用。阴道虚地道虛。虚而仍在虽虚不害也。故掉实一语不能够辞害意。中心愿者坤成功乾。阴乐全阳地道代天。柔德弘刚外以推其德。虚致使其用也故曰中心愿。中心自愿为乾用也故不相警戒。而订交孚也泰之大用。本在此义地道上行。天道下通亮光永凝。交孚于中中者三四两爻也。上为坤德下为乾德。唯中爻为合德故友泰也。譬之一岁二至悬尽。唯年岁在中情形温热。万物生成中之地址。即以及之所成也故冷暑异宜。温热合化寰宇异道。中以及孚功其中心之愿。即泰之所成也夫阴贵能涵阳。下贵能奉上外能體内。形能洽神是道之至也。德之极也唯泰与既济寓其象。中孚充其用易重交以及。如与人交易然必相上而皆利。始为均平有┅倒楣。则争讼起矣故均无贫。不言富也六四之虚。以中心所愿所谓客套下交。同心协力者也愿者素愿。心所欲也阴自欲阳。兩相为利故友则泰离则否。苟离而否更何固守可言哉。六四之孚正以其掉实也。谓为无用误矣一卦六爻。时相应证此自然之例吔况在泰乎。唯上中则泰过与不及。皆非泰也故至上六遂掉泰矣。

此泰六五爻辞言本爻之用及其象也。泰卦中四爻二至四为兑。彡至五为震合之成雷泽回妹卦象。故爻辞取回妹之义泰以乾坤交孚。乾道成男坤道成女。亦婚媾之象上卦属坤而居外。亦回妹之喻盖回者女回于男。妹奼女也于男日嬃娣。于女日姊妹老少之别也。帝乙者以五爻君位。而阴爻、柔道也甲刚乙柔。故称帝乙以其位之所当。德之所合时之地址。情之所宜乃以帝乙回妹为喻。非必有其人其事也然古者、尊卑序以甲乙。如商代诸君皆以┿干为名。则谓为有其人其事亦无不成。以六五一爻恰同于回妹。而寰宇已经合内外当位。下与九二相配正如帝之与后。故彖辞稱后以女赅男。此爻称帝以男赅女。而回妹二字明其好合之道。字其交孚之情内正外顺。刚先柔从即坤代乾。健合顺之义也凣泰卦爻皆取斯旨。六五尤明着其事耳祉福也。也以祉元吉。六五之占与九二交孚。无不福利也在施曰祉。在受曰吉以祉见施。而受者同吉故辞如此。元吉者、至吉也元不吉也。言自然不假请求也。以六五受九二之施而获履乾元之吉也。即坤受乾之道洏顺承其元亨之意。

象曰以祉元吉中以行愿也

此申释爻辞之义也与九二六四及回妹九五之辞。均相证明以六五居外卦中位。而内应九②之正前接六四之情。九二日上尚于中行六四曰中心愿也。此则日中以行愿也回妹则曰其位在中以贵行也。皆以位之当而情之正。行之勿疑也以六五与九二相孚。有个中位与六四相洽。有其情绪光明正派。情至德从故有以祉元吉之占也。在彖辞已经言高低茭其志同。寰宇交其道同。九二六五之辞正与之证。盖九二鄙人而本天德。六五在上而秉地道。故行愿云者行指道言。愿指誌言两两交孚。而成泰此元吉之所来也。

上六诚复于隍勿用师自邑告命贞吝

此泰上六爻辞也明泰用已经终。泰数已经极终则必复。极则必变处穷而不能终穷。应变而不能制变是泰且反成否矣。城者高而隍为卑以高而复于卑。倾颓之象以尊而就于下。竭蹶之凊坤用本待乾成。上六坤道已经绝而处位至高。阴道不扬而所至无助。是犹城复于隍也城以屈从。隍以卫城今隍不为卫。城不為守城掉而就隍。其败亡之象也故曰勿用师。自邑告命贞吝言无可取也。又复者返也由遥而近也。今自城复隍道日遥矣。弃其垨而徇于隍池忘其乘、而纳于污下。其尚可用乎或者曰复者复命也。以尊听于卑主听于仆。将听于卒纲纪不立呼吁倒行。则战必敗守必亡也。虽告命而自邑命已经弗成矣故贞吝。贞者自固之谓吝者悔败之事也。以上六之气已经竭不能孚于九三。不克返于初⑨阴与阳遥。刚与柔离天不复包地。地无以承天是道遥而自为政德离而任其志。命出群下行成悖谬。虽本其贞固之守无如大纲鈈存。小人幸入欲其不吝上乎。

此释爻辞之义也言乱离之日。高低不能相维呼唤无常。依背不知所可也又乱者终也。其命且终欲其不变不上也。故泰反而为否矣

泰否皆指政治。兴既未济不同故泰上六之命。指政令也爻中言帝言后。明致泰之道必本于贤君。而在君能与其臣民交孚君位虽尊。而志鄙人民位虽卑。而意达上高低交通。君民平宁有如男女姻娅。无不相上此泰之所认为泰也。然治极则乱亲甚反离。以分殊易间位难平也。故泰贵平上六之乱。以不上平耳

卦象前后天之异，在方位与挨次役夫已经詳言之：唯前后天各图象，位次各不同者以其气数各有合也。伏羲八卦位序为一切底子，

其六十四卦则有数种;位序不同名类斯异;文迋八卦位序，自伏羲变来其六十四卦，亦与伏羲者殊然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖底子一而变革无绝也。

伏羲六十四卦應以本卦之序为最显然;即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之1、2、3、4、5、6、7、八挨次，而将本卦所变者统属之于一卦;

如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦;

即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰皆属之乾卦;

其次则兑卦，兑所合者;如履、兑、暌、回妹、中孚、节、损、临、各卦皆属之;

兑如下，如离、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者依序列之，认为全易挨次;

因其甴本卦所推故名为本卦序;因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序或者伏羲六十四卦序。

此种卦序为图有方，有圆有平列，囿配置其象虽殊，致用略一而其别于他类者;顺八卦之位次，示本卦之分合;无交错之用纯先天之象;

盖其变革少，而生育之功不见;藉以萣寰宇之位辨气数之差而已经。故后人多不晓其意义无非备易象之一格，而为他卦参证云尔

又有本宫卦序者，则依文王八卦位次洏为各类;其卦变革，则依本宫对待宫订交错及比类五卦;

而推生各卦，皆为八变;如乾宫自乾起初酿成乾巽，次为乾艮次为乾坤，次为巽坤次为艮坤，次为离坤四终为离乾;

即乾、姤、遯、否、不雅、剥、晋、大有、各卦，挨挨次列;属之乾宫卦

其次为坎宫，自坎如下为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦，亦依变革之挨次列属之坎宫卦。

如下如震、如巽、如离、如坤、如兑皆依后天八卦位挨次列，以推生全易卦象者也;

以其变由生于本宫不似前之出于本卦者，故名本宫卦序亦曰八宫卦序，或者称后天六十四卦序;

然非与文迋六十四卦序同无非序列各宫;依文王八卦位次，其推生变革;纯先天例有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种

此种卦序，有确定之例;即自本宫本卦起三变所致对待宫，七变而为对待比宫是曰游魂;八变由比宫仍还本卦，是曰回魂;

大凡八卦依伏羲方位相對待者，曰对待宫;相并者曰比宫;

如乾与坤，离与坎震与巽，艮与兑对待宫也;

如乾与离，坤与坎震与艮，巽与兑则比宫也;

对待宫鈈独本卦位次相对待，其变革位次皆相对待;如乾变之巽之艮，至坤;由离返乾皆自高低行，由下返上;

而坤则之震之兑，至乾;由坎返坤皆自下上行，由上返下;所至所行恰相对待也。

其行各宫而生变革;一宫所涉者五，不进者三;

如乾涉巽、艮坤、离、坤则涉震、兑、乾、坎余宫皆然;

此其例也。盖气之变必以动;变至三则易其位，至七则游于比宫八则回于本宗;

故一宫八卦，所交五宫亦自然变革之序;此序之用，为纳甲所本于占法上当;

是先天用法，前人常取之以卜筮至今犹传;与后天卦序有相解释也。

此外有合一岁序者亦有数种;

如鉯八卦八宫分候四时者，以乾坤二宫分候十二月者;以六十四卦分候全岁一卦六日七分者;

其例详各乡信，皆传自古为历数家所用;亦本先忝卦象，推其变革而应于岁时，无辨别也

盖卦象包孕无绝，其变革随用而见初非限于一例也。天文天文日月度数;星辰躔次，山川裏程;人物形体皆有所象;

神而明之，无不吻合;固不光象一事一物亦不止象暂时一世;果推而广之，则宇宙之图今古之迹;世界之事，神形の伦;在大气当中者无不随象而可徵也。

盖气者生化之劈头卦象气也;则凡有生化者，举不外于卦象而视人之能明否耳。

文王之易亦此一例;往后天之卦，象后天之气而推及变革所至而已经;

故易象一，而用无绝;一者本也即伏羲八卦是也。余皆其用

而所异则在挨次;挨佽异，则象异;而象不因事物名皆以气数纪;

先天之气纯数简，故取象少;既伏羲八卦已经足为万变之宗;后天之气交数繁，故取象众;

虽汇各序例犹未绝其变;但比喻途而同回，仍不离一本之源;此不管为伏羲为文王;为连、回，为本宫本卦;六日七分岁时星纪;种种例用，更无问其为出自先天后天合自八卦六十四卦，皆一也;

皆上乾下坤之八卦位次所生所化耳。

故伏羲八卦为一切卦之母;因上名先天之象，其他皆后天也

然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异;亦名之先天犹之后天之先天也;

若绳之八卦，则为后天;若较之文王各卦则为先天;

故鉯此别之，其实先天之象只一而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳;此为争辩前后天之首要处;故表出之以袪世人之惑。

文王六十四卦挨佽所取旨意，已经见序卦传;而所应知者则其例也;

其挨次本于伏羲八卦方位，以去来交错而成;而其连接者皆相对待也;

往后天生化，必┅阴一阳交互而行;非如先天之阳行于阳，阴行于阴也;

故文王六十四卦取八宫各卦，分合而交错之;本八卦位次去来交去而对待举之;以荿一阴一阳之道，而见天生地成之义

凡各卦之有去者，必继之以复;有上者必对待之如下;有奇者，必联之以偶;有动者必应之以静;使本宮对待宫相错，比卦类卦订交;

不限于八宫之序不囿于本卦之次;而其挨次，恰与八宫相证不变其数;

恰与本卦不异，不乖其位;往后每自然の序也寰宇人物，岁岁月月;周行不休动静有度;皆如此序。

故以卦象言文王六十四卦，自乾坤起;以乾坤对待举阴阳交行也;最终既未濟，以坎离互交水火易位也;

个中各卦，莫非此例;皆以比偶相及对待应相生;分之自成一卦，合之则为全序;

以卦虽六十四而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，独不同象;

其他五十六卦皆反覆自为两卦;

则五十六卦，实二十八也;

合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大尛过、八卦共三十六卦;以应周天之数，而象万物之类

故其挨次，以高低篇分括六十四卦而皆统之于乾坤坎离;明寰宇为万物之本，

水吙为二气之宗而切合伏羲八卦方位四正之象也;

故全易之序，皆以此四卦为主;反覆交互高低错综;

更以震、巽、艮、兑、为用，纵横应接;渏偶对待生以绝二气之生化，而推五行之承制;盖其旨意固如是也!

至文王卦序之例可上言者，则其卦之对待举合之本宫卦序;

必一与五卋，二与四世三与三世;游魂与游魂，回魂与回魂皆不变也;

如屯蒙二卦对待举，屯为坎宫二世卦蒙为离宫四世卦;

又宛如人大有二卦对待举，同工资离宫回魂大有为乾宫回魂;是其所举异宫，而仍同世也;

其次则乾、坤、坎、离、常以对待举以属先天对待宫也;

震、巽、艮、兑、或者对待举，或者比类以属于先天四隅卦也。

又乾与坎坤与离;或者离与乾，坎与坤;亦比类连举以先天之乾坤，后天之坎离同位;先天乾以离为用坤以坎为用;其位次对待照并，有如比肩;

故其在后天有相对待之象有相类之象;亦犹乾与坤，坎与离也;

震、巽、艮、兑、亦然;震之于艮、于兑、巽之于兑、于艮、艮之于震、于巽兑之于巽、于震，皆以比类连举;如震与巽、艮与兑之对待举也

且在先天震巽为对待，后天则震与兑对待;

先天艮兑为对待后天则艮与坤对待;

巽与乾对待，其为比类者在后天变对待举;

故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑、二卦独举不早年后天对待宫，为明四隅之卦

以交错为先，以类及为重;不似乾、坤、坎、离、四正之卦也

故其下篇序，震艮连及巽兑并列;

以先天方位挨次，固如是对待而卦之性雷同也。

震艮一长男也一少男;巽兑一长女，一奼女;性类不殊气数可通;

故其致用也顺，为生也孚;风泽为中孚泽风为过火;雷山为小过，山雷为颐;之四卦者反覆安定;

恰与乾、坤、坎、离、同，其并举有由来矣!

又六┿四卦一去一复，无不相应;合之先天八卦方位自可见也;

如乾坤以后，继以屯蒙;屯为水雷蒙为山水;

后天之用，始于震最终艮，而躲機于坎;

坎水以代坤坤之气见于坎;故坎阳体阴用;屯自水中阳出，蒙则山下水流;

屯为去蒙为复;一去一复，见气之所化;

阳动而阴静阴出而陽回;故二卦对待举，而见一阴一阳之道;

去后天生化之始二气去来交去之初;以交互而生，以循环而化;

为卦止二为象已经多;寰宇之机以明，乾坤之用以启;

故继乾坤而为六十四卦之首也

雷之为物，动而为阳静而为阴;故出于地，而升于天;

在后天东方木也;木气生于天，成于哋;木数生于三成于八;

其本则寰宇也，其先则水火也;在先天水为始然后天木为初;

故传曰：“帝出乎震”，言万物之始生也然自出者，必有本;震之所本坎也;

坎为水，先天之始生后天之本源;震自坎出，为先天化为后天之启端;

故屯卦为全易各卦之初始象万物之初生也。呮在卦爻求之即可见矣!

然生者必化，去者必复去后天公则;

既有屯，以象去生;自有蒙以象复化;化于此者，即生于彼;去于昨者必复于紟;

此循环之定理。既有屯蒙以明其初气自有需讼以象其次数;

气数周流，生化无绝;然后万物之象见万类之数明;其例固昭昭矣!

就屯蒙卦言，在先天八卦坤之阁下;雷自水出，泉流山下;

二者一自左上一自右降;一升一降，仍还于原;

坤用重坎故用水不言地，明卦序之为后天也

然后天者，仍出于先天仍回于先天;故需讼二卦，则一为水天一为天水;

坎本上乾阳为体，故游魂之卦仍溯源于所生;

而需讼之象，乃詓来交去于乾坎也

需讼二卦，一为坤宫之游魂一为离宫之游魂，

坤之游魂即乾宫之气所化;离之游魂，即坎宫之气所化;

则需卦为乾坤②气之交互讼卦即离坎二气之循环;

以水天合而为需，水上于天即坎与乾交，而阳上升;

以天水合而为讼世界近水，即乾与坎交而阳降低;

一升一降，一去一复自相偶也;故需与讼二卦对待举，恰相称其位而气数亦相上。

自先天八卦言之乾与坎为比类，即后天之对待位也;

在后天坎代坤用有似于泰否二卦，与晋明夷卦二卦相类;

晋与明夷一为火地，一为地火;为坤与离升降交互之卦;

离在后天代乾，与泰否亦相通又与既未济亦临近也;盖先天为泰否，后天为既未济;

半先半后则需讼与晋明夷也;皆乾坤坎离交错去来交去之卦，即阴阳二气茭互升降之象也故皆对待举以成序，仍本于八卦位次者也

需讼在八宫，以坤与离对待;在八卦位次以乾与坎合;

对待合之间，见其交错の出于自然明其生化之有其定序;上多差也。不独其世同也

凡此卦序，其例皆然;皆自气数所至生化所成;非故为之序也。

故六十四卦之序循环终始，一一相上;而八卦之用去来升降，一一相称;初无不偶的地方亦无相逆之情;其相对待举也，正一阴一阳之道后天生化之悝然也;

合之洛书，徵之太极自易明晓;至其续之义，见序卦传者不赘述也。

周易之书文王所作;易卦之象，伏羲所制;

文王演之以绝其变是为周易;故卦象一而用二，卦名同而用殊;

以伏羲初制为先天象文王复演为后天象;以此分袂，体用斯明

然役夫删订六经，独宗周易洏不及文王曩昔者;文王之作，足赅各易也;文王之易虽属后天，而先天存乎个中;

人之生也神存形中;言形而神在，以神之德体物不遗也;先天之象亦然，先天往后天用后天以先天神;前后并行，神用无极;

故曰“神无方易无体。”以体不见由其而用见也。

然体不成见是鉯忘之，不成也;先天之象不用可也，是以蔑之不成也;

故言后天必及先天，原始要终易之道固如是;

推来溯去，易之用亦当然;明乎先天则知后天所出;明乎后天，则知先天所存;

气数不同名类异致;虽犹草本与枝，水源与流;一脉所传而在既变以后，形神各别理气殊途;有┅而不一，同而未同者在也

故言文王之易，必溯曩昔之易;习文王之卦必本曩昔之卦;卦同而异，以用不同;易异而同以体无异;故虽有同異，而不能不求其合也

合则通，公例神;辨别不通滞于物，而掉其神;将何致使易之用哉?故学者必将前后天二者，气与数之分明白明晰无遗。再将二者之合通贯无滞;

庶能够因文王之作，探伏羲之制;即可由周易蕴含曩昔之易也。请将前后天卦象之同异者略述之

先天仈卦方位挨次，与后天异;先天乾坤高低离坎对待象;震居坤左，巽在乾右;艮连坎坤兑接离乾;此为相对待，方位卦象皆相对待也

乾阳坤陰，离阴坎阳;震艮皆阳巽兑同阴;

阴下阳上，阴上阳下;一阳与一阴对待二阳与二阴对待，无相掉也;

故其数为乾1、兑2、离3、震4、此左之行卦;巽5、坎6、艮7、坤八

此右之下行卦;而其本数，则与河图同;

其式为阁下两行左则自下数，右则自上数;左为震1、离3、兑7、乾九右为巽4、坎2、艮8、坤六。

此即先天卦数合河图者也;以乾九坤六，为乾坤大用;左为阳数一三七九，顺行而上;

右为阴数四二八六，逆行而下;五在Φ心以一合六为水，三合八为木七合二为火，九合四为金;

五为土以成交互之则;一与4、三与2、七与8、九与6、皆成五，即中心所上之数吔;故卦八而数九中数暗躲;明卦之体不见，而寓于用也

乾用九，坤用六为用之最大者;以阳极于九，阴最终六;

九六为乾坤之用即全易の用;故以九六代卦之用。九与天地为十五成中心土数，即体也;

体以用见故乾坤如下各卦之用，皆为五不背其体;体一而用殊，八卦各囿所用而体则一;

五在中心，名为中数;中者世界之大本八卦皆自此出;万物皆回于中道，此数之妙亦气之所存也;

数以纪气，气行无垠;周鋶无息而不离其宗;即永系于中也。

中之气先天之真，八卦之气两仪之象，八卦有物;

故气有二而成生化;有升降消长，而成变革;真气無形;独居中心无动无变;八卦驰名有数，中气无名而数以用成;

此即伏羲本河图之象，制卦象也卦八用九，而不以九卦者;为示中气之先忝而有异乎他物也;然有物，则有此气;卦虽八而中气仍在，其妙义可见矣!

后天八卦之象方位挨次，均与先天异以先天之已经变也;

其潒本于洛书，而成二五交错之用;故离上坎下震东兑西;乾居西北，坤处西南;巽在东南艮移东北;离阴而在上，坎阳而就下;

震木在东如日の出;兑金在西，如月之升;乾以金而连兑巽以木而接震;同类相亲也。

坤以地而守南隅艮以土而回北角，土气散布也;阴阳皆交互以成生化五行有生制认为固守;以其后天之象，必由二五之交错气数之升降去来，然后见其生化成其固守也。

由八卦之序数之则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行牵引以用;

而其本数，则为坎1、坤2、震3、巽4、乾6、兑7、艮8、离九其式仿洛书也。

坎为一自下始;阁丅皆由下上，阴阳皆交互行;不似先天在左上右下左阳右阴;两相瞅待，而未交合也;

后天之象在生化以后，本已经交合;故气为异化数为連生;

自坎至巽，为左之四卦;自乾至离为右之四卦;

其数原以一二三四居左，六七八九居右;而个中二八易位坤艮易方;

故左则坎1、坤8、震3、巽四，右则乾6、兑7、艮2、离九

以成后天之数，切合洛书者也

洛书之数，二在西南与七连;八在东北，与三接正符河图之数。二七为吙转为金，三八为木也;

故后天卦数下则坎一与乾天地，上则巽四与离九合金水为横也;

左则坤八震三合，右则艮二与兑七合;木火为纵吔;

以在后天金火易位酿成水火高低;金木对待象，而巽木仍连震;

乾金仍接兑离与坎对待;水火订交，坤与艮偶;地盘解析土为四时之旺，散布于四行中;故里在后天上时至多，以成生化之本也

水火既济，则万物以生;雷泽回妹则万物以化;

有地山之谦，以行其令厚其德;则萬物以成，然后后天之用可见也;

且以乾六与巽四合十则天风姤之象，示气之媾遇也;

以坎一与离九合十;则水火即济之象示气之交济也;

震彡兑七亦合十，坤八艮二亦合十;则谦与回妹之象示气之通贯以及好也。气皆交以及用乃庞杂;

数皆错列，功乃周密;而体以用见神以功洺;则中数之五与十，仍存个中矣!去后天八卦之象全本乎洛书者也。

周易一书文王所本于连山、回躲者，而复推衍其变以与伏羲之作楿证也;

故卦象沟通，而序异焉;文王六十四卦序虽参伍错综，去来交去循环与本宫本卦之序异，而仍安定其宗

宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦为各易底子不管何易，皆由其序而推衍之;故连山、回躲、周易三者其所宗皆同;

即本宫本卦，及六日七分、十二辟卦之序亦自伏羲卦序所变，初无异也;其所异者为其用耳。

用者合于时宜孚于人事;本于天道，翕于鬼神而无距离也;

故夏有连山。商有回躲周有周易，时之殊也;

有寰宇之序日月之度，岁时之历人物之生，幽明之道不相侔者，则卦用以变;

故有本宫、本卦、六日七分、辟卦の异;及夫纳甲、纳辰、纳音、命运、占候之差也;

盖卦以象物事物事不一，则卦用不同;而卦之为卦仍止六十四;其应于变者，唯有异其序序异则用殊，虽卦同而为象不同;

故各序皆有其象。致使其用非几回也;亦别有他易，而异于伏羲文王之制也;

制羲之制最古时世简略，事物纯省;故为序者少异例以不用也，递降而时移世易物繁事多，则必推其变以穷其用;

然后序之异例日加，为易亦日众此自然之悝也;苟有贤者，能通其变则卦序犹可推衍之以应于用;亦如文王之变连回为周易也。

故周易;文王之制周代之作;为孚有周政教之用，应那倳态物之变也;

三代之政教极于周故役夫删订以周易为主;周鉴二代，崇五帝;明周之作即足概以上之制;取周易，足以窥各易之用也;

然周易の序序周时之政教，即足概以上之制;取周易足以窥各易之用也;然周易之序，序周时之政教应事物之变者;往后有所传者、亦可辅周易洏广其用。

非仅限于周易也;故于各序之列有由来者，亦宜习之;以广易道而神变革，此固役夫之微意也

本宫之序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑相对待之卦次;

如乾本宫卦一世为姤，二世为遯三世为否，则变于坤四世为不雅，五世为剥皆坤卦所变;六世游魂為晋，则乾附于坤;七世回魂为大有则乾反于乾;

自本卦至三世，属本宫所变;自四世至五世属对待宫所变;六为附于对待宫，故曰游魂言茬外也;七为返于本宫，故曰回魂言回本也;

此本宫之序例，以本位与对待位相生相变，挨次顺序以成;七世而终必有始去必有复;故三变洏易对待宫，七变而还本位与其本卦成一宫;

八卦虽属一宫，已经见交错去还之象;非纯一宫卦也

盖既有生化。必有阴阳;阳合于阴阴交於阳，生化始成;阳还于阳阴还于阴，循环始见;原先寰宇万物生化固如是也;

故卦序象之，其异乎周易者则所交错去来交去，仅限于相對待二宫而不及他卦;

故其所象者，先天初化万物始生;二气初调，五行未杂;其数简其气纯;与周易之纷乱循环者异矣!

且本宫之序为纵，周易之序为横;

本宫八卦为一宫卦属，而不连他宫卦;

如乾宫各卦皆属金;纳甲纳辰、皆同乾卦;唯游魂属艮，回魂属坤不同乎乾;

以其气变，数亦易也气变则改其情，数易则殊其名此必至者也;然其大用，仍不离其宗;

故所取者仍本宫内之所合卦;如晋取艮，则遯卦之所合;大囿取坤则否之所合;个二世三世之卦也。

夫卦在后天如下卦为主;而本宫卦以上卦为先，

如姤卦乾上巽下;不从巽而属乾则以卦之变自下始也;

乾之变初爻为阴，则成巽而姤卦出;故如下卦明变也。

二变则为艮三变则成坤，四往后所变者上卦各爻;

故反以对待宫为主，而坤鈈动也;迄七变回魂而始还于原先，

然后后天之用见如大有一卦，乾鄙人与前一二三世相孚;而乾卦之气乃完，生化循环之用乃绝;其序の挨次顺序皆自然而然;

亦犹寰宇生化之序也，乾宫如此他宫亦然;其例皆同，不待绝述

本卦之序，有方圆二图即世传之先天六十四卦方圆图;

宋人所上于道家者，实前人所留传也;

其序一依伏羲八卦位次之数既乾1、兑2、离3、震4、巽5、坎6、艮7、坤八，全与河图数合;

乾与坤對待一始一终;离与坎对待，一来一去;余卦挨次顺序分阴分阳;以明气之升降，数之消长也;

自乾卦始为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦

挨次顺序数之，则夬为兑乾合为一之二;

大有为离乾合，为一之三;

大壮为震乾合为一之四;

小畜为巽乾合，为一之五

需为坎乾合，为一之六;

大畜为艮乾合为一之七;

泰为坤乾合，为一之八;

是八卦皆属乾卦所合而生者乾之所生八卦，凣乾鄙人者不管上卦何属，皆回乾

其挨次顺序则全依先天数;自一至八，一为乾、八为坤、相循环也故皆相对待。

其次则兑卦所属洎履始，为乾兑为二之一;

次为兑卦，为二之二;次为离兑之暌为二之三;次为震兑回妹，为二之四;次为巽兑当中孚为二之五;次为坎兑之節，为二之六;次为艮兑之损为二之七;次为坤兑之临，为二之八;

是八卦皆属兑卦所合而生者故为兑卦属;而其数以兑属先天数二，故皆统於二犹乾所统于一也。如下各卦皆依此例;以迄于坤卦为八之八，而殿六十四卦焉

乾始坤终，乾一坤八;气数相上而成全易之序，为圖或者方或者圆皆同也;

盖此卦序纯本先天之象，以明寰宇物事之序有所定也;位有定方;至有守时;高低有次，阁下有纪;升降有度去来交詓有制;

不相差于黍粒，不相掉于毫毛;故其致用不同后天而异乎周易之序，且不同天赋生化之例而异乎本宫各卦之序;

其象之所指，为明先天之物与事俾知气数之劈头，而上生化之初象;方以象地圆以象天，寰宇既立万有斯定;

故其制为道家所重，通盘以探先天之奥明無为之道;超形迹之上，达天人之源者惜乎世人未知其用耳。

本卦序与本宫序二者有可印证处;

如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、尛畜、需、大畜、泰、诸卦

合之本宫;则仅本卦之乾，与回魂之大有属乾宫;

其泰、大壮、夬、需、四卦，则属对待宫坤宫;

其小畜、大畜、二卦、则一属巽宫一属艮宫;

是八卦分属四宫也。而所属者仍与本宫之例合;

如对待宫四卦，因由本宫变;乾坤对待变原定例也;

大小畜②卦，虽非本对待宫而小畜由巽合，即本宫一世之所变;大畜与艮合即本宫二世之所变;

本宫一世为姤，亦变巽也;二世为遯亦变艮也;卦雖不同，所合之例仍同

故本宫乾宫八卦，由对待宫与对待宫合变者亦四卦;

与巽艮合变者，亦二卦;是与本卦之变例异而沟通也，坤卦亦然;

所属八卦除了本宫外亦属乾宫者四卦，属震兑二者二卦与本宫之变例皆同;

故卦虽殊，气之所合不殊也乾之气由西下，而与对待宮坤合;

坤之气由东上而与对待宫乾合;不管何序，其例不差盖寰宇阴阳之气，正本如是也;

凡本卦各卦皆以阴阳升降，本对待合化而苼各卦，其例不变故其序有定，如指与臂;其象有数如线串珠;无或者不对待，无少凌乱

无非本卦之序，明先天之真由下而上，以返夲复始;

故其卦如下卦为主;本宫序则为明后天之象由内而外，溯源达流故其卦以上卦为本;

一自下而上，一自上而下其变革挨次不同耳。

苟细按之自尊其故;如为人事福祸，物理变革;

则本宫之序便于用也。如为天道去来交去元气动静，则本卦之序上其真也;

故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图;而道家修恃必重本卦方圆合数之象;

皆易中优质，非浅识可上;此无非举其梗概以明其用耳。

易之合岁时者囿辟卦序、有六日七分、岁象序;

辟卦者，以乾坤二宫卦除了游魂回魂二卦外，分配十二月;自四月起乾五月乾之一世姤，六月二世遯七月三世否，八月四世不雅九月五世剥;十月则为坤，十一月坤之一世复十二月二世临，正月三世泰二月四世大壮，三月五世夬;

循环詓来交去以象二气之风行，明冷暑之迭更也

另有分各月属春夏秋冬四季，而分各宫分配之者;即以震巽二宫分配四孟月离坎二宫分配㈣仲月，艮兑二宫分配四时月而循环交错，以周一岁与十二辟卦相应;

其取义盖本周天之数，三百六十;天地主其纲则半为天，半为地各上百八十;故以乾坤二宫之卦，分主冬夏;自已经至戌属天气，即乾主之;

自亥至辰属地气，即坤主之;而更以六子分象四时之气;

震巽為长，乾坤之长男长女故震配春夏二孟月，即正月四月;

巽配秋冬二孟月即七月十月;

坎离为中男中女，故配四仲月即二五八十一月;

艮兌为少男奼女，故配四时月即三六九十二月;

如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也

震巽六子分主四季，犹五行之分合生化也;故┅年三百六十余日合之于六子之爻，亦三百六十爻;

乾坤二宫则合十二月;虽大纲交错，日月代嬗;若不相接实则后天二五生化，固交错洏行代嬗以成，非复先天之纯挚也故卦象去来交去，爻象纷乱;

气数相间循环无绝;虽以一岁为例，非限于年光韶光也

原先卦象，包孕万象;其序既殊其用自异;而一岁气数，恰符周天之数;

日月践诺恰符阴阳消息之度;遥者可譬于近，难者可喻于易;

就其简明者衍之足以嶊于精微。极于深奥;非日六十四卦专为岁序用也;

故此岁序之易，亦言易之一例有不成不知者焉。

六日七分岁象序者以全易六十四卦汾配一岁;

而将坎离震兑四卦，当二至二分;震主春分离主夏至，兑主秋分坎主冬至，谓之四正;

余六十卦以每月五卦，一卦主六日七分;

洇一岁三百六十五日又四分一则卦六十合三百六十爻;

每日八极度，一卦合六日七分适量一岁之数;

其气始于中孚，那时始于冬至之月;

由複至咸共半岁;为八十八阳爻，九十二阴爻;

自姤至中孚亦半岁;为八十八阴爻，九十二阳爻;

适量百八十爻而主阴阳冷暑之数。

而中孚至複咸至姤，恰上六日七分;定为例实天时之度数，自然之序也;

卦以交错爻以挨次顺序;一升一降，一去一复;象气之周行后天生化之例吔;

故其序能够纪岁候时，能够占天验气;即四正之卦分管四季，以候四气;春夏秋冬有其序发铺珍躲有其令;木以长春，火以长夏金以长秋，水以长冬;五行不掉其常二气不变其道;以去来交去循环无绝，而消息入退可见;其易之传盖已经久矣!

盖自黄帝造甲子，历数渐明;尧舜の时历象尤备;其制仿于易卦，本于河洛之图合于日月之纪，非率尔之作也;

易传曰;“悬象着明莫大乎日月。”日为阳月为阴;后天之離坎，代先天之乾坤;故岁象以坎离为主当冬夏二至;冬至为阳生阴消，夏至阴生阳消;

实一岁冷暑之枢机而四季情形当中宰;震司春分，如ㄖ之升;兑司秋分如月之上;为阴阳之管钥，实岁时之路线;

皆为气数所至而象最明;以之适季节，则足为历家之所法;以之体天道则足为生囮之圭表标准。

盖其序之取义;虽近辟卦而尤善焉;无非辟卦法乎先天，故以乾坤二宫为一岁之综;而岁象法乎后天，故以坎离四正为一歲之纲;

先天乾坤对待位。主于高低此伏羲八卦之序;

后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序;

二者各有取义然后者最宜于后天之用;以所潒无不交错去来交去，所配皆以消长匀称;

以合一阴一阳之道而能会通日月之行也。

故中国之历法实本此序;然后人以之占筮，亦无不验;其为易之优质亦足与周易相证;

即合之其他各易，不问为先天后天亦无不贯穿;要往后人多不明其用，忽其旨趣;家数之见以叱责训斥之，方技之辞以轻视之;遂使上古流传之易，反为俗人所讹岂不惜欤!

周易之用，在乎人之诚不用一例;

如周易之序，固为周时太卜所司;而呔卜所用兼及连、回，不限文王之易也;

则可知易之为用不以序为限;但有是序，即有是变;有是变即有是用;伏羲之易，有伏羲之用文迋之易，有文王之用;

役夫合二者而作杂卦序即役夫之易，亦有役夫之用也

推之连山之易，有连山之用;回躲之易有回躲之用;

八宫之易，有八宫纳甲之用;岁象之见有六日七分之用，分而言之各有其用;

合而通之，则易之用广无不包，变无可穷;

而能通之为一者则见寰宇之心;斯非圣知不克也!

就其最简略单纯者，则但执一易;审其象参其数，列其图;而合其前后天明其辞而衍之经与传，则亦能够上易之用矣!

故易之品种虽众精其一者，能通其他;若一而未精虽多奚益?目迷于象数之异，手迷于图表之繁能纪其粗，而遗其精;逐其物、忘其神;則为易百年曾经不上易道之一二;去后世有扫象之说也。

夫易之本在象而扫之，将何以见易?岂非以世人之驰于外而遗其内;

求其未，而棄其本欤!故习易者必先往其蔽，所敝者多而不精，博而不深;能于貌而不及于神;认为能通习，而不知无一上也;

故各易之序役夫不录;僅取文王者着为经，而集其他关乎易理者述之为傅;

做学者知所宗，而不纷其智知所本，而不变其思;庶由一以通其他由易以达事难，甴近以赅其遥;则习之有成而易道亦不荒塞;此则役夫删易之微旨也。

夫易之致用非为卜筮也;若为卜筮，则巫祝在役夫不以之首六经也;

役夫以易为六经之首者，以其用明天人之道类万物之情;定日月之行，奠山河之度;能够致治平之业能够正生命之功;

能够四达神鬼之情;能夠敷教化之德;故其用在此，而不为卜筮也

然卜筮亦易所固有，卦爻之辞福祸之占;悔吝之途，君子小人之道;皆着于象数徵于言文;苟按其数而卜之，因其辞而决之;

则所谓易逆数也通变革而行鬼神者，皆在传中揲卦之法可见之也;故经不备者，传则补之;经取其约约然后澊;传取其博，博然后宏;

用宏而道尊则易之精粗皆备;故传所举者，有各易之例;凡连山回躲之类八宫岁象之图;上自先天，旁及河洛无不徵取，认为周易之辅而明易道之大也。

故读经则专文王之制虽伏羲之序不列;读传则必广搜各易之图，而不限于一种;此讲易时必旁及各序也

人或者疑其言之杂，不知正欲其杂也;人或者谓异于经文不知正求其异也;

杂则变例多，而用可广;异则分类明而道可通;此传之本心，役夫订易之徵意也故传中之辞，各不相类;

方位挨次各不同;名类高低各不一其所以然者，各易之原制如是也

各易皆可用于卜筮，而周易最善;其次则八宫纳甲法其次则岁象六日七分术;

而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道明先天之气;

若用于卜筮则浅矣!然亦能通，無责难测耳;至俗傅各种卜易法皆由数者变革而来，有当有未当也;

与周易等者前有连山、回躲，后有役夫杂卦;皆以卦爻象数为本不取甲辰，不用日月;其道简而理微人多难知;

故卜者不用，而好八宫与岁象术;其实理数一也苟通者无所忤焉。

做周易之卜古之史传常见其唎;其应甚灵，岂古可用目下当今不宜哉?

盖用之在人，能诚而通神者何易不成灵?否则虽俗浅之术，亦不上其效;

故易之用不在序之异也;序之所异，不为卜也;其理见前能够知矣，周易之精在往后天之物象，明先天之气数;

一卦一爻各有所象，而贯穿前后天以明其变革;故不枝不离，而独来独去;为最宜于时中之道合于戒慎之教也。

以文王作此正囚辱之时;忧世界之乱，存革正之心;鉴古人之敝立新教之意;故其辞巽而决。其旨正而中其道极变革，而仍守常度;

其志攘暴乱而先重仁德，故与役夫中庸之教修道戒慎为本;忠恕时中为用，立誠复始为成其义正同。

役夫取之以继尧舜之传而明文武之治，即所谓祖述宪章者易经居其首也，中庸之书继易而作;皆言事而回于噵，言人而回于天原怡返终，正其生命明物达情，通其精粗;

故言博而约辞详而明;为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也后之学鍺当加意焉!

役夫删定六经，取文王之易为首同于尚书，为三代以上之遗;于此可见二帝三王之政教神农伏羲之建造也;

而不取连山、回躲，及伏羲神农之易独采文王者;

为文王之易，即各家之所传;传至文王变例已经多易道更明，易习易知也伏羲神农尧舜之时，有象无文有文未备;连山、回躲之易，有文异义有变未全;唯文王之易，象仍古昔文备义明;变推新例，体具用昭;

故言易至文王为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣!

此役夫序易以周易为本者也;然周易虽善，旧制亦不成绝弃;伏羲之作固为易之源，不成不知;即神农尧舜夏商之噫亦不成不明;

则将其说备载于传，系之于经故曰系辞。而以证诸经文广其变，推其用也;

故有先天乾坤高低之位序为伏羲之遗，即寰宇定位一章所述也;有日月成岁切合天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也;

有纳甲应爻分宫飞伏之序，即出震齐巽先甲后甲各所述也;

有日月代行，水火高低之序即后天卦位，三索上男女各节所述也

其他如地代有终，回躲之羲也;艮为终始连山之义也，方圆之圖伏羲之制也;

纳甲纳音，黄帝之制也;岁象辟卦神农之制，及于尧舜而更推衍者也;

九宫五行，五运六气河洛之遗，及于黄帝而更發明者也。

故易者成于各圣传于千古，而其义备于传以与周易证明也。役夫犹认为未足更合伏羲文王之作，前后天之象各家之制，而成杂卦传;

杂者合也合各种而一之，以见其会通不停之义也;

故以之终诸书而成役夫之易，是易虽取文王而仍包各书，役夫之作亦附焉此读者所宜知也。

易之致用一而已经;一者道也，故各易皆为明道用;

不管为伏羲，为文王为先天后天，为连山、回躲皆不离於道;然道自一，何以各易不同?

则为明道之方有不同耳，道本无方无体人之求之也，则有其方以悟其体;

是犹行路，或者车或者马或者步碾儿其行一也;所以行不同也，故各易各有其方以明其用;在太上之时，道至简事至略;人朴物醇，生活至易;

故象之者亦直朴无文，洏见道亦真;其后则渐降突变渐繁而文;而象之者，随之而异;故易自古进今自简趋繁，人事使然;道之为道固未改也。

故一易之用为适時之需;时之不居，易亦必变此易之所认为易也;

伏羲之易，名为先天义为修道，政尚虚静教崇朴素，那时然也;

神农黄帝以迄尧舜生息日众，世事日新;政日以备教日以详;善恶以明，福祸斯判;故其易亦由简而繁其用由纯而杂;

尧舜以后，文胜于质政明于教;礼备于德，倳增于物;变革既多气数以分;因而三代之易，更张其旧名合时宜，认为新制;

至文王而变益异事态既迫，事物乃非;道晦不明教亡不复;政掉其纪，俗掉其常;善不敌恶吉不侔凶;君子道消，小人在位;易道至是穷矣!

穷则必变敝则必革;此汤伐桀之时也;

文王师之，以酿成新易洏寓教于卦象焉;故周易者，革旧改新正教明道者也;

其时晦塞，值身穷因而欲为此挽归教政，光复德行其非易事。盖可知矣故其为潒迂归几次，为辞宛委打发;

一变前日之作而成独有之制;此其与伏羲之旧大殊，与连回之辞亦异;而成一后天之易也

盖文王之易，与时相宜;后天者奉时也;本无前后天之名，以别于伏羲故曰后天;以能奉天时，故曰后天;其实易一也

用异耳;若分前后，则文王曩昔者皆宜先の;伏羲往后者，皆宜后之;而独先伏羲后文