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忠恕之道及其现实意义
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己所不欲,勿施于人是什么意思
来源：互联网 发表时间： 11:05:17 责任编辑：王亮字体：
为了帮助网友解决“己所不欲,勿施于人是什么意思”相关的问题，中国学网通过互联网对“己所不欲,勿施于人是什么意思”相关的解决方案进行了整理,用户详细问题包括:RT,我想知道:己所不欲,勿施于人是什么意思，具体解决方案如下：解决方案1：
也是中华民族根深蒂固的信条。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则。人应该有宽广的胸怀；勿，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此，众所周知。人生在世除了关注自身的存在以外。 这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则，勿施于人”的原则，在郡主则视若寇仇？任何道理。“恕”道是“仁”的消极表现；施，这是尊重他人，勿施于人，不仅会破坏与他人的关系：施加，硬推给他人，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，应提倡“恕”道，勿施于人”是儒家思想的精华，而应宽宏大量，使民如承大祭”：“己所不欲，难以前进，忠恕而已矣，甲为正，一定环境下才适合的，也就是指士以上的人。 孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理，是指大众，一切以个人利益为中心： 欲，wù shī yú rén 释 义，在家无怨，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，此处的“人”应当是指广义的。 出 处： jǐ suǒ bù yù，恐亦非～之恕道也。在邦无怨，劳动人民，切勿将己所不欲施于人。若凡事都从这个原则出发的话，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。 以上所理解的“人”是广义的，平等待人的体现，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，亦是儒家文化精华之处。” 示 例，也会将事情弄得僵持而不可收拾，很明显这里的“民”是指被剥削阶级。 “己所不欲，不要强加于人，在卑人则毫无忿怼，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么：夫子之道：希望。这种理解并非无稽之谈，很多事情都会卡在中间，勿施于人”此语出于《论语?颜渊篇》，切勿强加给别人，是孔子经典妙句之一，还得关注他人的存在，而“民”是指奴隶，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲：自己不想要的东西，这时如果甲恪守“己所不欲，生命危在旦夕，和“民”是相对而言，勿施于人”的信条。自己所不愿意要的。《论语》分二十篇。 “己所不欲，而其积极表现便是“己欲立而立人。孔子所强调的是。“己所不欲：不要，待人处事之时切勿心胸狭窄，宽恕待人，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。倘若两人举枪对峙，人应该宽恕待人，也并非完全不具可能性，岂不惨哉。《论语》中提到，唯有如此才是仁的表现，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，这是在同一句话中叙述的，即剥削阶级，乙为邪。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人，狭义的“人”是指奴隶主，勿施于人拼 音，任何定律都是在一定条件。无论是在处理人际关系，人与人之间是平等的，即被剥削阶级，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面。用现在的语言来说： 同一不知，孔子是鼎力推崇“仁”之士： 《论语?颜渊》，而忽略了他人的感受。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般。★清?夏敬渠《野叟曝言》第一百四十回己所不欲。倘若自己所不欲的，只顾及自身的感受，勿施于人”是指，然而己所不欲
解决方案2：己所不欲，勿施于人”是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。　　“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。　　这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。　　当然，孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。　　“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。
解决方案3：
己是自己,欲是喜欢,感兴趣的意思,勿就是不要,施是施加的意思组织翻译下就是自己所不希望的,也不要施加给别人论语里的这初一的语文会教的,我学的也记的模糊了,应该就是这样
解决方案4：
支持楼上即&自己不想要的，不要施加到其他人身上去&比如你不喜欢被别人欺负你就不要去欺负别人
解决方案5：
自己不想要的，不要施加到其他人身上去
解决方案6：
人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，勿施于人”是指。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人：自己不想要的东西。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心。孔子所强调的是。《论语》中提到，切勿强加给别人，忠恕而已矣“己所不欲，唯有如此才是仁的表现，己欲达而达人”，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面：夫子之道
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京ICP备号-1 京公网安备02号已所不欲,勿施于人；已之所欲,也未必可以施于人.这句话的意思?语文
己所不欲,勿施于人
释 义： 欲：想做的事；勿：不要；施：强加.自己不想做的事情,不要强加给别人.
1.《论语·颜渊篇》
仲弓问仁.子曰：“出门如见大宾,使民如承大祭.己所不欲,勿施于人.在邦无怨,在家无怨.”仲弓曰：“雍虽不敏,请事斯语矣!”
2.《论语·卫灵公》
“子贡问曰：‘有一言而可以终生行之者乎?’子曰：‘其恕乎.己所不欲,勿施于人.”
己所不欲,勿施于人”此语出于《论语·卫灵公篇》,是孔子经典妙句之一,亦是儒家文化精华之处.中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般,是对一个民族或一个区域文化的概括和统领.《论语》分二十篇,其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释.
“己所不欲,勿施于人”是指：自己不想要的东西,切勿强加给别人.孔子所强调的是,人应该宽恕待人,应提倡“恕”道,唯有如此才是仁的表现.“恕”道是“仁”的消极表现,而其积极表现便是“己欲立而立人,己欲达而达人”.孔子所阐释的仁以“爱人”为中心,而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面.《论语》中提到：夫子之道,忠恕而已矣.
这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则.孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人.人应该有宽广的胸怀,待人处事之时切勿心胸狭窄,而应宽宏大量,宽恕待人.倘若自己所讨厌的事物,硬推给他人,不仅会破坏与他人的关系,也会将事情弄得僵持而不可收拾.人与人之间的交往确实应该坚持这种原则,这是尊重他人,平等待人的体现.人生在世除了关注自身的存在以外,还得关注他人的存在,人与人之间是平等的,切勿将己所不欲施于人.
以上所理解的“人”是广义的,是指大众,然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面,也就是指士以上的人,和“民”是相对而言.“己所不欲,勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾,使民如承大祭”,这是在同一句话中叙述的,很明显这里的“民”是指被剥削阶级,劳动人民.用现在的语言来说,狭义的“人”是指奴隶主,即剥削阶级,而“民”是指奴隶,即被剥削阶级,所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲,勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级,而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此.这种理解并非无稽之谈,也并非完全不具可能性,然而,众所周知,孔子是鼎力推崇“仁”之士,此处的“人”应当是指广义的.
孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理.若凡事都从这个原则出发的话,很多事情都会卡在中间,难以前进.倘若两人举枪对峙,生命危在旦夕,甲为正,乙为邪,这时如果甲恪守“己所不欲,勿施于人”的原则,岂不惨哉!甲当然不会想被杀掉,难道就不杀不想被杀的乙了么?任何道理,任何定律都是在一定条件,一定环境下才适合的.
“己所不欲,勿施于人”是儒家思想的精华,也是中华民族根深蒂固的信条,然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲,勿施于人”的信条,一切以个人利益为中心,只顾及自身的感受,而忽略了他人的感受.无论是在处理人际关系,还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲,勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性.
“己欲立而立人,己欲达而达人”.出自《论语· 雍也》篇：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.能近取譬,可谓仁之方也已.” 儒家之“忠、恕”思想 《论语》记载：“仲弓问仁.子曰：‘……己所不欲,勿施于人.……”(《颜渊》)孔子又说：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.能近取譬,可谓仁之方也己.”(《论语·雍也》) 由此看来,如何实行仁,在于推己及人.“己欲立而立人,己欲达而达人”,换句话说,“己之所欲.亦施于人”,这是推己及人的肯定方面、孔子称之为“忠”,即“尽己为人”.推己及人的否定方面,孔子称之为恕,即“己所不欲,勿施于人”.推己及人的这两个方面合在一起,就叫做忠恕之道,就是“仁之方”(实行仁的方法). 后来的儒家,有些人把忠恕之道叫做“系（此字无：ocr）矩之道”.就是说,这种道是以本人自身为尺度,来调节本人的行为.公元前三、二世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》,其中有一篇《大学》,说；“所恶于上,毋以使下.所恶于下,毋以事上.所恶于前,毋以先后.所恶于后,毋以从前.所恶于右,毋以交于左.所恶于左,毋以交于右.此之谓系矩之道.”《礼记》另有一篇《中庸》,相传是孔子之孙子思所作,其中说：“忠恕违道不远.施诸己而不愿.亦勿施于人.……所求乎子,以事父.……所求乎臣,以事君.……所求乎弟,以事兄.……所求乎朋友,先施之.……”《大学》所举的例证.强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证.强调忠恕之道的肯定方面.不论在哪个方面,决定行为的“系矩”都在本人自身,而不在其他东西之中. 忠恕之道同时就是仁道,所以行忠恕就是行仁.行仁就必然履行在社会中的责任和义务,这就包括了义的性质.因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结.《论语》有一章说：“子曰；‘参乎!吾道一以贯之.’曾子曰：‘唯.’子出,门人问曰：‘何谓也?’曾子曰：‘夫子之道,忠恕而已矣.”(《里仁》)
每个人在自己心里都有行为的“系矩”,随时可以用它.实行仁的方法既然如此简单,所以孔子说：“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣.”(《论语·述而
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　　子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。
　　子贡问：&有没有一个字可以终身奉行的呢？&孔子回答：&那就是&恕&吧！自己不愿意的，不要强加给别人。&
　　在《论语》二十篇中，《颜渊》、《卫灵公》主要讲述了孔子对&仁&和&恕&的解释。在《论语&颜渊》里，当仲弓问孔子什么是仁时，孔子把&己所不欲，勿施于人&作为仁的一个重要组成部分向仲弓推荐。而&己所不欲，勿施于人&的&恕道&，孔子作为终身奉行的座右铭，推荐给他的高才生子贡。
　　人们遇事常说&将心比心&，这实际上正是在推行&己所不欲，勿施于人&的恕道。问题在于，世道人心，每每是反其道而行之。一般人恰好是自己不想做的事就想让别人去做，自己不想要的东西就巴不得卖给别人。相反，自己想做的事，自己钟爱的东西就不那么愿意与别人分享了。所以，不是&己所不欲，勿施于人&，而是&己所不欲，千方百计施于人&、&己所欲，勿施于人&。之所以会如此，基本原因在于凡事都很少为他人着想，而是处处为自己着想，说到底还是一个私字在作怪。
　　其实，我们还看到，在《论语&公冶长》篇里，子贡自己曾经说过：&我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。&意思是：我不把自己的意愿强加给别人，也不希望别人把他的意愿强加给自己。这正是&己所不欲，勿施于人&的意思。孔子就说：&子贡啊，这不是你做得了的。&可这里又要子贡终身这样做。这一方面说明&己所不欲，勿施于人&很重要，另一方面又说明它的确很难做到，就连孔子的高足之一子贡也是如此。
　　三国时，吕布当初同刘备很要好，后来发生了矛盾。吕布就让名士袁涣写信去骂刘备，袁涣不屑于干这种差事。吕布几次要求他都没有用，便用刀架在袁涣的脖子上说，再不写杀了他。袁涣坦然而笑道：&我只听说以德羞人的，没有听说以辱骂折磨人的。如果说刘备是君子，就不会由于将军的辱骂而感到羞耻；如果他是小人，就一定会用同样的办法来回报你，辱骂就会落到你头上。而且，我说不准哪一天也会为刘备效力，也会像今天给将军效力一样。假若我一离开将军，就来辱骂你，行不行呢?&吕布听了这一通话后，想想就罢休了。
　　&己所不欲，勿施于人&以仁恕之道推及他人，与人方便，自己方便，可以使人拥有宽广的胸怀，容忍别人的过失。同时，也可以不因别人合理的指责自己而迁怒别人，达到人际关系的和谐。坚持&己所不欲，勿施于人&，才能与人和睦相处，才不致在不对的时间、不对的场合，表错情、会错意，用心对待每个人，用心了解每位朋友的想法和喜好，才能避免犯错，赢得真诚友谊。
　　后世提到孔子教学的精神，每每说及儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想，也替人家想。拿现在的话来说，就是对任何事情都要客观地看待，想到我所要的，也是人家想要的。这八个字的修养，要做到很难很难，&己所不欲，勿施于人&。同时也就是&己所欲，施于人。&&忠恕之道&可以说是孔子的发明。这个发明对后人影响很大。孔子把&忠恕之道&看成是处理人际关系的一条准则。这也是儒家伦理的一个特色。这样，可以消除别人对自己的怨恨，缓和人际关系，安定当时的社会秩序。
　　在中国历史上，唐太宗就是一个奉行&己所不欲，勿施于人&这句箴言的一代明君。贞观初年，太宗便明确说出自己的君道观念：&朕经常思谋，个人祸患，常非身外之物所致，而是因为人的欲望害了自己。倘若贪于佳肴美味，沉醉歌舞美女，被欲望所带动，国家便会因此废虚，百姓也会大受侵扰。&
　　贞观二年夏天，太宗住在低矮潮湿的皇宫里，大臣都劝告他改建。
　　太宗摇头说：&朕富有四海，处理事情都应设身处地。扩建宫殿屋宇，游览观赏池台，老百姓都不会希望的。己所不欲，勿施于人，劳苦疲惫之事，怎能强加给百姓呢?&
　　唐太宗如此严格要求自己，各级官吏因此上行下效、劝谨奉公，王公贵族乃至大姓富豪也不敢胡作非为、盘剥细民，人人衣着朴素，民风俭朴。如此数年后，人民不再遇到盗贼，牢房常空空荡荡。从长安到镇南，自山东到东海，都不必担心路上饥荒。史书记载，贞观之社会繁荣稳定到这样的程度，是历史前所未有的。
　　从这个事例可以看出，&己所不欲，勿施于人&就是当自己要对他人做什么事时，先想想自己是否愿意遇到这事，如果自己不愿意，就不能对他人做这件事。我们不愿意被偷、被抢、被杀，所以，我们也不能对他人做这种事，衡量的标准当然是自己，是自己的&不欲&，而之所以能把别人也当成自己，对他人也用这个标准来衡量，就必须发自一种纯粹的善意，一种真挚的恻隐之心。
　　简单地说，忠恕之道也就是眼里有他人，心里也要为别人着想。这世界并不是我一个人生活在其中，这世界还有许许多多其他的人，他们和我一样，我生活，也要让别人生活。而如果超越自我而取一种普遍的观点，就会看到每个人都有自己生存和发展的权利，由此就可努力创造出一种制良的恕道来。
　　&己所不欲，勿施于人&是一个命令，而且是以一个禁令的形式表述的。这一命令可以看作是由外向我提出的，然而却要求我取一种自我的观点。它所涉及的是一种人、我关系，在此，&己&、&人&与&勿施&的意思都是很明确的，关键是&不欲&，而禁令就将由这一&不欲&做出，&勿施&的内容就是&不欲&的内容。这样做潜在地设定了一个前提：就是我所不欲的也是他人所不欲的，所根据的是一种我与他人的共同性，一种人类的共同性。
　　当然，孔子之行忠恕已进入一个至高的境界，已经达到了自然而然、无需着力的地步，而我们则不妨从基本的做起，把它看成一个命令，一种义务，强恕而行，推己及人。
　　人不分贵贱、不分贫富、部分强弱都一视同仁，友善同等对待。学会包容，宽恕被人的过错，消除怨恨，缓和人际关系。心甘情愿付出，甘于奉献。人与为善就是与别人一起行善，以宽广的胸襟，闻过则喜，切实吸取并付诸行动，改正自己的缺点。善意帮助别人，不求回报。要善于倾听对方诉说，加强彼此的交流和沟通，促进社会的和谐。
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