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让你重新认识佛教
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《让你重新认识佛教——对佛教徒的几点忠告》 法师辅导文字版
“让你重新认识佛教——对佛教徒的几点忠告”法师辅导文字版 “重新认识佛教”什么意思？既然是重新认识佛教，那说明以前我们对佛教有很多误解的地方，为什么要学习这堂课？我们学习一下佛教方面的简单知识。一般来讲，世间人在实践、创业之前，需要掌握相关的知识，以此对前途有一种指导。同样，我们佛教徒在实修佛法、利益众生之前，也需要学习相关的道理，以遣除自己的谬误和疑惑。 五个误解误解一：佛教认为来世存在、业因果存在在世人看来全是迷信，信鬼神信看不见摸不着的因果报应，觉得佛教徒都被因果报应诅咒了，不学佛可以逍遥于法外，学了处处束缚；上师为了遣除众生的疑惑，开示了佛法的生命科学观，来世生命及往生净土。误解二：佛法与科学相违背，信奉科学是真理的人来看，佛法就是迷信，其实不然，佛教与经济学、伦理学、环保、布施、物理学、心理学等的对话，在上师的开示里面，科技发达时代的佛法教育、佛法的生命科学观也能处处看到这点。从世俗显现的角度来看，科学和佛教不可能有重大冲突，相反有许多相合之处；另一方面，在实相领域中，科学和佛教不可能完全一致，证悟圣者以智慧见到的究竟真理是科学永远不能到达的彼岸。误解三：盲目的崇拜活佛，不经观察大量的钱财供养活佛的行为的非常迷信的，狂热的非理性的宗教徒，所以，对于这样的现象，上师开示了“初学者不应视师如佛”；误解四：佛教徒是消极厌世的、自私自利（丢掉家庭孩子老人出家，不管家人死活等）我们相信有来世，所以，不只是为今生今世活着，来世生命及往生净土。 众所周知，出家并不是一件容易的事。《景德传灯录》曰：“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为也。”人世间最难舍的不是高官厚禄，金银珠玉，而是一个“情”字。如果不是童蒙出家，舍家室而入道山，那将更是一番考验。《国清百录》载：“昔闻齐高氏，见负炭兵形容憔悴，悯其辛苦，放令出家。唯一人乐去，齐主叹曰：‘人皆有妻子之爱，谁肯孤房独宿，瞪视四壁，自镔山林？’以此观之，出家难得。”虚云、弘一、倓虚三人都是中年出家，虚云出家时19岁，弘一39岁，倓虚出家时已43岁。且三人都已成家，夫妻和顺，家境优裕，面对信仰和红尘的艰难决择，三人又经历怎样的思想波荡呢？《影尘回忆录》···不过这一次走，和平素出门，心里确实两样滋味！觉得百端交集，万感杂投，有些酸楚凄凉的情绪，自念：先前因为父母在堂，自己没有三兄二弟，舍不得去出家。后来又为妻子受累，熏染了一些世俗习气，熏得挺厉害，仍然不得出家，所以心里很难过。又想：假如我现在死了，不也就能成了吗？这一次就算我得了个急症死去，借此机会去出家参学，然后再回来，度脱妻子，这有什么放不下呢？所以我在路上走着的时候，虽然很难过，而心里却作死想，以为是自己死后的灵魂在前行。继续地想：现在我下面已有一个姑娘已出门了，五个男孩，大的才十四岁，小的刚会走，又没人教养他们。三四十年来东跑西奔，没有一点积蓄，全靠这个小药铺吃饭。我走了之后，药铺无人照管必定歇业，将来全家挨饿，流离失所，这怎么办呢？然而；又一想：天下流离失所的人太多了，许别人的眷属流离失所，就不许我的眷属流离失所吗？又想：假如我出了家之后，到各地去参方，在路上遇见了我的孩子正在讨饭，这时我管他不管呢？唉！天下讨饭的孩子太多了，许别人的孩子讨饭，就不许我的孩子讨饭吗？这件事也不足深虑！可是，我的女人，在我不言语一声去了之后，她领着五个孩子，生活上一定很为难。如果她要嫁给别人，这不是于我很难看吗？以后我听说；或者在一个村里遇见她，将作如何感想？唉！又一寻思，天下的女人改嫁的太多了，这是我出家，如果我早已死去，谁能保险她不改嫁呢？况且许别人的女人改嫁，就不许我的女人改嫁吗？她今生是我的女人，前生是谁的女人？来生又要变成谁的女人呢？这事也不足挂在心上。如果真的为了妻子的事情，而连累了自己的一生；其实何止一生，恐怕生生世世的，永远沉沦下去了！这样，不但不能度脱妻子，同时也无法度脱自己。如果我现在能够毅然决然的出了家，潜心佛典，得到真实的修行，将来遇见她们，也劝他们念佛修行，了生脱死，这不是两全其美的事吗？还有…………………唉！放下吧——放下吧！虽然是心里千头万绪，想这样想那样，这都是感情作用，也是熏染的一些世俗习气太深的缘故。架不住我在路上一边走，一边用理智来抑制它，结果也都放下了，觉得一无牵挂，万缘皆空。因此才决然走到了天津的清修院！于是，他领我进去，与清池和尚相见。我们见面之后，谈了些过去的事情，清池和尚又问我： “你这一次来做什么？” “我来要出家！”误解五：需要别人供养、不劳而获、没有为社会付出，反而需要居士供养，成为社会的寄生虫；如果说出家人不劳而获却是错了，只能说是社会的分工不同，布施有财法二施。在家人财施，出家人法施。就象社会分工一样，有人耕作，有人写作，您能说写作的人只是付出脑力，没有付出体力，他是不劳而获的蛀虫吗？或许您会说，他有付出脑力，也是工作的一种啊。出家人努力修行，以法语甘露教化众生、引领众生走出内心的种种痛苦，这也是工作的一种，您能否认吗？《杂阿含经》：如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。尔时，世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食，而作是念：“今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。”尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田，为作饮食。时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，白言：“瞿昙，我今耕田下种，以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种，以供饮食。”佛告婆罗门：“我亦耕田下种，以供饮食。”婆罗门白佛：“我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言：‘我亦耕田下种，以供饮食。’”尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言： “自说耕田者，而不见其耕，为我说耕田，令我知耕法。”尔时，世尊说偈答言： “信心为种子，苦行为时雨，智慧为犁轭，惭愧心为辕。正念自守护，是则善御者，包藏身口业，知食处内藏。真实为真乘，乐住无懈怠，精进无废荒，安隐而速进，直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，逮得甘露果；如是耕田者，不还受诸有。”时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“善耕田！瞿昙。极善耕田！瞿昙。”于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食以奉世尊。上师的开示里面就说了“信心是最好的财富”。还有很多很多对佛教的误解···在此不一一例举。 什么是佛教？上师：佛教，或者说佛法，实际上是佛陀照见万法真相之后，抉择并加以宣扬的。一般而言，“法”有十种涵义，如古籍中云：“法乃所知道，涅槃及意境，福德寿典籍，未来定境规。”而佛法中的“法”，则是指佛法的精要，正如佛经所言：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这就是佛教总纲。在“诸恶莫作，众善奉行”二句中，含摄了一切佛法，因为无一佛法不是断恶行善之法。也就是说，提倡不造恶业、行持善法，这即是佛教的本意。慈城罗珠堪布：佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。 目录1、怎么样做一个居士？2、寺院应充当什么角色？3、寺院住持应具足什么功德？4、佛教徒应具备哪些素质？5、藏地大德去汉地应注意什么？6、应当如何依止上师？7、应当怎样弘扬佛法？ 一、怎么样做一个居士？居士梵语gr!ha-pati，巴利语gaha-pati。音译迦罗越、伽罗越。意译长者、家主、家长。指印度四姓中吠舍种（梵vais/ya ）之富豪，或在家有道之士。经、律典籍中，常称吠舍种之富豪为居士，如中阿含卷一水喻经、长阿含卷二十二世本缘品、大品般若经卷一、放光般若经卷一等所载。而大智度论卷九十八等，则称居家有道之士为居士。佛教中之居士常与古来所称之长者混同，如慧远之维摩义记卷一末（大三八·四四一中）：‘居士有二，一广积资产，居财之士名为居士；二在家修道，居家道士名为居士。’后者即为佛教中之居士。如印度之维摩、贤护等常修佛道之在家菩萨，及我国梁代傅大士、北魏刘谦之、唐代李通玄等能通佛道之在家者。今则泛指在家修道之男子为居士，亦有称女在家修道之女子为居士者。在我国，居士一词原出于礼记玉藻篇，于韩非子一书中，亦谓有任矞、华仕等居士，皆指颇有道艺而不求仕宦之处士。其后，我国与日本多不依经律所说之本意，而泛称有道之处士为居士，如首楞严经义疏注卷一、法华经演义卷七之一、祖庭事苑卷三等所载。［大佛顶首楞严经卷六、十诵律卷六、维摩经文疏卷九］ 我们在家修行的居士，就像莲花种在污泥里面一样，我们不能离开社会和家庭，这是我们身处的环境。既然成家立业、生儿育女，而且上有老人，下有小孩，还有自己的工作，当然作为一个佛教徒应该做一个好人，方方面面要尽到自己的责任和义务。而且在家人也有人生的三大问题——学业的问题、职业的问题、婚姻的问题。这些都是一个人必然要，所以，什么都无所谓，一切执着统统放下，与出离心相违的法要舍弃，因此表现出来就是没有责任感！如果没有责任感，就没有动力，就不会积极地修行。这样一来，人家肯定会说佛教是消极的。因为你这也不做，那也不做，什么都不做；觉得这也没有意思，那也没有意思，什么都没有意思，这样的思想和行为当然是消极的。大乘菩萨必须要有责任感，这是最关键的！如果看到众生的痛苦不生悲悯之情，看到佛菩萨的功德不起羡慕之心，没有任何责任感的话，就不是大乘菩萨。 比丘有三种，《戒轮续》中云：别解脱菩萨，持明之比丘。也就是别解脱比丘、菩萨比丘、持明比丘。别解脱戒的出离心菩提心摄持的出离心——不单单自己出离轮回，让与自己有缘的众生都出离轮回。大等净见解摄持的出离心 大乘菩萨视出离三界轮回及获得涅槃都是执着，都是两边，必须中道的生活，什么是中道的生活？太贫穷与太富有都是两边，太自卑与太傲慢都是两边，视家庭是火宅、妻子儿女是冤家、工作是火坑与视家庭特别美好、儿女都是有缘才相聚特别执着，工作就是花园等这两边都是执着，远离这两边便是中道。对于发心的菩萨来说，依靠菩提心的摄持一切都能转为道用。 因此对大乘居士菩萨而言，家庭责任、工作责任与修行责任分不开，家庭、工作就是修行的道场，随时随地随处想到如何利益家人、同事？依靠布施、爱语、利行、同事四摄法与家人、同事相处，饶益他们，让他们趣入佛法当中。 本堂课上师开示内容有：一、居士的责任有三：家庭责任、工作责任、修行责任；二、寺院责任有三：学习佛法、修行佛法、传播佛法；三、寺院住持应具足三种功德：1、人格贤善；2、具有智慧；3、利他心重。四、佛教徒应具备三种素质：1、信心；2、悲心；3、智慧。五、藏地大德去汉地应注意三点：1、以弘法为主；2、以传基础法为主；3、以素食为主。六、依止上师应当注意的三点：1、细心观察；2、恒心依止；3、开心得法。 如《华严经.净行品》：菩萨在家 当愿众生 知家性空 免其逼迫。孝事父母 当愿众生 善事于佛 护养一切。妻子集会 当愿众生 怨亲平等 永离贪著。若得五欲 当愿众生 拔除欲箭 究竟安隐。妓乐聚会 当愿众生 以法自娱 了妓非实。因此对大乘居士菩萨而言，家庭责任、工作责任与修行责任分不开，家庭、工作就是修行的道场，随时随地随处想到如何利益家人、同事？依靠布施、爱语、利行、同事四摄法与家人、同事相处，饶益他们，让他们趣入佛法当中。 学会的宗旨及核心就是闻思修佛法，而佛法的精髓是智悲，菩萨不但要断恶，还要尽量行持六度摄集善法，以四摄饶益众生 1、布施为了摄受的所化眷属，以布施财物来满足其心，令生欢喜。2、爱语摄受眷属后，以温和清净的语言宣说正法，使彼断除疑惑，不了知的让他了知，已了知的使令坚固，使他对正行修法产生信解。3、利行比喻喂养婴儿，饮食既不能太热也不能生冷，需要适合于婴儿的食品，同样道理，菩萨度化众生，不能仅以一法来满足一切众生。因为众生的根器千差万别，应根据各自的根器宣说相应的法，让他们依法修持。4、同事为了让众生通达佛法及修行善法，自己也应当与众生一样地修学。否则，自己若不做让他做，他会因种种理由不肯做。先应为有情义利，不离利他意乐，调伏自己行其加行。 l 依靠四摄法摄受眷属令修善行，须先使其欢喜，若施以资财饶益有情，可令他欢喜。既欢喜已，令修道时，先须使他了知如何修行。这样，由爱语宣说正法，遣除他的无知，断除他的疑惑，使他正确受持法义。既然了知法义，由利行劝导令修善行。若自不修，如何教他？自若实行，与他同事，使他信受，便思维教我等所修之善，彼自亦修，若修此善，定能使我获得安乐。这样，先前未修行的人就开始修行，已经修行的，可令修行坚固不退，因此，需要同事。l 或者，由四种作业来决定四摄。以布施使他成为闻法的法器，让他对法师生起欢喜；以爱语使他产生信解，对法义断除疑惑；以利行使他依教奉行；以同事使他修行不退，长期住于修行之中。l 过去、现在、未来三世一切菩萨所摄成熟众生相续的方便法均归纳在四摄当中。u如《经观庄严论》云：“四摄于三世，恒时摄众生，成就众生道，非余唯四摄。”此四摄体，世尊于余处说二摄，即财摄与法摄。四摄归纳于二摄当中，布施归于财摄，爱语、利行、同事归于法摄之中。u如《经观庄严论》云：“四体说二摄，财摄及法摄，财一法有三，次第摄四摄。”u无著菩萨于《经观庄严论》云：“由诸波罗蜜多能自成熟一切佛法，由诸摄事，能成熟他一切有情，当知略说菩萨一切善法作业。” 1、家庭责任不管：对父母、爱人、子女，统统都不管了，每天只是在念经、学法，任凭家人怎样抱怨，自己也是如如不动。就算他们过生日庆祝，也不愿意去随顺，这就比较极端了。逃避：还有些居士，对家庭生起了厌烦心，就特别想出家。但你若不具足出离心，只是逃避的话，出了家以后，过不了多久，可能又会想还俗的。虽然有些重大问题上，你不能与他们同流合污，平时要尽量把握时间学佛，但也不能完全放弃自己的家人。否则，很多家庭不和的话，对整个佛教也会带来一定的影响。因此，作为居士，理应先处理好自己与家人的关系，平时多体谅他们的情绪，多照顾他们的感受。毕竟他们也是众生，而且与你因缘深厚。 2、工作责任学佛没必要放弃工作。你在工作的同时，若对领导、同事、下属，以慈悲菩提心来对待，也是一种弘法利生。即便他们暂时不信佛，但你有智慧、有能力、有善巧的话，也能让他们的心慢慢转向佛法。 3、修行责任作为希求解脱的修行人，还有一个最重要的责任：修行佛法不能间断！不能天天吃喝玩乐、挥霍人生，否则，你的解脱慧命便断送了。 居士如果有这些责任能不能出家？是否意味着今生无缘出家？现在有些居士时常被是否出家的问题所困扰，其实，虽然出家比在家具有不可比拟的功德，从各方面来说都比较好，但出家毕竟是一个牵涉面很多、需要付出极大勇气的长远打算，要付诸实施也有一定难度。如果有坚定的出离心、菩提心。而且家里的孩子、老人都能安顿好，令他们未来的生活无忧是可以的。如果暂时因为种种原因而不能出家，或者更多是逃避生活的责任，是不能出家的，出家不能为逃避债务等困难而出家，就尽量在刚才所说的四条或者五条根本戒的基础上，发菩提心，并持之以恒地精进修行，力争使自己成为一名不折不扣的修行人，这在末法时期也是十分难能可贵的。在古往今来的在家人，特别是藏地的在家人中，也涌现过很多超群出众的成就者。我们也亲眼见过一些并不具备超常智慧，在平时也没有守持很多戒律、修持太多禅定，只是因为值遇了一位伟大的上师，适当地修持了无上大圆满的人，在临终之时，却出人意料地显示出有异于常人的非凡表现。这种情形，就像释迦佛在世时，每天会有数不胜数的人获得不同层次的成就一样。在如今的藏地，修行人获得成就的标志、现象也比比皆是，大家已经司空见惯、不以为异了。这就是藏密，特别是大圆满的功德。 l 如果你没有真正的出离心，出了家————父母没人养，孩子也抛弃了，到头来又因为出家的发心不对，自己没有任何收获，这样对自他都不利。l 一开始特别精进，把工作、家庭都舍弃了，可是没过多久，遇到各种挫折、家人哭闹，————马上又缴械投降了，随他们彻底地滚入红尘。 如此堕入两边都不可取。学佛是一件重要且长远的大事，每日合理安排时间才是关键所在。若能如此，无论遇到什么情况，都能将闻思修行进行到底。 二、寺院应充当什么角色？【寺庙】：谓佛寺。如《晋书·佛图澄传》说：“百姓因澄故多奉佛，皆营造寺庙，竞相出家。”印度的佛寺原有两种：一种名僧伽蓝摩（sangharama），略称伽蓝，指出家人共修行的园林、道场。另一种名阿兰若（aranya）意为空闲处,系统一人或两三人隐居修处的简陋处。中国汉地建佛寺，始于汉末洛阳的白马寺。“寺”原为古代官舍、衙署之称。汉明帝时，印度僧人摄摩腾、竺法兰以白马驮经至洛阳，舍于鸿胪寺，后因以称第一座佛寺为“白马寺”。至于“庙”，原为宗庙，系祭祀先祖神位的场所，后亦用于称佛寺。如巴金《砂丁》：“前面远远地有一座高大的庙宇。”在宋代，大的称为“寺”，小的称为“院”。到近代，又分为两类：大的称为“十方丛林”，小的称为“子孙庙”、“小庙”。俗语中一般把“寺”和“庙”连称为“寺庙”，也称为“寺院”。如孙犁《关于铁木前传的通信》：“徒步走到那里，在寺院听一整夜的佛号，她们也跟着念。”（李明权）——FROM:【《俗语佛源》中国佛教文化研究所 编】 释迦牟尼佛的佛法，归纳起来，就是教法与证法——教法是学习经律论三藏，证法是修持戒定慧三学。寺院存在的最根本的职责是什么？就是：1. 学习佛法2. 修行佛法3. 传播佛法希望汉地的很多寺院、居士团体，今后也能广弘佛法，在不同的场合中，让大家了解佛陀的教义。 对此各个寺院都应具足，不能将佛法只停留在烧香拜佛的层面 《俱舍论》：佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。佛陀之妙法有两种，即教法与证法，其中受持教法者唯是讲经说法，受持证法者唯一是修行。如果想要受持、弘扬佛法，首先应该认定何为佛法？如何弘扬佛法？世亲论师告诉我们，所谓的佛法有两种，即教法与证法，教法即经律论三藏，证法即戒定慧三学或三十七菩提分法。受持教法者唯一是讲经说法，其他注释中说听受者也是受持教法者；持证法者即将佛陀之教法于相续中数数修习。华智仁波切在一个教言中说：若通达四句偈颂的意义即是受持教法，一刹那间生起信心即属于证法。那发放布施等是否属于弘扬佛法呢？虽然从某一角度来说是弘扬佛法，但真正的弘扬佛法并非如此，如果将释迦牟尼佛的精神真正传递到其他众生的相续中，这才是真正的续佛慧命。有些注释中说：布施、随喜、造顺缘均属于教法与证法的范畴，但并非真正的佛法。一般来说，盖经堂等属于一种善举，可以说是弘扬佛法的顺缘，但并非真正的弘扬佛法。颂词中有两个“唯”字，格鲁派有些论师以及《俱舍论大疏》中说：以唯字代表一种肯定的语言，也就是说只有讲经说法和真实修行才是真正弘扬佛法者，其他人并非是真正弘扬佛法。教法与证法是否住世，以什么标准来衡量呢？世亲论师说，若任何一个道场具足闻思佛法与实地修行者，则说明持教大德已经住世，否则，释迦牟尼佛的佛法并未真正住世。《自释》中说：“有能受持及正说者，佛正教法便住世间。有能依教正修行者，佛正证法便住世间，故随三人住世时量。”这一教证非常重要，不论何时何地，只要有听受佛法者、讲说经教者以及依教修行者住世，就说明佛法已经住世。此偈颂非常重要，现在有很多人不了知何为佛法，也不了知何为弘扬佛法与行持佛法，这一方面是由于某些历史原因造成的，一方面佛教在某种特定的历史环境下遭受到了一些损害，这样一来，诸位高僧大德，有的已经离境，有的已经离开人世，由于没有对佛法的讲闻，致使现在的很多年轻人根本不了知何为佛法。现在有很多人整天都是念经、为别人超度、敲锣打鼓，修寺院、烧香、拜菩萨、接待游客、卖门票，但这些究竟是不是真正的佛法，大家应该以智慧分析。上师法王如意宝一生中唯一重视的就是讲经说法，他从十几岁到最后圆寂，除讲经说法以外再没有重视过其他任何事情，这充分说明了法王如意宝对佛法的重视以及巨大贡献。作为后学者，我们也应该从内心发愿：生生世世弘扬、受持佛法。如果有机会、有能力的话，应该弘扬佛法、讲经说法，这个相当重要。如果没有讲经说法的机会和能力，那最好在具足法相的善知识面前终身听受佛法，这也属于弘扬佛法，而且这样做的利益非常大，为什么呢？即使世间的学问也需要老师传授，需要有人来听闻，否则不会通达很多道理。佛法的教义是博大精深的，若没有在善知识面前听闻，很难在相续中生起真正的定解，这样一来，就更不要说弘扬佛法了。现在佛法处于非常衰败的时期，虽然有些寺院名相上也在讲经说法，但很多高僧大德都忙于世间八法，根本没有学习和弘扬佛法的机会。年轻僧人们能学习佛法的机会更是少之又少，即使有机会在佛学院中学习，但世间各种各样学问的风气却相当浓厚，而真正佛法的教义，如中观、俱舍等已经成为了辅助课程。在这样的状况下，我们确实应该发起猛厉精进，遣除一切傲慢心而努力闻思修行，使自相续生起佛法的智慧，对佛法生起坚定不移的信心。很多人说：学习佛法就是为了成佛。实际上，作为大乘佛教徒来讲，成佛也只是一种手段，真正的目的是为了利益众生，这才是最究竟的目的，由于成佛之后可以于无勤之中最究竟的利益众生，因此很多修行人先希求成佛，但这也仅仅是利益众生的一种途径。 三、寺院住持应具足什么功德？【住持】 原为久住护持佛法之意，后指掌管一寺之主僧。又作住持职。略称住职。本称维那、寺主，宋代以后之禅林广用住持之职名。佛教传入我国之初，习禅者唯以道相授受，或岩居穴处，或寄居律寺，未有住持之名，直至唐代，禅风渐兴，徒众日增，百丈怀海始设住持之制，严传师法，奉其师为住持，尊称长老。后亦称方丈。禅林宝训卷四（大四八·一○三四下）：‘住持之体有四焉，一道德，二言行，三仁义，四礼法。’同书又谓（大四八·一○三七下）：‘住持有三莫：事繁莫惧、无事莫寻、是非莫辨；住持人达此三事，则不被外物所惑矣！’［大乘义章卷十、祖庭事苑卷八、法苑珠林卷三十、释氏要览卷下］ 1、人格贤善：具足人格，指心很善良、人很正直，这样才不会做很多坏事。若从出家人的角度讲，则是指戒律清净、品行稳重。 云何人品为贤善，心地善良谄诳少，温良虑远性稳重，量大识广唯此是。在这里法王讲到了人品贤善的八项要求：一、心善（他都知道怎么发自内心的用善心去帮助别人，他愿意把好的给他人，自己吃亏；他是以他人的安乐而欢喜，以他人受痛苦而难过……这样的根性很契合大乘道。）；二、少谄（为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。）；三、少诳（诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。）；“谄诳”，就是在名利心的驱使下，由愚痴和贪心相结合，造成的心理扭曲。四、温良（“温良”，就是对待人的态度要好，不论跟什么人相处，既不要冷若冰霜，也不要热情似火。太冷了，别人会感觉不好接触，距离就很远，心和心没办法沟通；太热了，有意的热情也是过分的负担。如果有温良的品行，人家接触起来会很舒服，会感觉很温暖，有一种依靠。温良也是一种中道，很自然、不过分，在哪里都能和别人相处得来。别人也感觉到和你在一起很合适，这样关系也会长久。）；五、虑远（看问题非常远，不只是考虑眼前的蝇头小利。眼光很远的人，就不是看小事了，就跟天空中的雄鹰，视野非常之远，所以能展翅高飞。一个心无远虑的人，他只考虑今生现实的利益，根本不会想到后世、解脱、成佛；而今生，也只是想到眼前短短的这几年；在这几年中，也只是想自己的吃穿享受的五欲问题。）；六、稳重（我们的心有一种把持的力量，能完全控制好身口意。意稳重就是要好好管理你的心，不要对贪嗔痴的境，多起念。身不稳重的表现：上网、逛街、搞一些聚会庆宴活动、跑道场、节假日说是朝山，其实就是旅游。看看我们学院道友，到冬天假期时，下山的人有多少，一看就明白。也许有些人会说：我身体不好、家里有事、要办身份证……作为修道人，身体都定不下来，心能安住在法上吗？）七、量大（心量很大，能够包容、不计较。量小的人就以自己的主意为主，想让其他东西都以自己的意志为转移。这样就容不得人、容不得事，常常会生烦恼。量小就局限在一个地方，一旦不符合他的意思，就会生很大的嗔心，所以无法包容人。就像一个器皿，量很小，它包容的就小，最后成就也小；量很大，包容就大，心就很大，福德也大，事业也大。所以，心量的大小决定成就的大小，决定人生境界的大小。）；八、识广（见识面要很宽广。我们在什么事情上不能通达，就是在那里愚痴，做起来就会有障碍。所以要活到老学到老，拓宽自己的见识面，这样方方面面才能圆通。比如同样两个人，一个人见识面广，心境开阔，处理事情就很灵活，对未来的设想也很远大。见识小的人，通常会局限在一个很小的范围里。 2、具有智慧住持或负责人一定要具足智慧，不然，做什么事很容易搞错。寺院里最主要的负责人，无论是活佛、堪布、上师，应由具备综合素质、尤其是佛教水平高的人担任。因为现在很多佛教徒是知识分子，在这样的团体中，如果由一个非知识分子来管理，什么智慧都没有，那很多人会不服。智慧无垢——修学的目标是获得无垢智慧“智慧”，是指无误地抉择诸法实相的心。“垢”，是障蔽智慧开显的垢染。云何智慧得无垢，日日于真教授处，履行闻思修精进，以此速当得菩提。这个教言的第三个要点是获得无垢智慧。实现它的途径是每天对于真实教授处的教法，履行听闻、思维、修习这三大法行的精进。以获得无垢智慧的缘故，能速证菩提果位。我们现在对于万法的真相，比如对无常、对苦、对无我等有很多的无知、邪知和疑惑，进一步说就是心里有种种颠倒的执著，有人我执、法我执，这些全是垢染。如果由精进的闻思获得了定解，就会消除心里对法义无知、邪知和疑惑的垢染；再通过实修，进一步消灭以人我执和法我执引起的杂染心，这就是“无垢”。也就是通过闻思修三大法行，逐渐断除心上的各种垢染，而获得智慧。 3、利他心重就算是一家的家长，至少也要对家人负责，同样，佛教团体中的负责人若只关心自己，不关心他人，更不关心自己以外的其他群体，那如何体现佛教的大慈大悲、普利群生？作为负责人不能自己安享众生对我们的恭敬，而是“亏损失败自取受，利益胜利奉献它。” 《白莲花传》：又久远之前，印度鹿野苑一河边，释迦牟尼佛曾转生为一野兽之王，它腹部呈现白色，背部皮毛又为黑色，非常美丽庄严，兽王恒以慈心保护野兽。与此兽王肤色基本相同，另有一兽王名为天施者也统领着另一群野兽。梵施国王有次与眷属一同前往森林中打猎，众人看见群兽后便各个手执兵器欲将之全部猎杀。兽王则从容走到手执弓箭之国王面前说道：“大国王，你今日将如此众多之野兽同时尽数杀死，恐怕利益并不大。不如我每日供养你一只野兽，你看如何？”梵施王答应了兽王所提建议：“如你真能履行诺言倒也不妨日日送来，否则我定要将你们统统杀死。”根据兽王所作承诺，梵施王率众归国。兽王则集中起全部野兽后说道：“为避免所有野兽同时被杀，我和天施商量后决定每日为国王送去一只野兽。”按两位兽王吩咐，接下来每天便有一名野兽被送往国王处。后轮到一母兽时，不巧它正怀有身孕，而当天恰好又逢到它应被送往屠宰场。母兽便请求天施道：“我腹中小兽明日即将降生，能否容我生下它后再死？我怎能忍心让它与我一道葬身屠宰场？”天施回绝说：“明日就是你大限之时，谁会替你前去？我实在无法安排。”眼见天施不同意，母兽便去找大悲野兽王请求说：“我命该绝，但我想生下孩子后再死，我欲用舌舔舐其身、以乳汁喂养它，待把它交与我妹妹后，我定主动赴死。为保护我腹中胎儿，我今日能否不去国王那里？”兽王见它对子甚怜，不觉对它生出强烈悲心，它安慰母兽道：“你好好看护自己孩子，长期享受安乐生活去吧，我来代你赴死。”为获无上菩提，兽王一边安慰母兽，一边发下替它牺牲之大愿。当兽王动身前往国王那里时，众野兽皆以痛苦心情依依惜别。兽王告诉它们说：“你们不要跟我前来。”然后又向它们宣说佛法，随即便独自前往梵施王处。众野兽一直目送它直至再也寻觅不着踪影，大家都如与父亲分别一样伤心难过。当兽王来至满地血污、骨架四散之屠夫所居地时，屠夫们并未立即杀害它，他们将它带到国王跟前。国王惊讶不已：“你拥有如此多之野兽，为何还要亲自前来？”兽王便将原委详细告之，国王惭愧感叹道：“你真正是利益众生之大士夫，我等才似真正旁生一般。”国王对它赞不绝口，又让它坐于宝座上，兽王则趁机向众人宣讲佛法，国王非常满意。从此之后，国王也施予其它野兽无畏布施，并不欲令其返回继续当兽王。兽王则说道：“山中野兽无依无靠，它们痛苦非常，我一定要回去。”梵施王马上开许。而当兽王回至山林中时，所有野兽均欢喜迎接。母兽最终顺利产下小仔，大家皆欢喜问讯，兽王则将两兽群都保护起来。对大尊者代受别人痛苦时之安忍精神，我们理应生敬。 四、佛教徒应具备哪些素质？ 1、信心如果没有信心，诚如佛经中所说，就像种子被烧焦而不会发芽一样，善法的功德苗芽是不会产生的。信者，于实、德、能，深忍、乐欲、心净而为体性。对治不信，乐求善法，而为业用。谓于诸法实事理中，深信其为实有而随顺忍可。复于三宝真净德中，深信而生喜乐。又于一切世出世善，深信其有力能得乐果、能成圣道，而起希望之欲。 2、悲心悲心非常重要，没有它，菩提心就不可能产生；没有菩提心的话，那大乘佛子肯定算不上。悲心是拔苦之心 3、智慧佛教徒必须要有智慧，否则，就是一个盲目的群体，以后也做不了什么事情。慧者，于所观境，简别抉择，而为体性。断疑而为业用。对于弘扬佛法，每个佛教徒应齐心合力，不要分你的上师、我的上师，你的宗派、我的宗派……大家都是佛陀的弟子，都在学习佛陀的慈悲和智慧，这才是最根本的。 现在也有些佛教徒，对佛教道理不太懂。如何表现？四法印：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。乃至对皈依的共同学处与不共学处，大家不懂。红黄法衣的五种功德：1）所有着红黄法衣但已违犯根本戒、持烦恼见、于三宝起邪见、毁坏三宝之四众弟子，若能刹那间生起心中有佛之念头，我如舍弃任何一众，使之于三乘法中不得菩提果位，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我不得成佛。2）众生若见我得菩提后身着红黄法衣接受人天众生供养，他们自己亦于颈上披搭片刻，则愿此等众生终能于三乘法中得不退转果位。3）任一众生，乃至饮食贫穷、穷困夜叉、阎罗众生，身着仅四寸之红黄法衣，皆愿他们暂时能圆满一切饮食，最终则实现一切愿望。4）天人夜叉等众互相憎恨、争斗不休，此等众生若能忆念我红黄法衣，则愿他们相互间生起慈悲心，无有仇怨，心皆得调伏、调柔。5）任一众生于战场上作战，若能保护、供养、恭敬，或自身携有红黄法衣一片，则愿此众生恒能得胜，不受任何损害、迷乱，且能从战斗中获解脱。若我红黄法衣不具上述五种功德，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我不能广做一切如来事业，所了知之一切法尽皆忘失，亦不能胜伏外道。 五、藏地大德去汉地应注意什么？ 1、以弘法为主上师们去汉地，最好不要化缘，或者做其他很多事情，否则对佛教是有害的。作为上师，还是应尽量给弟子传法、皈依、灌顶、念传承，以弘法为主。寺院里只是卖门票、搞旅游，做佛事必须交多少钱，不交钱就不给念经……如此恶习流传下去，寺院只会沦为工商局、旅游局、开发商重视的一个景点，除此之外，根本体现不出佛教的特色。 化缘为主等是否如理？1）如果为了众生：孤儿、老人、穷大学生等以利益众生为主可以，因为佛经讲到有七种福德：供养方面：供养①经堂②殿堂③坐垫④生活资具。布施方面：布施护理⑤病人者⑥病人⑦处于恶劣环境者。遇到这些对境的人会产生实生福德。《金钱到底值多少钱？》钱本性非善非恶，看你如何使用？如果为了利益众生，为了令居士培植更多的福报，增上资粮，从而解脱，那么非常殊胜的对境可以让居士共同参与布施。 2）如果为了自己吃好点、穿好点、享用舒服点，佛陀是呵责的。在《沙弥十戒》里面就要求：不捉持金银财宝，除非为上师三宝事。而且佛陀制定这条戒律当时，唯一没有远离在家人制戒，当时珠髻大臣在场，其目的就是让居士知道，出家人是不能捉持金银财宝。 佛制出家人不捉持金银财宝戒的意义：出家人以修道为本，对于世间的财宝，不应系之于怀，因为道法和世财，两者不可兼得。古云：要道不要财，要财不了道。故出家之人欲得道利，须放下对世间财利的贪著与系念。世俗中高风亮节之士，皆视钱宝如尘土。俗士尚且不贪钱财，更何况心存出离的出家人，欲期求成就道业之人，如何反倒不如？而今，出家人动辄蓄世财，这种行为严重损坏出家人的出世法仪，有违出家人少欲知足的本志。 如来本不在俗人前制戒，但唯此一戒，是当著珠髻大丞的面而制。体究佛制戒的意义，无非是让俗人了知，出家人是不捉蓄钱宝的，同时也为了使出家修道之人熄灭对世财的贪著和由此而引起的纷争、斗乱，这样才能与道相应，成就僧格，兴隆三宝，使俗人生信敬之心，令他们皈依三宝，好乐佛法。如果出家人心不在道，不奉行佛的教法，则会自陷坑井，损坏道器。即如自挖陷阱，终究自陷其中。人是受道之器，理应珍惜此人身，切莫因贪著世财而白白丧失此身的修道良机。贪蓄钱宝，危害极大。因此，佛制此戒，不许出家人蓄钱宝。 2、以传基础法为主对很多人来说，一点加行都不修，就拼命高攀大法，以为这是通往解脱的捷径，这是很大的一种误区。你没有基础的话，就算得到一个大法，暂时似乎有点境界，但过了几年，你会发现它对自己利益不大。就像一个摩天大楼，根本没有打地基，也没有一步一步地修，最后会变成什么样呢？要么过一段时间就倒了，要么只能变成“烂尾工程”，停在那里修不上去。 3、以素食为主藏地大德去汉地弘法时，尤其在大众面前，最好是以素食为主，否则，会带来一些不好的影响。 西藏的修行人中为什么有人吃肉呢？这并非经典开许，而是另有其因。西藏高原上大多数地方都不适合生长蔬菜和大米。即使在可以生长的地方，其产量也很少。加以交通不方便，和外界的接触相当少。特别在牧区，如果不吃肉就只有糌粑，没有太多选择。以前，牧区受限于交通不便的限制，几乎无法和其他地方联系，即使西藏内部，相互间的往来也比较少。例如，青海的有些牧区和农区之间，相隔几百公里，相互往来只能凭借马和耗牛，路途十分艰险，想平安返回都无法保证。所以，在很多牧区只有吃肉，这是环境决定的。虽然在大乘经典中严格要求素食，西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教义、是不对的，可是他们却因环境因素而不能吃素，所以只有吃三净肉，但绝不吃非三净肉。现在有些弟子对上师极有信心，一见到上师，就劝上师吃肉：“这个动物太可怜了！您应该把它吃掉，以此结上善 缘，才能给它超度了。”对于这种说法，曾经在青海的佛教研讨会上，我听到一 个法师是这样驳斥的：“结缘的方式有很多种，你吃它的肉， 只是舌根跟它结缘。其实六根30中除了舌根，还有其他五根， 为什么你不能用眼睛看一看它，用鼻子闻一闻它，用手摸一 摸它，难道非要吃它不可吗？”他说的确实有道理。 六、应当如何依止上师？1、细心观察在依止之前，最初一定要细心观察，不要遇到一个上师，就匆匆忙忙去依止。 如果他是汉地某个寺院的，可以打电话去问问有没有这个人；如果他是藏地来的，就想办法打听一下他到底是什么身份，智慧、人格、戒律怎么样……否则，光说他是一个活佛，前世是什么什么，这样可能不太保险。 密宗观察上师有三个步骤： 第一是在远处向他周围比较了解他的人打听，这位上师戒律清不清净，有没有慈悲心、禅定以及智慧等等，这是初步的观察方法；第二是到他附近，亲自考察他的所有行动；第三是通过直接接触，也就是跟他一起住、一起走、一起做事情，以这种方式来进行仔细观察。在这些过程当中，若没有发现任何问题，并认为密宗对上师的要求他都具备了，最后才可以依止，才能视其为根本上师。这样的上师需要终身依止，时刻跟随其后，尊听教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上师的感人事迹一样。要听闻密法，就应该这样做。 2、恒心依止依止的时候要有恒心，不是一两天感觉好就依止，感觉不好了就舍弃，而一定要像前辈大德那样，长期地依止上师。 如何才算依止上师？所谓的依止，并不是给上师当侍者，给上师开车、做饭，这个不一定是依止。真正的依止，是用佛法来依止，要学习上师所传的法。上师并非以想象安立，只要以依止之心，于其前得一句以上的法，均为自己的上师。藏地著名的阿旺彭措格西，于《菩提道次第笔录》中云：“是上师与非上师，界限并非以想象而定，而是自己以想依止之心，于其前听受一句以上的法，均安立为上师。”佛经云：“闻受一偈法，若不思为师，转世百次狗，复为疥疮者。”噶当派的祖师大德们也发人深省地教诲后人：若不恭敬上师，精通三藏也无利。 3、开心得法若想获得真实的境界，一定要遵循上师的教诲，以自己的智慧和精进来修持。现在也有很多居士，通过长时间学习佛法，知道轮回就是这么一回事，自己多年来，该忏悔的也忏悔了，该修行的也修行了，尽管不一定有往生极乐世界的把握，但至少可以保证不会堕恶趣。这就是真正依止上师的结果。 依止上师是为了什么？依止上师到了最后，并不是让上师笑一笑，表扬自己几句就够了，而必须令自己的内心得到利益。如果你境界高一点，则可获得生死无畏的把握。如同法王如意宝在一首道歌中所唱：“我活着也很欢喜，可以成就弘法利生的大业；死了也很快乐，决定能往生清净刹土。在这个轮回中，无论遭遇痛苦或快乐，不管是什么样的业感现前，我都远离了希望与担忧。”真正的大成就者，可以从佛法中得到无法言喻的欢喜，不像我们，在生活中时而快乐、时而痛苦，患得患失的情绪。此起彼伏。究竟的大乐超越了这一切苦乐，自己也有种生死自在的洒脱。就像米拉日巴、智悲光尊者、六祖，他们在依止上师后，最终得到了无比的大乐，这种境界用语言无法描述。 如何依止上师获得佛法利益？依教奉行！《普贤行愿品》里说：“所有益我善知识，……常愿与我同集会，于我常生欢喜心。”让善知识常生欢喜心的因就是依教奉行，这个依教奉行就是按上师的教导殷重地奉行。这不是在外面寻求什么亲密，而是心里遵照上师的教导去做，这样三世诸佛都会对你生欢喜心，都愿意摄受你，所以生生世世都能不离佛，生生世世不离开三世诸佛的代表——大恩上师。所以，先是要有一种尊重上师教言的心，其次是要按照教言真正奉行，这就是亲近上师最重要的途径；也是能直接得到上师摄受和加持的途径；从此就成了三世诸佛所护念、摄受的好弟子，成了和上师心心相应、不分开的亲密法友。假如自己不去修， 纵然上师再好，也很难得到什么成就，就像提婆达多、善星 比丘一样。所以，若想获得真实的境界，一定要遵循上师的 教诲，以自己的智慧和精进来修持。 七、应当怎样弘扬佛法？ 1、无偏悲心弘扬佛法的时候，不能偏于特定的国家、民族、地域、家庭，而要对所有的生命，人类也好、动物也好，全部一视同仁。任何一个生命若遭受痛苦，就要想尽一切办法解除他的苦楚，这种发心叫做无偏大悲。 2、无私奉献大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。 3、无畏精神在家居士，应该为了利益众生，尽量牺牲自我、奉献一切。在这个过程中，我们肯定会受到别人攻击、非议、误解，甚至出现无法预料的障碍，但只要想想释迦牟尼佛在因地时，是怎样舍己利他的，就会有一种勇气，然后以无畏的精神投入弘法利生中去。 思考：1、通过学习这堂课及前面10课的内容，消除了你对佛教的哪些误解？你以前是怎么认为的？假如你身边也有人跟你过去一样，你打算怎么帮助他？ 2、明白这些道理，有什么必要性？3、当今时代，居士有哪些责任？为什么？这些责任与弘扬佛法、住持佛法、修行佛法、传播佛法相关吗？4、居士也是希求解脱者，因此修行责任与家庭责任、工作责任是否相违？5、寺院存在的根本职责为何是这三大职责？佛法兴盛的标志是什么？6、作为学会的负责人应该具备哪些功德？这些功德中最重要与最根本是分别是什么？请结合公案说明如何具有利他心?7、如何做好一名佛教徒？佛教徒的见解行为对当今时代的佛法有何影响？8、藏地大德去汉地弘法应该做哪些事？居士明白此理之后，有什么必要性？9、如何才算真正的依止了上师？依止上师是否需要仪轨？10、依止上师的目的是什么？11、如何观察上师？观察上师是否对上师的不敬？为什么我们会盲目的依止上师？12、如何依止上师才能获得佛法利益？13、请结合居士、寺院、佛教徒、上师等该做的职责说明佛教的本质，还原佛教的本面。上师所开示居士等21种所为与重新认识佛教有何关系？
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