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△昔与魔竞品第三十四
尔时菩萨。於彼初夜。以手指地。降伏魔众波旬眷属。是时此地六种震动。乃至大震。犹打铜钟。是时一切聚落城邑国土。所居有诸人众。彼等皆悉见大地动。闻震吼声。心并生疑。各各自往至相师边。或卜师边。天文师边。或仙人边。或至所解占仰师边。悉皆借问此事。云何何故大地如是震动。作此大声。魔与沙门。谁胜谁劣。汝等各自善能占仰。唯愿为我解说斯事。尔时彼等一切诸仙天文师等。各自报其所问人言：摩伽陀国伽耶聚落。有两大力。相共角试。一求出世最大法王。一求世间非法之王。两竞争斗。而於彼中。求法王者，扑於彼求非法王者，其事已讫。後夜中得成大法王。不久欲转无上法轮。而有偈说。
一切诸人闻地动，各自往诣占师边。问其占仰师是言，仁等世间圣知者，而此大地何故动，唯愿谛审善观占。速疾决我等此疑，彼等一切诸师报。
法王非法王在彼，二人相竞斗威神。各试德力谁为尊，摩伽陀国聚落内。菩萨天魔两相角，法行摧伏彼魔军。既降伏已得菩提，成佛法王独无畏。
尔时如来於彼後夜明星出时。得成阿耨多罗三藐三菩提已，於时世间自然而有最大光明。地六种动。时彼光明及地动已，净饭王宫。睡眠惊寤。唤诸相师并婆罗门天文师等。而敕之言：婆罗门辈。此事云何。为我解说。作是语已，时诸占相天文师等。即白王言：唯愿大王。且少时忍我等占仰然後白王。
尔时佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。从天上下。告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等。作如是言：大王当知。今夜王子悉达多。已成阿耨多罗三藐三菩提。以是相故。大地震动。如来既成三菩提已，降伏众魔。无有怨敌。於世间中。无所可畏。是时色界净居诸天。心尚疑惑。如来得成三菩提不。尔时世尊，知彼诸天心之所念。飞腾虚空。为彼诸天。断疑心故。说於如是师子吼声。我今已断诸欲爱结。已定欲心。乾竭一切诸烦恼水。更不复流。不受後有。更不转入於烦恼内。度尽苦边。更无复馀。
尔时彼等一切诸天。闻此说已，心各思惟。如来已得成三菩提。欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。将天妙花。涂香末香。天旃檀香。牛头旃檀细末之香。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。散如来上。散已复散其魔波旬。见诸天众将如是等供养之具供养如来。见已即对如来之前。相去不远。地上而坐。怅怏不乐。心大忧愁。以一荻片。而画於地。复如是念。世实希有。难可思议。诸仙苦行。我能回转其帝释等一切诸天。我能教发贪欲之心。云何今此沙门释种。一心三昧。经暂时间。使我军马皆悉降伏如是，已後如来密教广行佛事说法之时，诸比丘等。即白佛言：希有世尊，世尊云何。以精进力。得三菩提。成七道分。满足法宝。作是语已，佛即告彼诸比丘言：汝诸比丘，今应当知然我非但此之一世精进力故。得三菩提及七道分。我往昔时精进力故。得摩尼宝。时诸比丘，即白佛言：世尊，此事云何。愿为我等。分别解说。
尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，至心谛听。我念往昔有一商主。入海采宝。而於海内。得一贵重摩尼之宝。其价正直百千两金。得已忽然还堕海中。时彼商主。即持一杓。发大精进勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼宝。时海神天。见於彼人杓抒海水将置陆地。见已即作如是念言：此人愚痴。无有智慧。大海之水。无量无边。其人云何以杓欲抒置於陆地。而彼海神。即说偈言：
世间多有众生辈，为贪财利种种为。我今见汝大愚痴，更无有人过汝者，八万四千由旬海，今欲以杓抒令乾。困乏徒自丧一生，所抒未多命便荆
所抒之水如毛渧，此大海广而甚深。汝今无智不思惟，耳珰欲取须弥作。尔时商主复向海神而说偈言：天神此为不善言，乃欲遮我乾竭海。
神但定意正观我，不久抒海当令空。仁住於此长夜停，是故心应大忧恼。我誓精勤心不退，必竭大海使令乾。我无价宝堕此中，是故要枯大海水。
水若尽底还获宝，得已当回归向家。
时彼海神。闻是语已，心生恐怖。作如是念。此人如是精进勇猛。抒此海水。必当竭荆时彼海神。如是念已，即还商主无价宝珠。还已而说。如是偈言：
凡人须作勇猛心，负担苦疲莫辞惓。我见如是精进力，失宝还得归向家。尔时世尊而说偈言：精进处处得称心，赖墯恒常见大苦。
是故勤发勇猛意，智人以此成菩提。
佛告诸比丘，欲知尔时大商主者，即我身是。时彼商主入海。既得无价宝珠。得还复失。以勇猛心。求宝还得。今日亦然。以精进故。得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道时诸比丘，即白佛言：希有世尊，希有奇特。不可思议。一人独自能降是等一切魔众。作是语已，即各默然。
尔时世尊，复更重告诸比丘言：汝诸比丘，至心谛听。我非但今独自如是降伏众魔。过去世时。亦曾如是独自降伏彼等魔众。时诸比丘，即白佛言：世尊，其事云何。唯愿为我分别解说。尔时佛告诸比丘言：汝等善听。我念往昔无量世时。有二兄弟鹦鹉之鸟。一名摩罗祁梨（隋言鬘山）。二名臊陀祁梨（隋言彼与山）。时在於树上。忽然有鹰。迅疾而来。撮一小者，将飞空行。尔时彼兄即向其弟而说偈言：
独自一人亦得苦，独自一人亦得乐。汝啄彼鹰要害处，其若苦困即放汝。汝今身小我薄力，唯汝精勤莫赖墯。其弟既闻兄语已，欲出勇猛威力事。
尽身极力思量竟，即便要处啄鹰身。鹰患身体苦痛缠，速疾即放鹦鹉鸟。鹰以身体患痛故，疾走处处求归依。其巧鹦鹉鸟脱由，以啄彼鹰最要节。
鹰困无有避藏处，严炽鹦鹉鸟空行。鹰见鹦鹉逐後飞，舍离远走求活路。尔时啄鹰鹦鹉者，今即我身释迦是。彼鹰即是魔波旬，於时我唯独自身。
已能降伏彼令得，况复於今功德备。那得不伏彼魔王，汝等比丘宜知此。
尔时诸比丘，复白佛言：世尊云何。魔王波旬。数数欺诳如来。不能得著。而如来常免彼厄难。作是语已，世尊复告诸比丘言：汝诸比丘，至心谛听。当为汝说。我非但今被魔波旬所诳得脱。不曾被其之所恼乱。过去世时。魔王波旬。诳惑於我。亦不能得尧乱於我。时诸比丘，即白佛言：世尊，其事云何。唯愿为我分别解说。
尔时佛告诸比丘言：我念往昔。有一河。名波梨耶多（隋言度彼节）。时彼河岸。有一人。是结花鬘师。其人有园。在彼河侧。而彼河内。时有一龟。从水而出。至花园中。求食而行。处处经历。蹋坏其花。时彼园主。见於彼龟处处求食践坏其花。是时园主。即作方便。捕捉彼龟。捉已置於一筐箧中。将欲杀食。
尔时彼龟。作如是念。我今云何得脱此难。作何方便。作何巧智。即发是心。我今可诳此之园主。作是念已，即向园主。而说偈言：我从水出身有泥，汝且置花洗我体。
我身既有泥不净，恐畏污汝箧及花。
时彼园主。作如是念。善哉此龟。善言教我。我今不得。不取其言：我洗其身。勿令泥污我之花箧。作是念已，即手执龟。将向水所。欲洗龟身。是时彼人。即提龟出。置於石上。抄水欲洗。是时彼龟。出大筋力。忽投没水。时花鬘师。见龟没水。作如是念。奇哉是龟。乃能如是诳逗於我。我今还可诱诳是龟使令出水。时花鬘师。即向彼龟。而说偈言：
贤龟谛听我作意，汝今亲旧甚众多。我作花鬘系汝咽，恣汝归家作喜乐。
尔时彼龟。作如是念。此花鬘师。妄言诳我。彼花鬘师母患著床。其姊采花造鬘。欲卖以用活命。今作是言：定是诳我欲食我故。诱我出耳。是时彼龟。向花鬘师。而说偈言：
汝家造酒欲会亲，广作种种诸味食。汝至家内作是语，龟肉煮已脂糁头。
尔时佛告诸比丘言：汝等比丘。欲知彼时入水龟者，我身是也。花鬘师者，魔波旬是。其於尔时，欲诳惑我。而不能著。今复欲诳。何由可得。时诸比丘，复白佛言：希有世尊，实难思议。魔王波旬。威势自在。统於欲界。种种诳惑。犹不能动此之坐处。作是语已，尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，今应当知。非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我。过去亦然。不能诳惑得我之便。时诸比丘，即白佛言：善哉世尊，其事云何。唯愿为我分别解说。
尔时佛告诸比丘言：我念往昔。於大海中。有一大虬其虬有妇身正怀妊。忽然思欲猕猴心食。以是因缘。其身羸瘦。痿黄宛转。战栗不安。时彼特虬。见妇身体如是羸瘦无有颜色。见已问言：贤善仁者，汝何所患。欲思何食。我不闻汝。从我索食。何故如是，时其牸虬。默然不报。其夫复问。汝今何故。不向我道。妇报夫言：汝若能与我随心。愿我当说之。若不能者，我何假说。夫复答言：汝但说看。若可得理。我当方便会觅令得。妇即语言：我今意思猕猴心食。汝能得不。夫即报言：汝所须者，此事甚难。所以者何。我居止在大海水中。猕猴乃在山林树上。何由可得。妇言奈何。我今意思如此之食。若不能得如是物者，此胎必堕。我身不久。恐取命终。是时其夫复语妇言：贤善仁者，汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言：则我与汝。并皆庆快。尔时彼虬。即从海出。至於岸上。去岸不远。有一大树。名优昙婆罗（隋言求愿）。时彼树有一大猕猴。在於树头。取果子食。是时彼虬。既见猕猴在树上坐食於树子。见已渐渐到於树下。到已即便共相慰喻。以美语言：问讯猕猴。善哉善哉。婆私师吒。在此树上。作於何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得。无疲惓不。猕猴报言：如是仁者，我今不大受於苦恼。虬复重更语猕猴言：汝在此处。何所食啖。猕猴报言：我在优昙婆罗树上。食啖其子。是时虬复语猕猴言：我今见汝。甚大欢喜。遍满身体。不能自胜。我欲将汝作於善友。共相爱敬。汝取我语。何须住此。又复此树子少无多。云何乃能此处。愿乐汝可下来随逐於我。我当将汝渡海。彼岸别有大林。种种诸树花果丰饶。所谓菴婆果。阎浮果。梨拘阇果。颇那娑果。镇头迦果。无量树等。猕猴问言：我今云何得至彼处。海水深广。甚难越渡。我当云何堪能浮渡。是时彼虬。报猕猴言：我背负汝。将渡彼岸。汝今但当从树下来骑我背上。
尔时猕猴。心无定故。狭劣愚痴。少见少知。闻虬美言：心生欢喜。从树而下。上虬背上。欲随虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相将至自居处。身及猕猴。俱没於水。是时猕猴。问彼虬言：善友何故忽没於水。虬即报言：汝不知也。猕猴问言：其事云何。欲何所为。虬即报言：我妇怀妊。彼如是思欲汝心食。以是因缘。我将汝来。
尔时猕猴。作如是念。呜呼我今甚不吉利。自取磨灭。呜呼我今作何方便。而得免此急速厄难。不失身命。复如是念。我须诳虬。作是念已，而语虬言：仁者善友。我心留在优昙婆罗树上寄著。不持将行。仁於当时。云何依实。不语我知。今须汝心。我於当时。即将相随。善友还回。放我取心。得已还来。尔时彼虬闻於猕猴如是语已，二俱还出。猕猴见虬。欲出水岸。是时猕猴。努力奋迅。捷疾跳踯。出大筋力。从虬背上跳下。上彼优昙婆罗大树之上。其虬在下。少时停待。见彼猕猴。淹迟不下。而语之言：亲密善友。汝速下来。共汝相随。至於我家。猕猴嘿然。不肯下树。虬见猕猴。经久不下。而说偈言：
善友猕猴得心已，愿从树上速下来。我当送汝至彼林，多饶种种诸果处。
尔时猕猴。作是思惟。此虬无智。如是念已，即向彼虬。而说偈言：汝虬计挍虽能宽，而心智虑甚狭劣。汝但审谛自思忖，一切众类谁无心。
彼林虽复子丰饶，及诸菴罗等妙果我今意实不在彼宁自食此优昙婆。
尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，当知。彼时大猕猴者，我身是也。彼时虬者，魔波旬是。於时犹尚诳惑於我。而不能得。今复欲将世间自在五欲之事。而来诱我。岂能动我此之坐处。作是语已，时诸比丘复白佛言：希有世尊，奇特世尊，实难思议。此事云何。魔王波旬。将此鬼陋异类军众。至如来所。如来复能一一观知。
尔时佛告诸比丘言：比丘。当知。非但今日魔王波旬将此鬼形大魔军众至於我边我亦观知。时诸比丘即白佛言：希有世尊，其事云何愿为解说。我等乐闻。
尔时世尊告诸比丘，我念往昔。有一猎师。知有一林多饶诸鸟。数下彼处。其到彼已，作於草菴。将杂树枝。而覆其上。即入其中。隐身坐祝时彼诸鸟。谓是树枝。飞下来栖於其菴上。时其猎师。见鸟栖上。渐渐或射或搦而杀。时有一鸟。见此庵已，作如是念。此之菴舍。处处移动。自馀诸树。安定一祝此菴之下。必不空然。如是知已，远离彼庵。不被猎师之所捉搦。而说偈言：
我见一切林诸树，阿说及於毗醯罗。诸阿梨罗并阎浮，无脂罗波镇头树。安住停止於一处，从生已来不动移。此树转易处处行，其中必应不空立。
若当其内有恶物，我应速疾舍此林。心里既生大狐疑，或是恶行无慈愍。恐畏彼中杀害我，又我往昔於他方。已曾掴裂网走来，智者既知应舍此。
尔时佛告诸比丘言：汝等。当知。彼飞鸟者，我身是也。其猎师者，魔波旬是。其於彼时。作可畏形。欲杀害我。我时观知。今复将此可畏鬼陋魔之军众。来於我边。我亦久知。尔时世尊而说偈言：
世间若不深思惟，云何能得上人法。今我以胜思惟故，从缚解脱得无为。二商奉食品第三十五上。
尔时世尊，初始得成於菩提道。在树下坐。经七日夜。加趺不起。以念解脱快乐为食。尔时世尊，过七日已，一心正念。从三昧起。坐师子座。初夜正观十二因缘。下观至上。上观至下。善念善观。不失不异。因彼生此。因有於彼则复有此。所谓缘无明有诸行。缘诸行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有龋缘取有有。缘有有生。缘生有老病死忧悲恼等苦生。尔时世尊知此法已，而说偈言：
若有梵行观诸法，即见如是法相生。若见诸法从相生，即知诸法因缘有。
尔时世尊，还彼夜半。观十二缘。从始至终。逆观至心。善观善念。不失不乱。因无彼故则此自无。因灭彼故则此自灭。所谓无明灭即行灭。行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭。尔时世尊，知此法已，而说偈言：
若有梵行观诸法，即见如是法相生。若见诸法从相生，即知诸法因缘灭。
尔时世尊，还彼後夜。观十二缘。从始观终。从终观始。善观善念。不失不乱。所谓彼生已复生此。因有彼复有此。因无彼此亦无。彼灭已此亦灭。所谓因无明缘诸行。缘诸行已，乃至一切生老病死诸苦恼等。皆悉相生。彼无已此亦无。彼灭已此亦灭。尔时世尊知此义已，而说偈言：
若有梵行观世间，即见相生乃至灭。既散诸魔建立住，若彼日天曜虚空。
尔时世尊，从彼师子座上而起。离菩提树。相去不远。还加趺坐。七日不动。以解脱行。用为安乐。七日谛观。於菩提树。目不暂舍复作是念。我此处尽无边际苦。以舍重担。尔时世尊过七日後。正念正知。从三昧起。其後有人。在於如来观道树处起塔。名曰不瞬目塔。而说偈言：
於此道场尽诸苦，复斯坐处观彼座。已渡诸愿至彼岸，我於彼处证菩提。
尔时世尊，从眼不瞬塔所起已，安庠渐至向摩梨支（隋言阳炎）经行之处。到经行已，加趺而坐。复经七日。受解脱乐。尔时世尊，过七日已，正念正知。从三昧起。尔时迦罗龙王（隋言黑色）。诣於佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻住一面。住一面已，即白佛言：世尊，我此宫殿。往昔已曾布施过去一切诸佛。诸佛受已，各住於此。怜愍我故。其诸佛者，所谓拘留孙世尊，拘那含牟尼世尊，迦叶世尊，今日世尊，善哉知时。怜愍我故。少时住此。所以者何。我已将此宫殿。布施过去三佛。今日世尊，第四为我受此宫殿。即名四佛受我宫殿具足功德。尔时世尊，即受迦罗龙王宫殿。受已入中。加趺而坐。复经七日。一定不起。受解脱乐。尔时世尊，过七日已，正念正知。从三昧起。告彼迦罗大龙王言：汝龙王来从我边。受佛等三归并及五戒。汝当长夜受大安乐。时迦罗龙即白佛言：谨随佛教。心不敢违。如世尊敕。时迦罗龙。闻佛语已，合掌向佛。即从佛受三自归依。归依佛归依法归依僧。复受五戒。於世间中。最初而得优婆塞名。於畜生中。再说三归。受三归已，所谓即是迦罗龙王。
尔时复更有一龙王。名目真邻陀。向於佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻住一面。住一面已，是时龙王即白佛言：世尊，我此宫殿。往昔过去。已曾布施一切诸佛。受已而祝所谓拘楼孙世尊，拘那含牟尼世尊，迦叶世尊，善哉世尊，今亦为我受此宫殿。我得四佛三藐三佛陀受此宫殿。我获善利。
尔时世尊，从彼目真邻陀龙王。受宫殿已，加趺而坐。一坐经於七日不起。为欲受於解脱乐故。时彼七日虚空之中。兴雲注雨。起大冷风。於七日内。雨不暂停。遂成寒冻。尔时目真邻陀龙王。从宫殿出。以其大身。七重围绕。拥蔽佛身。复以七头。垂世尊上。作於大盖。嶷然而祝心如是念。莫令世尊身体。寒冷风湿尘坌。蚊虻诸虫。触世尊体。
尔时世尊，过七日已，见虚空中。无有雲雾。以得清净。正念正知。从三昧起。尔时目真邻陀龙王。摄其龙身。七重绕已，隐於龙形。化作年少婆罗门身。在於佛前。合十指掌。顶礼佛足。而白佛言：世尊，我今不以恐怖如来尧乱如来故。以龙身绕佛七匝。又以七头。覆世尊上。安然而祝但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体。世尊，我时思惟如是事已，覆世尊身。尔时世尊，以是因缘。即便说偈自赞叹言：
知足寂定最安乐，知足观诸法甚深。安乐不恼於世间，亦复不杀害众类。若得世间安乐者，远离一切诸欲贪。舍於我慢自矜高，此乐最为胜妙乐。
人间所有诸欲乐，若能尽舍爱悉无。彼乐此乐等校量，十六分中不及一。
尔时世尊，说是偈已，告目真邻陀龙王言：汝大龙王。来受三归并受五戒。汝当长夜得安乐故。时真邻陀即白佛言：如世尊教。不敢有违。其真邻陀。闻佛教已，即从佛受三自归依及受五戒。
尔时彼处有牧羊子。当於世尊为菩萨时。在彼苦行六年之中。以向世尊，净心供养。恭敬尊重。复将乳汁。以奉世尊，兼复别折尼拘陀枝。为作荫凉。时彼树枝。即成大树。然其羊子。随此多少信心福业善根因缘。命终已後。即得生於三十三天。便成大德威力天子。神通自在。时彼天子。生天上已，作是思惟。今此果报。本因何业而得是身。复作是念。往昔世尊，为菩萨时。我以身造作如是业。菩萨苦行。我奉乳汁。菩萨在彼。我将尼拘陀树一枝。插於地上。为於菩萨。作荫凉故。藉斯善业。我今得此微妙果报。复如是念。我以世尊为菩萨身亲供养故。得是果报种彼树枝。以作荫凉。是故我今得是果报。兼得如是无碍神通。况复世尊，今已得成无上菩提。今当为我还彼树下受彼树荫。时彼天子。身出大色最胜光明。夜半一向照彼树所。以天光明。自照明已，诣向佛所。到於彼已，顶礼佛足。卻住一面。时彼天子即白佛言：善哉世尊，唯愿为我。受於彼树。随意安乐。怜愍我故尔时世尊，为欲怜愍彼天子故。受於往昔羊子所种尼拘陀树。受已树下加趺而坐。一坐便经七日不动。以解脱祝受安乐故。
尔时世尊，以过於彼七日之後。正念正知。从三昧起。告天子言：汝天子来。可从我边受三自归并及五戒。汝当长夜得安乐故。而彼天子。受三自归及五戒已，时彼世间。最初天中。成优婆塞。以佛再过说於三归。谓羊子身布施於树及乳等故。得成天身。绵尽薄力 什么意思_百度知道
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隋天竺三藏阇那崛多译
昔与竞品第三十四
尔时。于彼初夜。以手指地。降伏魔众波旬眷属。是时此地六种震动。乃至大震。犹打铜钟。是时一切聚落城邑国土。所居有诸人众。彼等皆悉见大地动。闻震吼声。心并生疑。各各自往至相师边。或卜师边。天文师边。或仙人边。或至所解占仰师边。悉皆借问此事。云何何故大地如是震动。作此大声。魔与沙门。谁胜谁劣。汝等各自善能占仰。唯愿为我解说斯事。尔时彼等一切诸仙天文师等。各自报其所问人言。摩伽陀国伽耶聚落。有两大力。相共角试。一求出世最大法王。一求世间非法之王。两竞争斗。而于彼中。求法王者。扑于彼求非法王者。其事已讫。后夜中得成大法王。不久欲转无上法轮。而有偈说。
　　一切诸人闻地动　　各自往诣占师边
　　问其占仰师是言　　仁等世间圣知者
　　而此大地何故动　　唯愿谛审善观占
　　速疾决我等此疑　　彼等一切诸师报
　　法王非法王在彼　　二人相竞斗威神
　　各试德力谁为尊　　摩伽陀国聚落内
　　菩萨天魔两相角　　法行摧伏彼魔军
　　既降伏已得菩提　　成佛法王独无畏
尔时于彼后夜明星出时。得成阿耨多罗三藐三菩提已。于时世间自然而有最大光明。地六种动。时彼光明及地动已。净饭王宫。睡眠惊寤。唤诸相师并婆罗门天文师等。而敕之言。婆罗门辈。此事云何。为我解说。作是语已。时诸占相天文师等。即白王言。唯愿大王。且少时忍我等占仰然后白王。
尔时佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。从天上下。告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等。作如是言。大王当知。今夜王子悉达多。已成阿耨多罗三藐三菩提。以是相故。大地震动。如来既成三菩提已。降伏众魔。无有怨敌。于世间中。无所可畏。是时色界净居诸天。心尚疑惑。如来得成三菩提不。尔时。知彼诸天心之所念。飞腾虚。为彼诸天。断疑心故。说于如是师子吼声。我今已断诸欲爱结。已定欲心。干竭一切诸烦恼水。更不复流。不受后有。更不转入于烦恼内。度尽苦边。更无复余。
尔时彼等一切诸天。闻此说已。心各思惟。如来已得成三菩提。欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。将天妙花。涂香末香。天旃檀香。牛头旃檀细末之香。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。散如来上。散已复散其魔波旬。见诸天众将如是等供养之具供养如来。见已即对如来之前。相去不远。地上而坐。怅怏不乐。心大忧愁。以一荻片。而画于地。复如是念。世实希有。难可思议。诸仙苦行。我能回转其帝释等一切诸天。我能教发贪欲之心。云何今此沙门释种。一心三昧。经暂时间。使我军马皆悉降伏如是。已后如来密教广行佛事说法之时。诸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊云何。以精进力。得三菩提。成七道分。满足法宝。作是语已。佛即告彼诸比丘言。汝诸比丘。今应当知然我非但此之一世精进力故。得三菩提及七道分。我往昔时精进力故。得摩尼宝。时诸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。愿为我等。分别解说。
尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。至心谛听。我念往昔有一商主。入海采宝。而于海内。得一贵重摩尼之宝。其价正直百千两金。得已忽然还堕海中。时彼商主。即持一杓。发大精进勇猛之心。抒大海水。欲令干竭求摩尼宝。时海神天。见于彼人杓抒海水将置陆地。见已即作如是念言。此人愚痴。无有智慧。大海之水。无量无边。其人云何以杓欲抒置于陆地。而彼海神。即说偈言。
　　世间多有辈　　为贪财利种种为
　　我今见汝大愚痴　　更无有人过汝者
　　由旬海　　今欲以杓抒令干
　　困乏徒自丧一生　　所抒未多命便尽
　　所抒之水如毛渧　　此大海广而甚深
　　汝今无智不思惟　　耳珰欲取须弥作
尔时商主复向海神而说偈言。
　　天神此为不善言　　乃欲遮我干竭海
　　神但定意正观我　　不久抒海当令空
　　仁住于此长夜停　　是故心应大忧恼
　　我誓精勤心不退　　必竭大海使令干
　　我无价宝堕此中　　是故要枯大海水
　　水若尽底还获宝　　得已当回归向家
时彼海神。闻是语已。心生恐怖。作如是念。此人如是精进勇猛。抒此海水。必当竭尽。时彼海神。如是念已。即还商主无价宝珠。还已而说。如是偈言。
　　凡人须作勇猛心　　负担苦疲莫辞惓
　　我见如是精进力　　失宝还得归向家
尔时世尊而说偈言。
　　精进处处得称心　　懒墯恒常见大苦
　　是故勤发勇猛意　　智人以此成菩提
佛告诸比丘。欲知尔时大商主者。即我身是。时彼商主入海。既得无价宝珠。得还复失。以勇猛心。求宝还得。今日亦然。以精进故。得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道。
时诸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不可思议。一人独自能降是等一切魔众。作是语已。即各默然。
尔时世尊。复更重告诸比丘言。汝诸比丘。至心谛听。我非但今独自如是降伏众魔。过去世时。亦曾如是独自降伏彼等魔众。时诸比丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯愿为我分别解说。尔时佛告诸比丘言。汝等善听。我念往昔无量世时。有二兄弟鹦鹉之鸟。一名摩罗祁梨(隋言鬘山)。二名[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨(隋言彼与山)。时二鹦鹉。在于树上。忽然有鹰。迅疾而来。撮一小者。将飞空行。尔时彼兄即向其弟而说偈言。
　　独自一人亦得苦　　独自一人亦得乐
　　汝啄彼鹰要害处　　其若苦困即放汝
　　汝今身小我薄力　　唯汝精勤莫懒墯
　　其弟既闻兄语已　　欲出勇猛威力事
　　尽身极力思量竟　　即便要处啄鹰身
　　鹰患身体苦痛缠　　速疾即放鹦鹉鸟
　　鹰以身体患痛故　　疾走处处求归依
　　其巧鹦鹉鸟脱由　　以啄彼鹰最要节
　　鹰困无有避藏处　　严炽鹦鹉鸟空行
　　鹰见鹦鹉逐后飞　　舍离远走求活路
　　尔时啄鹰鹦鹉者　　今即我身释迦是
　　彼鹰即是魔波旬　　于时我唯独自身
　　已能降伏彼令得　　况复于今功德备
　　那得不伏彼魔王　　汝等比丘宜知此
尔时诸比丘。复白佛言。世尊云何。魔王波旬。数数欺诳如来。不能得着。而如来常免彼厄难。作是语已。世尊复告诸比丘言。汝诸比丘。至心谛听。当为汝说。我非但今被魔波旬所诳得脱。不曾被其之所恼乱。过去世时。魔王波旬。诳惑于我。亦不能得娆乱于我。时诸比丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯愿为我分别解说。
尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一河。名波梨耶多(隋言度彼节)。时彼河岸。有一人。是结花鬘师。其人有园。在彼河侧。而彼河内。时有一龟。从水而出。至花园中。求食而行。处处经历。蹋坏其花。时彼园主。见于彼龟处处求食践坏其花。是时园主。即作方便。捕捉彼龟。捉已置于一筐箧中。将欲杀食。
尔时彼龟。作如是念。我今云何得脱此难。作何方便。作何巧智。即发是心。我今可诳此之园主。作是念已。即向园主。而说偈言。
　　我从水出身有泥　　汝且置花洗我体
　　我身既有泥不净　　恐畏污汝箧及花
时彼园主。作如是念。善哉此龟。善言教我。我今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥污我之花箧。作是念已。即手执龟。将向水所。欲洗龟身。是时彼人。即提龟出。置于石上。抄水欲洗。是时彼龟。出大筋力。忽投没水。时花鬘师。见龟没水。作如是念。奇哉是龟。乃能如是诳逗于我。我今还可诱诳是龟使令出水。时花鬘师。即向彼龟。而说偈言。
　　贤龟谛听我作意　　汝今亲旧甚众多
　　我作花鬘系汝咽　　恣汝归家作喜乐
尔时彼龟。作如是念。此花鬘师。妄言诳我。彼花鬘师母患着床。其姊采花造鬘。欲卖以用活命。今作是言。定是诳我欲食我故。诱我出耳。是时彼龟。向花鬘师。而说偈言。
　　汝家造酒欲会亲　　广作种种诸味食
　　汝至家内作是语　　龟肉煮已脂糁头
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。欲知彼时入水龟者。我身是也。花鬘师者。魔波旬是。其于尔时。欲诳惑我。而不能着。今复欲诳。何由可得。时诸比丘。复白佛言。希有世尊。实难思议。魔王波旬。威势自在。统于欲界。种种诳惑。犹不能动此之坐处。作是语已。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。今应当知。非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我。过去亦然。不能诳惑得我之便。时诸比丘。即白佛言。善哉世尊。其事云何。唯愿为我分别解说。
尔时佛告诸比丘言。我念往昔。于大海中。有一大虬其虬有妇身正怀妊。忽然思欲狝猴心食。以是因缘。其身羸瘦。痿黄宛转。战栗不安。时彼特虬。见妇身体如是羸瘦无有颜色。见已问言。贤善仁者。汝何所患。欲思何食。我不闻汝。从我索食。何故如是。时其牸虬。默然不报。其夫复问。汝今何故。不向我道。妇报夫言。汝若能与我随心。愿我当说之。若不能者。我何假说。夫复答言。汝但说看。若可得理。我当方便会觅令得。妇即语言。我今意思狝猴心食。汝能得不。夫即报言。汝所须者。此事甚难。所以者何。我居止在大海水中。狝猴乃在山林树上。何由可得。妇言奈何。我今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎必堕。我身不久。恐取命终。是时其夫复语妇言。贤善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。则我与汝。并皆庆快。尔时彼虬。即从海出。至于岸上。去岸不远。有一大树。名优昙婆罗(隋言求愿)。时彼树有一大狝猴。在于树头。取果子食。是时彼虬。既见狝猴在树上坐食于树子。见已渐渐到于树下。到已即便共相慰喻。以美语言。问讯狝猴。善哉善哉。婆私师吒。在此树上。作于何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得。无疲惓不。狝猴报言。如是仁者。我今不大受于苦恼。虬复重更语狝猴言。汝在此处。何所食啖。狝猴报言。我在优昙婆罗树上。食啖其子。是时虬复语狝猴言。我今见汝。甚大欢喜。遍满身体。不能自胜。我欲将汝作于善友。共相爱敬。汝取我语。何须住此。又复此树子少无多。云何乃能此处。愿乐汝可下来随逐于我。我当将汝渡海。彼岸别有大林。种种诸树花果丰饶。所谓庵婆果。阎浮果。梨拘阇果。颇那娑果。镇头迦果。无量树等。狝猴问言。我今云何得至彼处。海水深广。甚难越渡。我当云何堪能浮渡。是时彼虬。报狝猴言。我背负汝。将渡彼岸。汝今但当从树下来骑我背上。
尔时狝猴。心无定故。狭劣愚痴。少见少知。闻虬美言。心生欢喜。从树而下。上虬背上。欲随虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相将至自居处。身及狝猴。俱没于水。是时狝猴。问彼虬言。善友何故忽没于水。虬即报言。汝不知也。狝猴问言。其事云何。欲何所为。虬即报言。我妇怀妊。彼如是思欲汝心食。以是因缘。我将汝来。
尔时狝猴。作如是念。呜呼我今甚不吉利。自取磨灭。呜呼我今作何方便。而得免此急速厄难。不失身命。复如是念。我须诳虬。作是念已。而语虬言。仁者善友。我心留在优昙婆罗树上寄着。不持将行。仁于当时。云何依实。不语我知。今须汝心。我于当时。即将相随。善友还回。放我取心。得已还来。尔时彼虬闻于狝猴如是语已。二俱还出。狝猴见虬。欲出水岸。是时狝猴。努力奋迅。捷疾跳踯。出大筋力。从虬背上跳下。上彼优昙婆罗大树之上。其虬在下。少时停待。见彼狝猴。淹迟不下。而语之言。亲密善友。汝速下来。共汝相随。至于我家。狝猴嘿然。不肯下树。虬见狝猴。经久不下。而说偈言。
　　善友狝猴得心已　　愿从树上速下来
　　我当送汝至彼林　　多饶种种诸果处
尔时狝猴。作是思惟。此虬无智。如是念已。即向彼虬。而说偈言。
　　汝虬计挍虽能宽　　而心智虑甚狭劣
　　汝但审谛自思忖　　一切众类谁无心
　　彼林虽复子丰饶　　及诸庵罗等妙果
　　我今意实不在彼　　宁自食此优昙婆
尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。当知。彼时大狝猴者。我身是也。彼时虬者。魔波旬是。于时犹尚诳惑于我。而不能得。今复欲将世间自在之事。而来诱我。岂能动我此之坐处。作是语已。时诸比丘复白佛言。希有世尊。奇特世尊。实难思议。此事云何。魔王波旬。将此丑陋异类军众。至如来所。如来复能一一观知。
尔时佛告诸比丘言。比丘。当知。非但今日魔王波旬将此丑形大魔军众至于我边我亦观知。时诸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何愿为解说。我等乐闻。
尔时世尊告诸比丘。我念往昔。有一猎师。知有一林多饶诸鸟。数下彼处。其到彼已。作于草庵。将杂树枝。而覆其上。即入其中。隐身坐住。时彼诸鸟。谓是树枝。飞下来栖于其庵上。时其猎师。见鸟栖上。渐渐或射或搦而杀。时有一鸟。见此庵已。作如是念。此之庵舍。处处移动。自余诸树。安定一住。此庵之下。必不空然。如是知已。远离彼庵。不被猎师之所捉搦。而说偈言。
　　我见一切林诸树　　阿说及于毗醯罗
　　诸阿梨罗并阎浮　　无脂罗波镇头树
　　安住停止于一处　　从生已来不动移
　　此树转易处处行　　其中必应不空立
　　若当其内有恶物　　我应速疾舍此林
　　心里既生大狐疑　　或是恶行无慈愍
　　恐畏彼中杀害我　　又我往昔于他方
　　已曾掴裂网走来　　智者既知应舍此
尔时佛告诸比丘言。汝等。当知。彼飞鸟者。我身是也。其猎师者。魔波旬是。其于彼时。作可畏形。欲杀害我。我时观知。今复将此可畏丑陋魔之军众。来于我边。我亦久知。尔时世尊而说偈言。
　　世间若不深思惟　　云何能得上人法
　　今我以胜思惟故　　从缚解脱得无为
佛本行集经二商奉食品第三十五上
尔时世尊。初始得成于菩提道。在树下坐。经七日夜。加趺不起。以念解脱快乐为食。尔时世尊。过七日已。一心正念。从三昧起。坐师子座。初夜正观。下观至上。上观至下。善念善观。不失不异。因彼生此。因有于彼则复有此。所谓缘无明有诸行。缘诸行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老病死忧悲恼等苦生。尔时世尊知此法已。而说偈言。
　　若有梵行观诸法　　即见如是法相生
　　若见诸法从相生　　即知诸法因缘有
尔时世尊。还彼夜半。观十二缘。从始至终。逆观至心。善观善念。不失不乱。因无彼故则此自无。因灭彼故则此自灭。所谓无明灭即行灭。行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭。尔时世尊。知此法已。而说偈言。
　　若有梵行观诸法　　即见如是法相生
　　若见诸法从相生　　即知诸法因缘灭
尔时世尊。还彼后夜。观十二缘。从始观终。从终观始。善观善念。不失不乱。所谓彼生已复生此。因有彼复有此。因无彼此亦无。彼灭已此亦灭。所谓因无明缘诸行。缘诸行已。乃至一切生老病死诸苦恼等。皆悉相生。彼无已此亦无。彼灭已此亦灭。尔时世尊知此义已。而说偈言。
　　若有梵行观世间　　即见相生乃至灭
　　既散诸魔建立住　　若彼日天曜虚空
尔时世尊。从彼师子座上而起。离菩提树。相去不远。还加趺坐。七日不动。以解脱行。用为安乐。七日谛观。于菩提树。目不暂舍复作是念。我此处尽无边际苦。以舍重担。尔时世尊过七日后。正念正知。从三昧起。其后有人。在于如来观道树处起塔。名曰不瞬目塔。而说偈言。
　　于此道场尽诸苦　　复斯坐处观彼座
　　已渡诸愿至彼岸　　我于彼处证菩提
尔时世尊。从眼不瞬塔所起已。安庠渐至向摩梨支(隋言阳炎)经行之处。到经行已。加趺而坐。复经七日。受解脱乐。尔时世尊。过七日已。正念正知。从三昧起。尔时迦罗龙王(隋言黑色)。诣于佛所。到佛所已。顶礼佛足。却住一面。住一面已。即白佛言。世尊。我此宫殿。往昔已曾布施过去一切诸佛。诸佛受已。各住于此。怜愍我故。其诸佛者。所谓拘留孙世尊。拘那含牟尼世尊。迦叶世尊。今日世尊。善哉知时。怜愍我故。少时住此。所以者何。我已将此宫殿。布施过去三佛。今日世尊。第四为我受此宫殿。即名四佛受我宫殿具足功德。尔时世尊。即受迦罗龙王宫殿。受已入中。加趺而坐。复经七日。一定不起。受解脱乐。尔时世尊。过七日已。正念正知。从三昧起。告彼迦罗大龙王言。汝龙王来从我边。受佛等三归并及五戒。汝当长夜受大安乐。时迦罗龙即白佛言。谨随佛教。心不敢违。如世尊敕。时迦罗龙。闻佛语已。合掌向佛。即从佛受三自归依。归依佛归依法归依。复受五戒。于世间中。最初而得优婆塞名。于畜生中。再说三归。受三归已。所谓即是迦罗龙王。
尔时复更有一龙王。名目真邻陀。向于佛所。到佛所已。顶礼佛足。却住一面。住一面已。是时龙王即白佛言。世尊。我此宫殿。往昔过去。已曾布施一切诸佛。受已而住。所谓拘楼孙世尊。拘那含牟尼世尊。迦叶世尊。善哉世尊。今亦为我受此宫殿。我得四佛三藐三佛陀受此宫殿。我获善利。
尔时世尊。从彼目真邻陀龙王。受宫殿已。加趺而坐。一坐经于七日不起。为欲受于解脱乐故。时彼七日虚空之中。兴云注雨。起大冷风。于七日内。雨不暂停。遂成寒冻。尔时目真邻陀龙王。从宫殿出。以其大身。七重围绕。拥蔽佛身。复以七头。垂世尊上。作于大盖。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身体。寒冷风湿尘坌。蚊虻诸虫。触世尊体。
尔时世尊。过七日已。见虚空中。无有云雾。以得清净。正念正知。从三昧起。尔时目真邻陀龙王。摄其龙身。七重绕已。隐于龙形。化作年少婆罗门身。在于佛前。合十指掌。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我今不以恐怖如来娆乱如来故。以龙身绕佛七匝。又以七头。覆世尊上。安然而住。但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体。世尊。我时思惟如是事已。覆世尊身。尔时世尊。以是因缘。即便说偈自赞叹言。
　　知足寂定最安乐　　知足观诸法甚深
　　安乐不恼于世间　　亦复不杀害众类
　　若得世间安乐者　　远离一切诸欲贪
　　舍于我慢自矜高　　此乐最为胜妙乐
　　人间所有诸欲乐　　若能尽舍爱悉无
　　彼乐此乐等校量　　十六分中不及一
尔时世尊。说是偈已。告目真邻陀龙王言。汝大龙王。来受三归并受五戒。汝当长夜得安乐故。时真邻陀即白佛言。如世尊教。不敢有违。其真邻陀。闻佛教已。即从佛受三自归依及受五戒。
尔时彼处有牧羊子。当于世尊为菩萨时。在彼苦行六年之中。以向世尊。净心供养。恭敬尊重。复将乳汁。以奉世尊。兼复别折尼拘陀枝。为作荫凉。时彼树枝。即成大树。然其羊子。随此多少信心福业善根因缘。命终已后。即得生于三十三天。便成大德威力天子。神通自在。时彼天子。生天上已。作是思惟。今此果报。本因何业而得是身。复作是念。往昔世尊。为菩萨时。我以身造作如是业。菩萨苦行。我奉乳汁。菩萨在彼。我将尼拘陀树一枝。插于地上。为于菩萨。作荫凉故。藉斯善业。我今得此微妙果报。复如是念。我以世尊为菩萨身亲供养故。得是果报种彼树枝。以作荫凉。是故我今得是果报。兼得如是无碍神通。况复世尊。今已得成无上菩提。今当为我还彼树下受彼树荫。时彼天子。身出大色最胜光明。夜半一向照彼树所。以天光明。自照明已。诣向佛所。到于彼已。顶礼佛足。却住一面。时彼天子即白佛言。善哉世尊。唯愿为我。受于彼树。随意安乐。怜愍我故。
尔时世尊。为欲怜愍彼天子故。受于往昔羊子所种尼拘陀树。受已树下加趺而坐。一坐便经七日不动。以解脱住。受安乐故。
尔时世尊。以过于彼七日之后。正念正知。从三昧起。告天子言。汝天子来。可从我边受三自归并及五戒。汝当长夜得安乐故。而彼天子。受三自归及五戒已。时彼世间。最初天中。成优婆塞。以佛再过说于三归。谓羊子身布施于树及乳等故。得成天身。
佛本行集经卷第三十一